【迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計較。自身現量者悉皆是夢。若識心寂滅無一動念處。是名正覺。】
當「人」迷著於「法（有形無形的一切事物）」時，是「人」在追逐「法」，當「人」解悟不再迷著於「法」時，便成為「法」追「人」了。解悟時是「識心（自性）」攝伏了「色（相）」，迷時是「色（相）」攝伏了「識心」，只要有分別計較之心（非識心），那麼自身現量的（眼、耳、鼻、舌、身所覺知到的色、聲、香、味、觸、法等），全是如同夢幻一樣，短時間後便消失得無影無蹤。這個「識心（自性）」寂滅（離一切相），沒有一處動念（憶念、住心），便叫做正覺（佛）了。
【問。云何自心現量。答。見一切法有。有自不有。自心計作有。見一切法無。無自不無。自心計作無。乃至一切法亦如是。並是自心計作有。自心計作無。又若人造一切罪。自見己之法王。即得解脫。若從事上得解者。氣力壯。從事中見法者。即處處不失念。從文字解者。氣力弱。即事即法者。深從汝種種運為。跳踉顛蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以法界入法界。即是癡人。凡有所施為。終不出法界心。何以故。心體是法界故。】
問曰；自身現量是說什麼？答道；見一切法是真「有」一切法時，其實一切法本身並沒有真「有」的問題，問題是出自於自己的心（垢心）計較作是真「有」。見一切法是「無」一切法時，其實一切法本身並沒有實「無」的問題，問題是出自於自心計較為實「無」。乃至一切法自身都沒有「有」或「無」等的問題，全是自「心（垢心）」計較是「有」、是「無」的。再說如果人造作了一切的罪業，當修行到除盡「垢心」而自見法王（淨心、自性、佛性、如來）時，乃是真「空」無「相」的境界，已經沒有「有」與「無」等「相」的存在，因此也不再有「有」與「無」罪惡等的問題，於是就得以從罪業的問題上解脫出來。如果是從事「相」上得以悟解者力強，從事「相」上見「法王（自性）」的，便會處處不失去此念。從文字中悟解者，力弱，常會忘失此念「法王（自性）」。所謂的「事（相）」即是「法（自性）」，乃是「法界（法身佛界）」那個平等無二的境界，深的從你「心」的運作，淺的從你「身」體的跳躍、仆倒，全不「出」法界，也不「入」法界，因為法界平等無二，所以「出」即是「入」，沒有是「出」還是「入」的分別。如果認為能夠從此「法界」進入彼「法界」的話，便是個癡人，因為凡有所動作，都不出「法界心（法身佛的心）」的範圍，為什麼呢？因為我們心的本體（自性、佛性）就是法界的原故！
【問。世間人種種學問。云何不得道。答。由見己故不得道。己者我也。至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不見己故。所以不知苦樂者。由亡己故。得至虛無。己自尚亡。更有何物而不亡也。】
問道；世間人具有種種的學問，為什麼不能夠得道呢？答道：因為見有自己的存在，所以不能夠得道，自己指的就是「我」。「至人（釋迦牟尼佛，人中極尊，故稱為至人）」逢苦不憂，遇樂不喜，便是由於不見有「我」，至人之所以能夠不知「我」苦、「我」樂，便是因為沒有了「我」的原故。如果達到虛無（真空）的境界，連「我」尚且都不存在，還有什麼東西能夠存在的呢？
【問。諸法既空。阿誰修道。答。有阿誰。須修道。若無阿誰。即不須修道。阿誰者亦我也。若無我者。逢物不生是非。是者我自是。而物非是也。非者我自非。而物非非也。即心無心。是為通達佛道。即物不起見。名為達道。逢物直達知其本源。此人慧眼開。智者任物不任己。即無取捨違順。愚者任己不任物。即有取捨違順。不見一物。名為見道。不行一物。名為行道。即一切處無處。即作處無作法。即是見佛。若見相時。即一切處見鬼。取相故墮地獄。觀法故得解脫。若見憶相分別。即受鑊湯爐炭等事。現見生死相。若見法界性。即涅槃性。無憶想分別。即是法界性。心是非色故非有。用而不廢故非無。用而常空故非有。空而常用故非無。即說頌曰。】
問道；既然諸法都不存在，那麼誰在修道呢？答道；有誰須要修道？如果連誰都沒有的話，也就不須要去修道了，誰指的就是「我」，如果沒有「我」的話，遇到事物時便不會生出是、非等的分別心來，要知道認為是「是」的，乃是「我」自以為「是」，而事物並沒有所謂的「是」，認為是「非」的，是「我」自以為是「非」，而事物依然故我，並沒有所謂的「非」。如果能夠即自「心」而無「心」的話，便是通達佛道了。能夠即自心不起「見（能見的我與所見的事物）」的話，連細微難察的「見」這個「相」都沒有了，便是無心，就叫做通達佛道了！也就是說遇到事物時能夠穿透表「相」，直達其本源（性），因而知道其本源（性）是無「相」，那麼這人可說是慧眼已開。慧眼已開的智者，因為一切都聽憑諸法的自然運作，不隨順己見，所以對諸法便不產生是取、是捨、是背道而行還是順流直下等的心念。愚人則是因為聽憑己見，不隨順諸法的自然運作，所以才會對諸法產生取、捨、違、順等的決定。如果能夠不見有能見的「我」與所見的任何一「物」的話，便叫做見「道」，如果能夠不見有任何一物（相）的話就是見「道」，如果能夠行而無所行「相」的話，就是行道，在一切處時不見有一切處「相」，在作處（造作業因處），聽任諸法自然運作，無所造作，即是見「佛」。如果見「相」，即是一切處見鬼，如果取「相」，便墮入地獄等道了，如果觀法（證見法性、佛性、自性）就得以解脫生死輪迴六道的苦厄了。如果心中取「相」，分別心隨之生起，便有所取、捨、違、順，於是造作了業因，便受到湯煮、火烤等業報，現（顯）見的是生死輪迴之「相」。如果能夠證見「法界性（佛性）」，也就是證見了涅槃性。什麼是「法界性」？沒有憶想分別心就是「法界性」！這個沒有憶想分別的心，因為無色「相」可見，所以可說是不存在的，但是因為無論『種種運為，跳踉顛蹶』，都是用而不廢的，所以不可以說是不存在的，然而因為用而常空（人空與法空），所以可說是不存在的，但是因為空而常用，所以可說是存在的。隨即說訟道：
【心心心。難可尋。寬時遍法界。窄也不容針。亦不覩惡而生嫌。亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚。亦不抱迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔。超然名之曰祖。】
從自「心」中除卻「垢心」後，所顯現的「淨心」，是難以尋覓得到的，這一「淨心」如同「佛性」，因為超越了時間、空間的限制，所以寬時可以大的遍周十方法界，窄時可以小的容不下一個針頭。又因為超越了世間的相對性的存在，也超越了出世間的絕對性的存在，不受相對與絕對的限制，而是一切平等無二的境界，所以既不見惡而生嫌棄，也不觀善而厚待，既不捨智者而親近愚人，也不抱住迷人而就（遷就）悟道的人，修達大道（正覺之道）則超越現量，通「佛心（佛性）」則超出計度分別之外，不與凡、聖同一立足點，而是超越了凡、聖，名之為祖師。
本文於2014/5/21初稿後，以『如是解讀達摩安心法門』，用相無相筆名，發表於網路上。2017/6/13校稿後，以『達摩大師安心法門詮釋』及用聶憲武本名，將再行發表於網路上，以饗同修，疏漏之處，敬請海涵。
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