【君不見。絕學（註1）無為（註2）閒道人。不除妄想（註3）不求真（注4）。】
筆者管窺：你可知道？不住有為法，也不住無為法，連非有為非無為的中間也不住的住無所住，是諸「佛」的絕學，乃是一切諸「相」平等而無所分別的境界，萬法無所拘束，任我逍遙自在，看來頗似一個閒散的修道人，既不存心（刻意）除去妄想心，也不存心（刻意）求見真心（自性、清淨心）。
（註1）絕學：二乘的聲聞、緣覺等學道圓滿，已經解脫生死輪迴等苦厄，不再有後世的身心，學無所學，稱為無學，乃「出世間」二乘之絕學，此處絕學的意思是自覺又復覺他，覺行圓滿，超二乘之絕學，乃是諸「佛」之絕學。
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【問曰。若復有人。志求佛道者。當脩何法。最為省要。】問道，如果有人，立志上求佛道，應該修行甚麼法門，才是最為省事而扼要的呢？【答曰。唯觀心一法。總攝諸法。最為省要。】 答道，唯有觀心（觀照自心以明見自心的本性）這一法門，概括了所有法門，是最省事而又扼要的。
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【師謂休曰。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。此心無始已來。不曾生不曾滅。不青不黃。無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短。非大非小。超過一切限量名言縱跡對待。當體便是。動念即乖。猶如虛空無有邊際不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮佛自現前。此心即是佛。佛即是眾生。為眾生時此心不減。為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足不假修添。遇緣即施。緣息即寂。若不決定信此是佛。而欲著相修行以求功用。皆是妄想。與道相乖。】
意思是:大師告訴裴休，諸佛和一切眾生，只有這個「一心（指自性、如來藏、真如、佛性)」（註1)便是佛法，除此「一心」而外更沒有別的佛法了。這個「心（一心、自性、佛性)」從無始（註2)以來就這樣的存在着，不曾生過也不曾滅過，不青不黃的沒有顏色，沒有形體也沒有相貌，超越了有、無，超越了新、舊，超越了時間的長、短，超越了空間的大、小，超越了一切限制與衡量、言語與心識，既沒有縱跡可尋，也沒有相對的事物可見。
「本體」就是「一心（自性)」，如果一念無明心動的話，這個「一心（自性)」就不見了，這個「一心（自性)」有如虛空樣的無限大，大到無邊無際，這個「一心（自性)」就是「佛」，「佛」和有這個「一心（自性)」的眾生是沒有什麼不同的，但是由於眾生執着於「相」上，於是便向「心（自性)」以外的「相」上去希求別的「佛」，結果反而失去了自己心中本來就有的「佛」，這樣以自己本有的「佛」去希別的「佛」，也就是說以自己本有的「心（自性)」去求取別的「心」，既使窮盡所有的時間與生命也是得不到的。
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【裴相公問師曰。山中四五百人。幾人得和尚法。師云。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說只是化童蒙耳。】意思是:裴休相國問大師；山中四五百人中，有幾個人得到和尚的心法?大師說；得我心法的人不計其數，為什麼呢?因為「佛」在於自心如何去悟得，並非在於聽我所說的心法，便一定能夠悟得的，我所說的心法，只不過是教化剛學佛法的人，所用的工具而已。【問如何是佛。師云。即心是佛。無心是道。但無生心動念有無長短彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虛空。所以云。佛真法身猶若虛空。不用別求。有求皆苦。設使恒沙劫行六度萬行得佛菩提。亦非究竟。何以故。為屬因緣造作故。因緣若盡還歸無常。所以云。報化非真佛。亦非說法者。但識自心。無我無人本來是佛。】
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因為禪宗主張「直指人心，見性成佛」，所以或許比較不太注重經典論疏等，偶而引用，也只是一時權宜的方便說法。禪宗主張自心中有如同「佛性」的「自性」，自心也有覺悟「佛性」功能的般若智，只要向自心中去尋求，一旦徹見「自性」，「自性」除了尚有一個身體存在於世間以外，其他都同「佛性」一樣，無異找到了成佛的基因，依之修行，必然成佛。
禪宗自從達摩祖師東來，到六祖惠能大師始集大成，六祖大師在大梵寺的講經說法，以及與弟子之間的問答，輯錄為【六祖法寶壇經】，乃是唯一的一部，不是佛所說而被視之為經的著作，不但成為禪宗最重要的一部寶典，也是影響我國佛教徒最大的一部經典。
甲. 【六祖法寶壇經】詮釋
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甲. 經文
【初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生，如是漸增，聞、所聞盡，盡聞不住，覺、所覺空，空、覺極圓，空、所空滅，生，滅既滅，寂滅現前，忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。】
乙.釋經名
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【夫道者。以寂滅為體。修者。以離相為宗。故經云。寂滅是菩提。滅諸相故。佛者覺也。人有覺心。得菩提道。故名為佛。經云。離一切諸相。即名諸佛。是知有相是無相之相。不可以眼見。唯可以智知。】
所謂的道（道是通往的意思，此處指的是通往成佛之路），是以寂滅為其本體，修道的眾生則以離一切諸「相」為宗旨，因此經中說；寂滅（即涅槃的譯名，寂是其體寂靜，滅是其體無相）是菩提（梵語菩提，華言為道，禪宗以心為道，心乃自性清淨心），乃是因為能夠滅除諸「相」的原故。所謂的「佛」就是（覺悟無上菩提者）」，人有「覺心」便能夠證得菩提道，因為證得了菩提道，所以稱之為「佛」，經中說；『離一切諸「相」，即名諸佛』。由是可知，「佛」是無「相」的，如果說「佛」有「相」的話，那也只是以「無相之相（無一相可得者即是實相，實相者即無相，無相乃是如來法身）」為「相」，「無相之相」不可以眼見，但是可以用自己的大智慧去直覺到祂。
【若聞此法者。生一念信心。此人以發大乘。乃超三界。三界者。貪嗔癡是。返貪嗔癡。為戒定慧。即名超三界。然貪嗔癡亦無實性。但據眾生而言矣。能返照了了見。貪嗔癡性即是佛性。貪嗔癡外更無別有佛性。經云。諸佛從本來。常處於三毒。長養於白法。而成於世尊。三毒者。貪嗔癡也。】
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【三界興起同歸一心。前佛後佛以心傳心。不立文字。】
三界（欲界、色界、無色界）的興起，全都一同歸因於我們這一個會分別計較的心。因此前「佛」傳法給後「佛」，傳的都是以「心」傳「心」，也就是說，傳的是如何用你的心，自行證得心中本有的「真心（一切平等無二的心)」的方法，這個「真心」便是「佛」。
「佛」的境界是玄奧的不可思議，只有依靠自己的「心」去直觀而證悟後才能夠明白，不是人類有限的文字、語言所可以說得明白的，因此禪宗不立文字。
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【夫入道多途。要而言之。不出二種。一是理入。二是行入。】
進入佛道（通到佛果的道路）有很多的途徑，總而言之，不出兩種類型，第一種是理入，第二種是行入。
【理入者。謂藉教悟宗。深信含生同一真性。俱為客塵妄想所覆。不能顯了。若也捨妄歸真。凝住壁觀。無自無他。凡聖等一。堅住不移。更不隨於文教。此即與理冥符。無有分別。寂然無為。名之理入。】
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甲∙詮釋經名
【般若波羅蜜多心經】 唐三藏法師玄奘譯
壹.『般若波羅蜜多』
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前言
整個般若經典有六百多卷，唯上上智的人，或許可以在有限的若干經卷中，得以悟入經中深意而通達佛法，其他的人，既使是窮盡畢生之力也難竟全功，佛或許是為了憐憫大多數眾生的原故，乃將六百多卷的般若經典，濃縮為一部【金剛經】，如果能夠悟解了整個【金剛經】的深意，就等於讀懂了整部六百卷的般若經典，
而且還可以憑藉着這部【金剛經】而修持成佛！因此【金剛經】是想要成佛的人，所必須修習的一部經典，然而【金剛經】的文字雖然人人可以讀得，但是深奧的真義，卻非具有大智慧的人，是不能夠領悟得到的，譬如路標，是指引你順着這條路可以走向那個地方去，而指的不是這條路，經文有如路標，是指引你去到「佛」的世界去成「佛」，而不是要你依文解字的在經文的名相上去打轉。
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【迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計較。自身現量者悉皆是夢。若識心寂滅無一動念處。是名正覺。】
當「人」迷著於「法（有形無形的一切事物）」時，是「人」在追逐「法」，當「人」解悟不再迷著於「法」時，便成為「法」追「人」了。解悟時是「識心（自性）」攝伏了「色（相）」，迷時是「色（相）」攝伏了「識心」，只要有分別計較之心（非識心），那麼自身現量的（眼、耳、鼻、舌、身所覺知到的色、聲、香、味、觸、法等），全是如同夢幻一樣，短時間後便消失得無影無蹤。這個「識心（自性）」寂滅（離一切相），沒有一處動念（憶念、住心），便叫做正覺（佛）了。
【問。云何自心現量。答。見一切法有。有自不有。自心計作有。見一切法無。無自不無。自心計作無。乃至一切法亦如是。並是自心計作有。自心計作無。又若人造一切罪。自見己之法王。即得解脫。若從事上得解者。氣力壯。從事中見法者。即處處不失念。從文字解者。氣力弱。即事即法者。深從汝種種運為。跳踉顛蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以法界入法界。即是癡人。凡有所施為。終不出法界心。何以故。心體是法界故。】
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