前言
整個般若經典有六百多卷，唯上上智的人，或許可以在有限的若干經卷中，得以悟入經中深意而通達佛法，其他的人，既使是窮盡畢生之力也難竟全功，佛或許是為了憐憫大多數眾生的原故，乃將六百多卷的般若經典，濃縮為一部【金剛經】，如果能夠悟解了整個【金剛經】的深意，就等於讀懂了整部六百卷的般若經典，而且還可以憑藉着這部【金剛經】而修持成佛！因此【金剛經】是想要成佛的人，所必須修習的一部經典，然而【金剛經】的文字雖然人人可以讀得，但是深奧的真義，卻非具有大智慧的人，是不能夠領悟得到的，譬如路標，是指引你順着這條路可以走向那個地方去，而指的不是這條路，經文有如路標，是指引你去到「佛」的世界去成「佛」，而不是要你依文解字的在經文的名相上去打轉。
達摩祖師說；「夫入道有多門」，意思是說進入「佛」的世界的道路，有很多個法門，而筆者雖然經過了四五十年對佛法的摸索，或許是由於自己的福德淺薄以致於機緣缺少，或許由於個人的智慧不足，以致於時至今日，才真實的悟得了這部經典，因此知道只要依照這部經典去切實修行的話，決定是可以成「佛」的。
筆者在虛度了八十三個春秋時，深感來日無多，再想真修、實行，為時已晚，唯有盡人事而聽天命而已，就因為有感於斯，乃急於將拙文公諸於世，為的是希冀同修們在讀後，如果有所契會的話，當可省卻不少年月的摸索工夫，以之用於修行，必當能夠早日成佛，這乃是筆者合掌恭敬，衷心祈求的一個最大的心願，最後普願一切同修皆能夠早日成佛！
這部經典乃是鳩摩羅什所譯，鳩摩羅什早在少年時代就已經嶄露頭角，名噪一時。他是龜茲人（新疆），祖上原是天竺人（印度），七歲時隨着他的母親一同出家，每天能背誦三萬二千字經文，被稱為「日誦千偈」的神童，至九歲時，與外道談論義理，雄辯淘淘，盡挫邪鋒，使得外道無不愧伏，此後又習五明，四韋陀典，陰陽星算，必窮其妙而後已，二十歲時，他在龜茲國受戒，並且留住龜茲國二十多年，廣習大乘經論，龜茲王為他造了金獅子座，上舖錦褥，恭請羅什說法。羅什說法時，西域各國的國王全都跪在座邊，俯伏在地，以讓羅什踏在他們的背上，一步步登上法座去。
鳩摩羅什五十七歲時，被後秦的皇帝姚興迎請到長安，待以國師之禮，弘始四年，鳩摩羅什應姚興之請，住在逍遙園西明閣，開始了譯經工作。鳩摩羅什的翻譯事業，當時可以稱得上是獨步空前。他不僅第一次有系統的翻譯和介紹了大乘空宗的理論，而且在翻譯的文體上，也一變過去樸拙的直譯古風，而改為一種具有外來語和華語調和之美的意譯的新文體，廣為中國佛教徒所樂於唸誦，在中國的佛教史上，除了唐朝的玄奘以外，鳩摩羅什的譯經成就，是遠遠超過了其他的經典翻譯家。
甲.釋經題與經文
【金剛般若波羅蜜經】
金剛乃是無堅不摧的意思，般若波羅蜜則是度到「佛界」的大智慧，筆者現依自己的意思譯為；決定可以成「佛」的經典，敬請見諒。
【如是我聞：】
「釋迦牟尼佛」成「佛」謝世時，以第一多聞著稱的阿難尊者問「佛」；「一切經首置何字？佛答；乃至一切經首置如是我聞等言。」
因此舉凡佛經，開頭都是「如是我聞」四個字，意思是這些話都是「佛」親口所宣，也是我阿難親耳所聽，全是永恆真實不虛的。
【一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。】
『一時』
是指「佛」說此經的時候。
『佛』
「佛」是梵語，翻譯為「覺者」，意思是「佛」是「覺知者」，相對的我們一切眾生以及萬法都是「被覺知者」，「覺知者」的特性就是不能夠被覺知到，如果能夠被覺知到的話，那就不成其為「覺知者」而是「被覺知者」了，這正是皮之不存，毛將焉覆的道理。
也許有人會懷疑，我們為什麼是「被覺知者」呢？我看、我聽、我嗅、我吃、我說、我觸摸、我思想，這些都是我在覺知的，明明覺知的是「我」，怎麼能說「我」是「被覺知者」呢？但是請仔細的想一想，既然知道那個覺知的是「我」，那麼這個「我」，豈不也是被自己所覺知到的，因此這個「我」，仍然是屬於「被覺知者」的範疇中。如果連「我」本身都是屬於「被覺知者」的範疇中，那麼被「我」所覺知的對象更應該是屬於「被覺知者」的範疇了。
講到這裡，也許又有人懷疑，既然「覺知者」不能夠被我們所覺知道，又怎麼知道真的有「佛」呢？
其實，如果使用「排除法」，能夠排除掉一切的「被覺知者」的話，那麼剩下來的便應該是「覺知者」，也就是「佛」了！
同時，在過去的幾千年中，曾經有過許許多多的高僧大德，就用這個方法而證見了「佛」，也許你會懷疑「佛」是無形無相的，又如何能夠證見呢？要知道當你修行到某個程度時，「佛」會讓你直覺到祂的存在，而不是讓你用你的眼、耳、鼻、舌、身、意去覺知到祂的，那是不是我們所能夠覺知道得到的。
壹.「佛」無「相」
「被覺知者」實在是太多太多了，舉凡被知道的、被感覺到的、被想到的一切對象都是「被覺知者」，於是佛經中為了方便起見，統統稱之為「相」，也就是說，凡是「被覺知」到的對象都是「相」，更簡單點說，凡是被知道的都是「相」。
因為「佛」是「覺知者」，是不能夠被覺知到的，所以「佛」無「相」，也就是說凡是無「相」的就是「佛」了。
貳.「佛」有三身
「世間」有此身必然有相對的他身，而且還有如果有此身便不能夠同時具有他身的限制，因為「佛」是超越了「世間」的，所以不受「世間」的一切限制，因此「佛」既可以有「法身」，也可以有「報身」和「化身」。
又因為「佛」也超越了「出世間」的絕對只有此身沒有他身的這樣限制，所以「佛」可以同時具有法身、報身、化身等三身。
什麼是「法身」？「法身」也稱為「法身佛」，是「佛」存在於「佛」的世界時，那個純粹「無相」，一切平等而無所分別的不可思議的境界。
什麼是「報身」？「報身」也稱為「報身佛」，是「佛」在「出世間」為二乘賢人以及菩薩說法時，所示現的無限莊嚴的相貌。
什麼是「化身」？「化身」也稱為「化身佛」，是佛在十方無數的世界中，為一切眾生說法時，所示現出各如其類的相貌。
因此，「佛」有法身、報身、化身三身，三身同是一體，隨類示現，隱則是「法身」，現即是「報身」與「化身」，是隱是現，自由自在。
『在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。』
當時「佛」在古印度「舍衛國」的「祇樹給孤獨園」這個地方，與一千二百五十人個德高望重的大比丘（大和尚）在一起。
「釋迦牟尼佛」成「佛」以前，先為眾生說【阿含經】十二年，再說【方等經】八年，又說【般若經】二十二年，最後說【法華經】與【涅槃經】八年，總共講說佛法四十九年。【金剛經】是在說【般若經】的十幾年間所說的其中一部經，這時算起來已經是「佛」講說佛法的三十幾年了，在這三十幾年中，僅僅出家追隨着佛而且住在一起修行的男弟子們，就有一千二百人之多了，這些弟子雖然都已修到大比丘（二乘極果的阿羅漢）的地位，卻仍然追隨着「佛」繼續修行，這就說明了他們現在，已經不只是那些自求解脫的二乘人，乃是要發心成為菩薩去救度一切眾生的大乘人了。
『爾時』
是指「佛」說【金剛經】的那個時候。
『世尊』
「佛」有十種的尊號，即如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。
「佛」是舉世所共同尊重的人，所以稱為世尊。
『食時』
大約是接近正午的光景，是出家人乞食的時候。
『著衣』
是說當時的出家人，「佛」只允許保有三套衣服，一套是平時坐臥、工作時所穿的便服，梵名安陀會，由五條布做成。一套是做法會和外出時所穿的外出服，梵名鬱多羅僧，由七條布做成。一套是大典時所穿的禮服。梵名僧伽黎，由二十五條布做成。這時因為是出外乞食，所以換穿外出服。
在這裡筆者願意略作說明，當「佛」住世時，僧衣全都是用撿拾來的破布，洗滌乾淨後，剪去破爛毀損的部分，剩餘下來尚堪使用的布條，便拿來縫製成僧衣，因此有用五條、七條、二十五條布所做成的衣服。
『持鉢』
是手拿著鉢，鉢指的是佛弟子拿着自己用的鐵或是陶瓦製成的鉢，因為每個人食量的大小有所不同，所以各自拿着自己的或大或小的飯鉢。
為什麼出家人要持鉢呢？因為壹.是過去、現在、未來佛法如此規定的，貳.是有別於當時其它宗教徒用手捧而食之的不良習慣，叄.是不同於其它乞丐胡亂就食的不雅形象，肆.是表示永遠是承受世人布施功德的器皿。
又「佛」不允許「佛」的弟子們保有金、銀鉢，那是恐怕因此而生「貪」念的原故。「佛」也不允許「佛」的弟子們保有木鉢，那是因為木鉢容易發莓、骯髒的原故。「佛」只允許「佛」的弟子們使用鐵、瓦等所製成的缽，而「佛」自己使用的則是石缽。
『入舍衛大城乞食』
當時「佛」與千二百五十徒眾，都是住在給孤獨園中，給孤獨園是在舍衛大城東南方五六里處，該城的周圍有六十餘里，人口眾多，因此說為進入到舍衛大城去乞食。
當初「佛」所以要出家人必須乞食的原因，「佛」曾告訴智光菩薩，出家的「佛」的弟子們，要經常乞討飯食，既使因此失去身、命也不能夠斷了要乞食的心，為什麼呢？因為一切眾生都要依靠食物為生，出家菩薩之所以要常行乞食為生，有十個好處，那十個呢？壹.是常乞食得以活命，同時出入自由，不被其它雜事羈絆住。貳.是乞食時，都是先說善法，讓施主生起善心，願意施捨，然後才乞討。叁.是對那些不肯施捨的人，也要生起大慈悲心，告訴他們布施可以得到什麼福德，使他們得以聽到正法。肆.是依照佛所教的乞食，可以增長持戒的品德，讓自己能夠福德圓滿，智慧無窮。伍.是常乞食，七慢（傲慢)九慢自然會消失。陸.是因為將來能夠成為「如來（佛十號之一)」，會度盡一切眾生，所以可以接受世間的供養。柒.是「佛」的弟子們因此得到不少修習佛法，住持三寶的時間，修持有成才能夠救度眾生。捌.是乞食時不起希望求得的心，無論求不求得到，都要讚美歎服這些人，以增長自己的謙恭心。玖.是挨戶乞食，不分貧富，以增長自己的平等心。拾.是常乞食，為諸「佛」所歡喜，就因為這些原故，可以得到一切智（佛智），所以乞食是最好的成「佛」因緣。
其實，出家人保有三衣，乞食為生，都是將自己所擁有的財物以及生活條件降到最低層面，於是再也沒有什麼好失去的，因此少了許多煩惱，是有利於自身修行的。同時又因為自知「身貧心不貧」，所以才能夠安貧樂道，終身不渝。
『於其城中，次第乞已，還至本處。』
「佛」在世時，與所有的大比丘們過着一樣的生活，到了要吃飯的時侯，一樣的穿着外出的衣服，拿着飯缽到舍衛大城去，在城中挨家挨戶乞食，不論貧賤，都給他們因為布施而種下善因的機會。
「佛」定的制度，每天只乞食一次，乞食最多到第七家為止，不管乞到乞不到，都不再乞食，乞食完畢，便回到原來住的給孤獨園中。
『飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』
所乞得的飯食，要分為四份，一份分給因某種原因不克乞食的同修，一份分給貧窮沒有飯吃的人，一份分給水上、陸地的一切生物，餘下的一份才是自己吃的。吃過所乞得的飯食後，便收起外出服，換上便服，洗淨飯鉢並且收好，又由於比丘多是光着腳走路的，為什麼要光腳？因為當時印度人都是穿皮鞋，出家人因為不忍心穿著用動物皮做成的鞋，所以才光着腳走路，因此飯後還要把腳洗乾淨，然後再敷設好座位而安然的坐了下來。
看了這段經文，讓人感覺到「佛」從早晨為弟子們講經說法，到了接近中午的時候，和弟子們一起去乞食，乞食後就回到給孤獨園的住處，食後自己收拾好自己的衣、鉢，洗完了自己的腳，鋪好了自己的座位，然後雙盤腿的坐下來，又為弟子說法，這是和弟子們過着同樣嚴守戒律的生活，並不因為自己是「佛」而有什麼不同之處，如此的平易近人，又是如此的安詳自在，雖然是「佛」，卻不住於「佛」的「相」上，這種身教，遠勝於千叮萬囑。
【時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」】
『時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地』
「時」是說在佛敷座以後，「長老」是指在僧團中，年高德邵、通達佛法或是德行圓滿的僧人，都稱之為長老，這時在大眾中有一個名為須菩提的長老，就從座位上站了起來，將所穿的僧衣，露出右肩來，這是印度僧眾心存恭敬的表現，然後跪了下去，他們下跪的方式是只跪下右腳。
『合掌恭敬而白佛言；希有！世尊！』
雙手合掌，原為印度人表示致敬的禮儀，佛教沿用合掌來表示一心歸敬的意思，於是雙手合掌，恭敬的向「佛」說道：希有世尊！為甚麼說世尊（釋迦牟尼佛）為希有呢？因為只有世尊宣說的佛法，才能夠救度一切眾生到「佛」的世界去，所以說為希有。
『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』
如來善於護持所有菩薩的內心不受外力的侵擾，永存正念，直到成「佛」。善於囑託所有的菩薩以法傳法，冀能佛法永續，使一切眾生都能夠得到救度。
什麼是菩薩？菩薩是以大智慧上求佛道，用大悲心以佛道下化眾生的人。其位階高于阿羅漢而僅次於「佛」。
【 佛言：善哉，善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。】
『佛言：善哉，善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』
「佛」說道；善哉！善哉！須菩提！如你所說的，「如來」真的是善於護念諸位菩薩，善於付囑諸位菩薩的。
『汝今諦聽，當為汝說。』
你如今要仔細認真的聽好了，我自當為你們解說。
『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。』
善男子、善女人們，發阿耨多羅三藐三菩提心（成佛的心願），便應該如我所說的這樣取住自心，這樣的降服自心！
什麼是阿耨多羅三藐三菩提（佛、如來）？
首先要知道，我們這個世間是指「佛」所教化的欲界、色界、無色界等三界。這三界中的一切事物都是相對性型態的存在，有「天」相對的有「地」，有「明」相對的有「暗」，有「白」相對的有「黑」，有「長」相對的有「短」，有「大」相對的有「小」，有「清」相對的有「濁」，有「善」相對的有「惡」，有「樂」相對的有「苦」，有「生」相對的有「死」，就拿「白」與「黑」來講，沒有「白」便彰顯不出「黑」來，沒有了相對的「黑」，「白」也不再成其為「白」，對不？同理，沒有「生」，便彰顯不出「死」來，沒有相對的「死」，「生」也不在成其為「生」了，所以說我們這個世間（三度時空的世界）的一切事物，都是相對性的存在着的，這是第一種型態的存在。
而超越我們「世間」的所謂「出世間（四度時空以上的世界）」，也就是阿羅漢、辟支佛、大力菩薩所證入的世界，稱為小乘的「涅槃」，或是大乘的「有餘涅槃」等，那裡便是絕對性存在的世界，在那裡只有「生」沒有「死」，只有「樂」沒有「苦」，只有「清淨」沒有「煩惱」，只有「整體性存在的大我」，沒有「個體性存在的小我」，這是第二種型態的存在。
但是「阿耨多羅三藐三菩提」，或稱為「佛法界」，或稱為「如來」，是超越了「世間」，也超越了「出世間」的，也就是說既超越了「相對性型態的存在」，也超越了「絕對性型態的存在」，因此「阿耨多羅三藐三菩提」，不受限於「相對性型態的存在」與「絕對性型態的存在」，而是既非「相對性型態的存在」也非「絕對性型態的存在」，因此沒有以上兩種型態存在的限制，乃是「相對性型態的存在」即是「絕對性型態的存在」的，這樣一切平等無所分別的，第三種型態性的存在。
換個面向來說，超越了「世間」的「萬有」便是「空」，再超越了「世間」的「空」就是高一層次的「出世間」的「不空」，又再超越了「出世間」的「不空」，就到了最高層次的「佛法界」，是空無所空的「真空」，「真空」便是「阿耨多羅三藐三菩提」，或稱為「佛」、「法身佛」、「如來」等等，也就是說「阿耨多羅三藐三菩提」是一切平等而無所分別的不可思議的境界。
因此發「阿耨多羅三藐三菩提」心，即是發成「佛」的心。
『唯然。世尊！願樂欲聞。』
是的，世尊！我非常樂意的想要聽「佛」解說。
【佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】
『佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』
「佛告須菩提；諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心，所有一切眾生之類」
「釋迦牟尼佛」告訴須菩提，諸位發心成「佛」的大菩薩們，應該這樣的去降伏其自心。那就是，對於一切眾生之類
「若卵生」:如卵生的禽類
「若胎生」:如胎生的人、獸類。
「若濕生」:如從濕氣而生的飛蛾、蚊子、蚰蜒等。
Ignacio Pacheco博士在2000年做了如下的實驗：在僅含有沙子和蒸餾水的無菌溶液密封的試管中，就形成了生物體，可以做為「濕生」在科學上的佐證。
「若化生」:無所依托，忽然而生的，如各天界的天人、地獄的鬼類等。
1837年Andrew Crosse的實驗，當第28天，憑空生出來的昆虫外形，居然有腿在动，這佐證了所謂的「化生」。
我們的這個世間，是由三個世界所構成，那就是「欲界」、「色界」、「無色界」，「欲界」便是我們這個世界，有形貌可見，有男女情愛、飲食睡眠等慾望。
「若有色」:指的是色界的天人，雖然有形貌可見，但是沒有男女情愛、飲食睡眠等慾望。
「若無色」:無色界的天人，沒有形貌，沒有慾望，只有意識。
「若有想」: 除無想天與非想非非想天外，其餘諸天全為有想天。
「若無想」:四禪天之一，稱為無想有情天，常在禪定之中，心中沒有念想。
「若非有想非無想」: 無色界的第四處，即是三界的最頂處。生於此處的天人，沒有麤想的煩惱，因此稱為非有想，又稱為非想，因為還有細想的煩惱，所以稱為非無想，又稱為非非想。就因為非有想的緣故，所以外道們便以為這便是真的涅槃處，而也就因為非無想的緣故，所以菩薩們知道這尚且是個有生有死的境界，不是「佛」的境界。
也就是說，在這個三界中。不管是看得見與看不見的一切六道中的眾生，我都要使他們滅度到「無餘涅槃」中去。
什麼是滅度？「滅」是滅除人世間一切眾生的生死輪迴等苦厄，「度」是將一切眾生救度到「無餘涅槃」中去。
什麼是「無餘涅槃」？大乘的涅槃有兩種，一種是「有餘涅槃」，另一種是「無餘涅槃」。
所謂的「有餘涅槃」是說；證得阿羅漢、辟支佛、大力菩薩果位的賢人，已經離「相（有）」而超越了「世間」，於是見到「出世間」的「非相（空）」，這個「非相」，不但是只有永恆的「生」，沒有「死」，而且還是只有喜樂，沒有煩惱的天堂，命終後便安住其中，因為自利而沒有利他，所以不能夠成「阿耨多羅三藐三菩提（佛）」，唯有再回到「世間」，努力完成救度苦難的眾生到達「佛」的世界去，然後才能夠得以成就「阿耨多羅三藐三菩提（佛）」，因此稱為「有餘涅槃」，達摩祖師說為「中流」，意思是彷彿去到「彼岸」的中繼站。
所謂的「無餘涅槃」是說；大菩薩們，離開「世間」的「相（有）」後而見「出世間」的「非相（空）」，於是證見「有餘涅槃」，然後再離開「出世間」的「有餘涅槃」，於是「阿耨多羅三藐三菩提」便會現前，「阿耨多羅三藐三菩提」就是「無餘涅槃」，也就是「佛界」。
在佛經中有許多處曾經提及「有餘涅槃（出世間）」是整體性的存在，至於超過「出世間」的「阿耨多羅三藐三菩提（如來乃佛的十號之一，多指法身佛）」，則是超越了個體性存在與整體性存在的限制，而是既可以是整體性存在的「如來」，也可以是個體性存在的「諸佛」。
【大智度論】：『是菩薩有二種：一者、生死肉身，二者、法性生身。得無生忍法，斷諸煩惱，捨是身後，得法性生身。』
其意思是；菩薩有二種，第一種是有生有死的肉身菩薩，第二種是證見「法身佛、如來」，於是斷除了一切煩惱，等到命終，丟掉了這個肉身以後，得以成為法性生身（法身佛、如來）。
【達摩悟性論】：『則生證有餘涅槃，死入無生法忍』
意思是；生證有餘涅槃，是說雖然尚有肉身存在於人世間，而心已經證到有餘涅槃，命終後回歸到無生法忍（安住於佛法界、如來）中。
【耳根圓通法門】：『生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世、出世間，
十分圓明，獲二殊勝，一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力，二者下合十方一切六道眾生，與諸生同一悲仰。』
意思是；構成我們身心的「五蘊（請詳拙著"般若波羅蜜多心經現代性詮釋"一文)」都是有生有滅的，暫時存在的「相」，如果能夠把「五蘊」等「相」空掉了，「佛性、法身佛」就會現前，於是便超越了有生死輪迴之苦的「世間」和永生常樂的「出世間（有餘涅槃）」，而到達了「佛法界」，覺性（佛性）十分圓明，遍徹十方世界，這時獲得了兩個殊勝無比的事情，一個是上與諸佛的本妙覺（佛的無上正覺)心合而為一，同成為「法身佛、如來」，因此和「法身佛、如來」具有同樣大慈的力量。另一個是下和東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上下十個方向中，一切天、人、夜叉、畜生、餓鬼、地獄中的眾生的心意相合，於是能夠同樣的感受到他們仰望着脫離悲苦的心情。
這也就是說在「佛法界」中，既可以與「如來」合為整體性的存在，也可以與眾生同為個體性的存在。
【六祖法寶壇經】：『心量廣大，徧周法界，用即了了分明，應用便知一切，一即一切一切即一，去來自由，心體無滯，即是般若』
意思是；心量廣大，大到徧及十方法界，也就是說菩薩證入了「佛法界」，是「如來」的展現。因此應用到救度眾生時，了了分明的知道這一切，因為在「如來」的世界中，一切完全平等而無所分別，「世間」個體性的單獨存在，即是「出世間」的整體性的存在，而「如來」則是超越了「世間」個體性的存在，也超越了「出世間」的整體性的存在，所以在「如來」法界中，是另一種型態的存在，那便是一（整體性的存在）便是一切眾生（個體性的存在），一切眾生（個體性的存在）就是一（整體性的存在）。因此能夠自由來去於十方世界中，無論是身、心的運作，都沒有滯礙的地方。
也就是說「如來」的法界中，既可以是整體性的存在，也可以是個體性的存在。
【大方廣總持寶光明經】：『是善男子已生如來法身中，與諸如來同一名號。』
意思是：這個大德已經出生在「如來」的法身（佛法界）中，和諸如來（諸佛）同一名號（同稱為如來）！
【永嘉證道歌】：『一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性同共如來合。』
意思是：一性（佛性）圓通一切性（自性），一法（整體性存在）遍含一切法（個體性存在），有如一月普現一切水中的月，一切水中的月則攝歸於天上的月，諸「佛」法身（整體性存在的如來）進入到我自心中的「本性（個體性存在）」中，於是我自心中的「本性」，便與諸佛共同融合成為整體性存在的「如來」。
【大般若經】：『一切如來。同在一處。自性清淨。無漏界攝。』
意思是；一切如來（此處指諸佛），同在一處，自性清淨，歸於無漏界（佛法界）。
【自在王菩薩經】：『是故自在王！若菩薩欲得見佛，應如我見燃燈佛，以諸法一相故。云何一相？如我身與燃燈佛身亦如是，如燃燈佛身與我身亦如是，一身故。以不二不別。入一法相。』
意思是；因此自在王！你要知道，如果菩薩要見「佛（如來）」，應該如同我見「燃燈佛」顯現那樣，心中諸法「一相（一切平等無所分別）」，為什麼說是「一相」？如我和燃燈佛也是「一相」，燃燈佛和我也是「一相」，同是一個以無「一相（一切平等無所分別）」為身的「如來」的緣故。因為「一相」而不二「相」，便證入同一個法身中，也就是和諸佛同成為「如來」了。
筆者註：「一相」就是唯一的「實相」，又名佛性、法性、真如、法身、真諦等。因為凡所有「相」，全都有生有滅，所以皆是虛妄的暫時存在，惟此獨實，又因為「實相」無「相」，所以沒有生、滅等「相」，因此不生不滅，恆常存在，故名「實相」，「實相」乃是一切平等而無所分別的境界。這可以由離開一切諸「相」而證見自心中的「本性」，命終後，「本性」便能夠回歸到「佛性、法身佛」中，與諸佛同成「如來」了，「如來」就是「一相」！所以說「如燃燈佛身與我身亦如是，一身故」，因為在佛法界無所分別，所以諸「佛」是一體的！
【攝大乘論】：三卷『如是諸佛，同一法身，而佛有多。世親釋十卷十六頁云：今當顯示由此因緣，應知諸佛雖同法身；而或成一，或復成多。應知一者，法界同故；諸佛皆同法界為體。』
意思是；這些諸「佛」，同成為一個法身（如來），而「佛」有多個，世親菩薩釋十卷十六頁中說；如今應當顯示由於這個因緣，便知道諸「佛」雖然同成一個「法身」，然而卻可以或成一「佛、法身佛」，或又成為諸「佛」，應該知道所謂的一，是在「佛法界」中同為一個整體，諸「佛」都同以一個「佛法界（如來）」為自體。
也就是說「法身佛」的「如來」，超越了個體與整體的限制，是另一種既可以是整體性的存在，也可以是個體性的存在的境界。
在現代的科學上，由於愛因斯坦的相對論，以及加來道雄的一個試驗，和霍金（stephen hawking）的一段結論，得到的驗證是超越我們這個世界（4d）以上的世界，是一個整體性型態存在的世界。這在科學上佐證了「出世間」以上都是整體性型態存在的世界。
因此，在「世間」中，是個體性型態的存在。
在「出世間」中，則是超越了「世間」的個體性型態的存在，而是整體性型態的存在。
在「佛法界」，則是超越了「世間」個體性型態的存在，也超越了「出世間」整體性型態的存在，因此既沒有個體性型態存在的限制，也沒有整體性型態存在的限制，而是另一種型態的存在，那便是既不是個體性型態的存在，也不是整體性型態的存在，而是個體性型態的存在，即是整體性型態存在的，這樣一切平等無所分別的境界。也就是說沒有了以上兩種存在型態的限制，那便是既可以是個體性存在的諸「佛」，也可以是整體性的存在的「如來」。
『如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』
大菩薩這樣的將無量無數無邊的眾生，滅度到「無餘涅槃」去後，其實並沒有「眾生」得以滅度到「無餘涅槃」中去的心念，一者，因為眾生都有「佛性」，只是被煩惱等妄心遮蔽住了，所以不能夠顯現罷了，因此大菩薩教給了眾生離開煩惱等妄心的種種方法，於是眾生便自行離開了煩惱等妄心，得以「佛性」現前，然後修行到「無餘涅槃」去，乃是自修自度。二者因為大菩薩的心是一切平等而無所分別的，乃是滅度即是非滅度的境界，因此才能夠終日度眾生，而終日『實無眾生得滅度者』。
那麼善男子、善女人又該怎麼辦？「佛」說的「滅度無量無數無邊眾生」當中的眾生，又何嘗不可以引申為自己心中無數無量無邊的「煩惱妄念」，因此要先滅度掉自己心中無量無數無邊的「煩惱妄念」， 如果再修到「實無眾生得滅度者」這樣的境界，當然也就是菩薩了，這是不言而喻的事！
為什麼「佛」不講「如是住」而只講「如是降伏其心」?因為妄心降伏了，真心（一切平等而無所分別的心）自會現前，真心本無生、滅，本不動搖，也就無所謂的住與不住了。
『何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』
為什麼？須菩提！如果菩薩認為是我滅度了眾生的，便是有我「相」，如果認為眾生是被我所滅度的對象，便是有人「相」，如果認為我滅度了無量無數無邊的眾生，便是有眾生「相」，如果認為我滅度眾生到了永恆存在的「無餘涅槃（如來的境界）」，便是有壽者「相」。
其實，這四「相」都是因為有個「我」這個人才有的，如果沒有「我」這個人，也就沒有這四「相」了。
菩薩是什麼？簡單的說，菩薩所以發心要「上求佛道」，就是為了要「下化眾生」，因此超越了那些聲聞、羅漢等「上求佛道」只是為了自己得以脫離生死輪迴等苦厄而已，等到證見「出世間」的「有餘涅槃」時，聲聞緣覺等阿羅漢，便會安住於這個永生常樂的「有餘涅槃」中，而菩薩則為了還要救度一切眾生，必須成「佛」才有能力完成這件大事，因此不會安住於「有餘涅槃」中，於是再離開了「有餘涅槃」而證入「如來」中，因此菩薩的位階僅次於「佛」。
「相」是什麼？「相」是佛教的術語，指的是一切事物的形態、相貌。我們的眼睛所看到的五光十色，光怪陸離的所有事物都是「相」，耳朵聽到的各種聲音、言語都是「相」，鼻子嗅到的各種氣味都是「相」，舌頭嚐到的一切酸、甜、苦、辣、鹹等的味道都是「相」，身手觸摸到的各種感覺都是「相」，心中所有的思想、信仰、主張、印象，甚至幻想到的一切對象都是「相」，簡單點說，舉凡被知道的和被想得到的都是「相」，這些「相」都是每個人後天的經驗和認知，由於每個人後天生長的環境和遭遇不同，因此每一個人的所知所想的又是千差萬別，如果想要一一歸納、羅列出來是不可能的事，所以佛教用一個「相」字來代表，為的是便於說明。
壹.「相」是受制於自然法則的
「相」是受制於「成、住、壞、空」的自然法則的，因為「相」是隨着自然法則而變動不已的，所以終究會由生成到存在，由存在到毀壞，再由毀壞到空無所有，所以「相」不能夠永恆的存在，不過是暫時性的存在而已，終究還是會歸於空無所有的，因此，凡是會變動的事事物物都是「相」。
貳.「相」是虛妄不實的
一.佛經論疏上說：
【金剛經】：『凡所有相，皆是虛妄。』
意思是，舉凡一切的「相」，因為都是暫時性的存在，所以終究是會消失的。因為不能夠永遠的存在，所以都是虛妄不實的。
【金剛經】：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』
意思是，一切由於內因外緣而生出來的事事物物，都只是短暫性的存在，當內因外緣散滅時，便會如同夢幻、泡影、露水、電閃一樣的瞬間就消失的無影無蹤，我們應該這樣的去看待世間的一切事事物物。
【六祖法寶壇經】：『以知五蘊法，以及蘊中我，外現諸色相，一一音聲相』
意思是，由是可以知道，色、受、想、行、識等五蘊（後面詮釋經文中會詳細說明），甚至我們自己顯現於外的像貌，全都是有如音聲的「相」一樣，終究會消失的無影無蹤的，因此都是虛妄不實的暫存的虛假之「相」而已。
【龐居士語錄】:『有相皆虗妄，無形實是真』。
意思是，有形相可以知道的一切事物，都會趨於滅亡，因此只是虛妄無實的曇花一現而已，唯有那無形無相的「佛」，才是真實不虛、永恆存在的。
總而言之，凡是被知道的都是「相」，「相」都是因緣（各種特定條件）會集而生出來的，暫時性存在的假「相」而已，不是可以永恆存在的東西，必然也會由於因緣的變動或散滅而消失的無形無蹤，於是「佛」說為虛妄不實。
因為只有那不被知道的「佛、如來」，才是「不生不滅」的永恆存在的，所以說為真實不虛。
【中觀論疏】:『因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。』
意思是；因緣集會所生出來的一切萬法，當因緣散滅時便會空無所有，也不過空有一個虛假不實的名稱而已。
二.科學上的佐證。
1.由現代科學上的「弦論」，我們可以知道宇宙中的一切萬物，全都是由「基本粒子」中弦樣的振動而生出來的，也就是說是由於我們的心「一念不覺，無明妄動」這樣的因緣，所變現出來的，當因緣變動或是散滅的時候，必然也會消失的無影無縱的，都是不能夠永恆存在的假「相」而已。
2.「全息理論」是由倫敦大學物理學家David Bohm（戴維•波姆）博士所提出來的，他說我們這個宇宙，看起來好像是很真實的，人畜魚鳥，樹木花草、山河大地，日月星辰，一切的萬物我們都能夠看得見或是摸得着，其實，這只是一種假象，為什麼呢？因為整個的宇宙就好像是一幅全息的照片。我們的這個世界，可能只是另外一個更高維度「時空」的世界，所投射到我們這個三維度「時空」世界中來的投影而已。因此，我們以為的現實，只不過是一個投影的假「相」罷了。
3.史坦福大學的腦神經學家Karl Pribram，在腦科學上發現了跟波姆的全息理論一樣的結果，因此Pribram相信頭腦本身就有如一個全像攝影機，使用全像式原理，把經由感官所接收到的波動，轉變成我們內在知覺的世界，而且有大量的證據顯示，腦部的確是使用全像式的原理來進行操作的。
就拿我們看到的一個紅花來說，實際上是人的眼睛接收到由紅花所反射出來的一種特定振動的光波，經由視神經系統傳送到大腦，經過大腦的運作，把它翻譯成為紅花的「相」出來。因此，凡是由眼、耳、鼻、舌、身、意等所感知到而生出來的「相」，可以說都是經由大腦翻譯出來的。既然這些「相」都是由大腦變現出來的，那麼這些「相」必然都是經由各種特定條件會集後才有的，一旦各種特定條件變動、散壞，這些「相」便會消失不見的，因此只是「虛假」的暫時性的存在。又因為眾生能夠接收到的光波、聲波等等都是有一定限度的，所以經由大腦翻譯出來的「相」，也是與原物有着相當大的差距的，所以是「不實」的。
在此，為了方便了解經意起見，先釐清幾個概念。
1.黑格爾辯證法所謂的正、反、合，簡單的說就是否定再否定的結果，反而變成了肯定，也就是數學上的負負得正的道理，其實在他之前，佛經上早就有了。
佛經中所謂的「不一不異」，「不」的意思是否定，「一」是指絕對性型態存在的「出世間」，「異」是指相對性型態存在的「世間」，整個的意思是，「不一」是（否定）絕對性型態存在的「出世間」，「不異」是（否定）相對性型態存在的「世間」，否定再否定的結果，則是既非「世間」也非「出世間」，而是可以肯定的「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是「如來」的境界，而在「如來」法界中，是超越了「絕對性型態的存在」與「相對性型態的存在」的第三種型態的存在，既不是「相對」，也不是「絕對」，而是不再受到非「此」即「彼」以及有「此」無「彼」這兩者的限制，而是另一種，「此」即是「彼」，「彼」即是「此」的一切平等而無所分別的存在型態，也就是說「相對性型態存在的世間」即是「絕對性型態存在的出世間」的這樣一切平等而無所分別的境界，這個境界就是最高的「如來」法界！。
再換個面向來說，在第一種相對性型態存在的「世間」中，有「此」又有「彼」。在第二種絕對性型態存在的「出世間」中，只有「此」，「彼」等於零。而在第三種型態的「如來」法界中，是既沒有「此」也沒有「彼」的境界，故佛經中說為「不生不滅」等。
又因為沒有「此」，所以「此」等於零，因為沒有「彼」，所以「彼」等於零，既然「此」等於零，「彼」也等於零，那麼可以說為「此」即是「彼」了，因此本經中，說為「x」即「非x」是名「x（真x）」！
「此」即是「彼」，在我們這個相對性型態存在的「世間」是矛盾的，不能成立的，但是在「如來」的法界中，根據上述的理論是成立的。反過來推其成立的理由，因為「世間」與「出世間」都是「相」，如前所述，離一切「相」後見其「性（本體）」，其「性」是空無所空的「真空」，「真空」中一切歸0，「此」也是0，「彼」也是0，因此「此」即是「彼」是可以成立的！
2.佛經上的「不」、「不住」、「離」以及有時當做動詞用的空掉了的「空」，都是否定的意思。
拿離開「相」來說，離開了「相」，也就是否定了「相」，結果是「非相」，再離「非相」也就是再否定「非相」，其結果是否定再否定後，反而是肯定的「相無所相」的「實相」，「實相」就是「如來」。
用「生死輪迴之苦」代換「相」，不住「生死輪迴之苦」，也就是否定了「生死輪迴之苦」，其結果是「永生常樂的有餘涅槃」，再否定「永生常樂的有餘涅槃」，便是肯定的「住無所住」的「阿耨多羅三藐三菩提」，也即是「如來、無餘涅槃」。
用「空相」來代換「一切相」，首先說明什麼是「空相」？當離「相（有）」後，本來應該就是「非相（空）」的，但是沒有了相對的「相（有）」，那麼「非相（空）」也不再成其為「非相（空)」了，這正是「皮之不存，毛將焉附」的道理，於是「非相（空）」也就這樣的不存在了，變成了什麼都沒有的情境，也就是俗話所說的「空」，但是這個「空」不是佛法上的「空」，佛法上的「空」是離開一切「相」的，現在這個空，依然是個被知道的「相」，不然你怎麼知道那是什麼都沒有的呢?因此這個空只是個「空相」而已。再離開「空相」，也就是否定了「空相」後，才是徹底的離開「相」了，其結果是「不空（有餘涅槃）」，再離開「不空（有餘涅槃）」，也就是再否定了「不空（有餘涅槃）」，結果反而是肯定的「空無所空」的「真空、實相」，「真空、實相」就是「阿耨多羅三藐三菩提、如來、無餘涅槃」。
3.「如來」的智慧與能力，不是我們世人所可以想像得到的，正如二度時空的螞蟻，無法想像我們三度時空中眾生的智慧與能力一樣。
4.我們3d的世界，是相對性存在的世界，超越了我們3d以上的「有餘涅槃」是4d以上的世界，是絕對性存在的世界（有餘涅槃），再超越了這個「有餘涅槃」，就是最高維度的「佛法界（如來）」了，因為「佛法界（如來）」超越了相對性與絕對性，所以既沒有「相對」的「彼」、「此」，也沒有「絕對」的「唯此」、「唯彼」，而是「此」即是「彼」，「唯此」即是「唯彼」這樣的另一個一切平等而無所分別的境界，這個境界，就是「如來」法界的真面目！
換個面向來說；這裡所說的「世間」，就是釋迦牟尼佛所教化的三界，包括欲界、色界、無色界，是有「此」即有相對的「彼」，「此、彼」的分別性是百分之百，是第一種相對型態存在的世界。
「出世間（有餘涅槃）」則比「世間」向上超越了一層，是有「此」無「彼」的世界，因為只有對「此」的分別，所以其分別性是百分之五十，是第二種絕對型態存在的世界。
「佛法界」則是又超越了「出世間」的最高層，因為沒有「此、彼」等的分別，所以其分別性是百分之零，也就是說無所分別，那是第三種型態存在的世界，是「此」即是「彼」的境界。
然而千萬別誤會不分別是不會分別，或是不知分別。我們這個「世間」以及超越我們的「出世間」，都是被我們所知道的，凡是被知道的都是「相」，因此就有「此」、「彼」等「相」的分別。
那麼我們的「真心、佛性、如來」能夠被我們知道嗎？不能，因為我們的「真心、佛性、如來」是那個「能知者」，如果能夠被我們知道的話，那它就不成其為「能知者」而是「被知道」的「相」了！因此「真心、佛性、如來」是不能夠被找到的，但是當我們證悟時，便會直覺到「真心、佛性、如來」的顯現。「真心、佛性、如來」的特性就是無「相」，無」相」就無從分別，因此是不分別的一切平等，如果我們能夠修持到無「相」，就是一切平等而無所分別的境界，自然也就是「真心、佛性、如來」的顯現了！
5.試想，在人世間的一切事物，所持有的時間與永恆來相比，幾近於0，全不過黃粱一夢而已，那值得我們去捨命的追求和擁有？我們所應該追求和擁有的，是進入四度空間以上的世界才對。而進入四度空間以上世界的唯一方法就是要身、心不動，身不動是「空間」不動，心不動是「時間」不動，身、心不動就是四度空間以上世界的入口！那麼又怎樣才能夠身、心不動？先要心中無「相」，無「相」就是「空」，然而這個「空」依然是被知道的，只不過是個細微難察的「空」的「相」罷了，因為一被知道，心中便有了「空」的觀念，一有「空」的觀念，心就動了，所以連這個被知道的「空」，也要空（當動詞用）掉，便是「不空（有餘涅槃）」，然而「不空」依然是被知道的比較細微難察的「相」，不然怎麼知道那是連「空」也空掉的「不空」呢？因此再空掉這個「不空」的「相」，便是空無可空的「真空」，也稱為以「無相」為「相」的「實相」，「真空」、「實相」就是「法身佛、如來」！
那麼又如何能夠做到身心不動的地步？修行佛法便可以做到。佛的法門有很多種，但是在【楞嚴經】中，文殊菩薩說：『此是微塵佛，一路涅槃門，過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明，未來修學人，當依如是法，我也從中證，非唯觀世音，誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人，成就涅槃心，觀世音為最。』
意思是，觀世音菩薩的【耳根圓通法門】，是過去如微塵那樣多的數不清的諸「佛」，一路修行到大涅槃（無餘涅槃、佛法界、如來）的法門，過去所有的「如來（此處指諸佛）」，都已經因為修這個法門而成為「如來（此處指法身佛）」的，現在諸菩薩，修這個法門，能夠使自己證入圓明（圓明了知十方世界，也就是成佛），未來的修行人，也應該按照着這個法門來修行，我也是從這個法門中證入的，不是只有觀世音菩薩而已，誠如「佛、世尊」所問我的，這個觀世音菩薩的【耳根圓通法門】，才是末劫中，希求出離世間，能夠證入大涅槃的方便法門？
筆者認為觀世音菩薩的【耳根圓通法門】確實是最方便的法門，也是筆者自己所修持的法門，請詳拙撰『觀世音菩薩耳根圓通法門實修詮釋』一文。
因為每個眾生的因緣不同，所以適合自己的法門也有所不同，因此凡是能夠讓自己證入「佛界、法身佛」的，就是最好的法門。
在我們的3d世界中，是個相對性存在的世界，也就是二元對立的世界，有正面的善，必有負面的惡。
在4d的「涅槃（出世間）」世界，是絕對性存在的世界，也就是一元獨立的世界，只有正面的善，沒有負面的惡，但是佛（法身佛、如來）的世界，則是超越了我們人世間的二元對立，也超級了「涅槃」的一元獨立，因此既不是二元對立，也不是一元獨立，乃是「二元對立」即是「一元獨立」，一切平等的第三種型態的的存在。
換個方式來說；「如來」是「真空、無相」的，「真空、無相」中一切歸0，也就是說一切是平等的，因此二元對立歸0，一元獨立也歸0，於是二元對立即是一元獨立，一元獨立即是二元對立，那是0等於0的恆等式，是不矛盾的。
然而「如來」的「真空、無相」，並非一無所有，而是存在着無限的大能，能夠生出萬有（宇宙及其中的一切）。
現今的物理學家，認為宇宙生於「真空、無相」，稱為量子真空，在量子真空中雖然不含物質，卻是充滿了各種類型的「波」，如電波、光波等等的能量，這些能量依照愛因斯坦的的公式，可以轉化為物質粒子，萬物因而生成，這個「真空」雖然具有無限的能量，卻是無「相」可見的，這與佛法所說的「如來」是以「真空、無相」為身，以及「實相無相」是如同一轍的！
再者由於「法身佛、如來」，是超越了「有餘涅槃」的層次，是無限的大能，因此這個能量是取之不盡，用之不竭，可以變現一切事物（能量與物質可以互變），又因為超越了時間與空間，當然便可以自由出入一切十方世界，救度ㄧ切眾生了！
【復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。】
『復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。』
「復次，須菩提！」，再其次，須菩提！。
「菩薩於法」，是說菩薩對於「法」。
什麼是「法」？凡是有形像可以看得見的「事、物」，以及沒有形象可以看得見的「事、物」，在佛法中都稱為「法」，換言之，凡是被知道的一切有形無形的事事物物都是「法」，「法」的形象容貌就是「相」。
「應無所住」，這個「住」，一般都解釋為有所執著便是「住」。通常的情形，眾生的心都是「住（執著)」在「法」的「相」上，因此分別心便隨「相」而生，於是導致了眾生有好、惡、取、捨等心，好的要取，惡的要捨，取、捨之間，如果損及其他眾生的話，業因便由是而造作了出來，以致命終後，受到輪迴六道的業報。
如果能夠「無所住」，便是離開一切「法」的「相」，讓分別心無從生起，那麼以後的一切業因、業報也就不會發生了。
但是為什麼要不住於「相」而不是除去「相」呢？因為有些「相」是除不掉的，譬如碰到一座極大的山擋住了去路，因為極大的山是除不掉的，所以只好離開大山繞道而行一樣，「相」既然除不掉，那只有讓我們的心離開「相」的這一條路了！
離開「相」的方法，就是要讓我們的心「不住（執著）」於相，能夠離開了「相」，便不會生出好、惡、等的分別心來，就不會去取、捨，不去取、捨即不會造作出業因來，沒有業因即不會再受到生死輪迴等的業報，這就是「應無所住」的意義所在。
「行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」
「佛」要菩薩常行布施，以利益眾生，但是心要不住（執著）於色「相」的去布施，不住（離開）聲、香、味、觸、法等「相」去布施的話，於是心中便沒有了「相」，那麼隨「相」而生的「分別心」也就無從生起，因此在布施時，便能夠沒有親人或敵人、種族或膚色、人類或是非人類等的分別，於是對於所有需要救助的一切眾生，都會竭盡所能的、無條件的、一視同仁的去救助他們，既不會有希求他們任何回報的心，也不會有希求上天因為自己布施而得到福報的心，總而言之，那是用「只是耕耘，不問收穫」的心去布施，便是不住「相」布施了。
那麼什麼又是布施呢？在大乘時代，布施是六波羅蜜之一，布施又分成財施、法施、無畏施，更擴大了布施的意義，第一種的財施是資助眾生，又分為內財布施與外財布施，內財布施便是捐贈自己身體的各種器官，如眼角膜、心臟、肺臟、腎臟、骨髓、皮肉、知識等，外財布施就是捐贈自己身外的財物、技能等，第二種是無畏布施，便是使得眾生離開身心的痛苦，找到無所畏懼的快樂。第三種是法施，就是隨順眾生的根器，針對他們的迷惑、缺失，講說佛法，期使眾生能夠消除迷惑，改正缺失，隨順佛法，得以脫離生死輪迴之苦而到達永生極樂的佛土，或者進而與諸佛同成「如來」。
布施真正的意義，是在於求得自、他都能夠因為布施，得以捨棄「貪」心，助長「慈悲」心。而且布施還涵蓋了其它的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等，因為如果持戒持的好，決不會做傷害別人的事，這便是內財施。如果能夠忍辱，不會與別人起衝突，別人也不怕來親近你，這便是無畏施。如果你教導別人佛法時，不但自己要精進才能夠勝任，也要督促學法的人精進的修習禪定，並且還用本有的智慧去悟見本有的「阿耨多羅三藐三菩提」，這就是法施。
『須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。』
須菩提！菩薩就應該像我所說的那樣去布施，為什麼呢？如果菩薩離開「相」而去布施的話，這個離開「相」而布施的福德，是大到不可思量的。要知道釋迦牟尼佛所以這樣說，為的是鼓勵善男子、善女人布施時不住於「相」，能夠不住「相」的話，不僅可以得到生為人、天的極大福報，進而還能夠成「佛」，其福報就更大的不可思量了！如果只是為了求得生為人、天而去布施的話，那就是住「相」布施，而不是不住「相」布施了！
其實，你只要對「相」不去分別其好壞、善惡、是非、黑白等等，任其來去，無動於衷，便是「不住於相」了！
【須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？】
須菩提！你的意思怎樣？東方的虛空可以思量得到有多麼大嗎？
其實，由於先民沒有「無限大」的概念，因此「佛」用虛空來比喻以便於先民去了解，要知道在「無限大」中，不但「時間」的長、短與之比較幾近於零，乃至「空間」的大、小與一切萬法亦復如是，否則無限大便不成其為無限大了，正如「虛空」是無限大一樣，一切萬法與之比較幾近於零，此處則又把「虛空」比喻為法身佛「如來」的境界，在「如來」的境界中，一切萬法幾近於零（空)！
【不也，世尊！】
不可以思量到有多麼大的，世尊！
【須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？】
須菩提！南、西、北、方，東南、西南、西北、東北等四維以及上下方的虛空，可以思量得到有多麼大嗎？
就目前天體科學所知道的，在太陽系中，類似地球的恆星有數百個，在銀河系中，類似太陽系的有四千多億個，在宇宙中類似銀河系的有十四億多個，而宇宙在如來（佛法身）中也只是滄海中的一粟而已，古人因為沒有無限大的數學概念，所以借用虛空來表示「如來（法身佛）」是無限大。
由此想來我們是多麼的藐小！在我們這樣藐小的人生中，所有的悲歡離合，富貴窮通，更是藐小中的藐小，又有什麼值得去留戀去計較的?
【不也，世尊！】
不可以思量到有多麼大的，世尊！
【須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。】
『須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。』
須菩提！菩薩不住（離）相而布施的話，其福德也像虛空那樣大的不可思量。
什麼是福德？一切善行，所得到的福報，都稱為福德。但是這些福德只能夠得到生為天、人的福報，是可以思量的。唯有菩薩因為不住於「相」而能夠修證成「佛」」，這個成「佛」的福德才是大的不可思量。
『須菩提！菩薩但應如所教住。』
須菩提！菩薩只要度生不住於度「相」的去修慧，布施不住於布施「相」的去修福，便是我所教的住於無「相」，就成「佛」可期了。
【須菩提！於意云何？可以身相見如來不？】
須菩提！你的意思怎樣？可以用身「相」見到「如來（法身佛）」嗎？
在大乘佛法中有「法身佛」、「報身佛」、「化身佛（或應身佛）」，「法身佛」是佛的本體或本性，在本經中稱為「如來」。
「報身佛」則是為了相應大菩薩們的機緣，在「法身佛」本體中顯現出來，具足萬德莊嚴的身「相」，譬如西方極樂世界的阿彌陀佛便是「報身佛」。
「化身佛」則是為了度化十方世界中的一切眾生，而在「法身佛」本體中顯現出來的各如其類的身「相」，通常佛經中說的佛有三十二相八十種好，指的就是化身佛的身「相」莊嚴，釋迦牟尼佛即是「化身佛」。
因此「報身佛」、「化身佛」都有身「相」可見，可是「法身佛、如來」卻是無有身「相」可見的。
此處「佛」為什麼這樣非常突兀的問起這個問題？或許「佛」心想，我教你們不住於「相」，然而我這個人以及我的言教、身教都是「相」呀，你們會不會有所疑惑，以為我的言教與身教也是住於「相」？於是佛陀故意引出這個話題，藉由和須菩提的問答，應機用以教導這些弟子們。
【不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。】
不是這樣的，世尊！「如來、法身佛」是不可以身「相」得見的，為什麼？「如來（此處指佛）」所說的身「相」，指的是眾生有「相」的「色身」，不是「如來」無「相」的「法身」。
「色身」是「相」，「相」是緣聚則生，緣散便滅的，只是虛妄的暫時存在而已。
而「如來、法身」是「相」的本體，佛經中稱為「性」，「性」是無形無相的，因此沒有生滅等「相」，而是永恆不變動的存在着。
然而，因為眾生的「相」遮住了「性」，所以「性」才不能夠顯現，如果離開了「相」，那麼「性」便會現前了。
既然「色身」是「相」，便不應住心於這些「相」上而要離開，離開了這些「相」後即是「非相」，也就是「出世間」的境界。
【佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。】
「佛」告訴須菩提；舉凡一切外在所被見到的物理現象及生理現象，以及內心所能夠想像得到的，種種有形無形的心理現象，全都是「相」，是「相」就都是虛妄的，所謂的虛妄，是說只是暫時的顯現，不能夠永恆的真實存在。
為什麼說「相」是虛妄的呢?因為一切的「相」都是不斷的隨「緣」而變動，最後都會消失的無影無蹤的。
現今的科學，已經能夠幫助我們佐證『凡所有相，皆是虛妄』了。
就一朵花來說，我們看到一朵花時，花並沒有直接進到我們的心中，而是光線照射到花上，花又將光線散射到我們眼睛的視網膜上，我們的視網膜，選擇性的接受了我們眼睛所適合接受的光線的波長，然後經由我們的視神經傳送到大腦的視覺皮層去，在那裡有無數對應形狀、顏色、速度等等的神經細胞，這些神經細胞，就在我們的腦中，生出與之對應的一朵花出來，其實，並沒有一朵花直接進入到我們的心中，而是我們自己根據這些反射過來的光波，在自己心中生出這朵花來的，因此它是虛妄的。
再說，這一朵花，它因為種子落在土中，經過陽光、水、空氣的作用而成長為一朵花，這些種子、土、陽光、水、空氣的作用都是「緣」，「緣」是不停的在變動着，再看這朵花，由種子到花開又花謝，也都是在不停的在變動着，因此它只是有限時間內的展現，不能夠長存，所以說它是虛妄的
再如耳朵聽到聲音，也是一樣的情形，當聲波進入到我們的耳朵，經由耳窩中很多的纖毛，傳送到大腦皮層去，於是對應某些頻率的敏感細胞，感受到了這些聲波時，我們就聽到了聲音。至於嗅到了氣味，嘗到了滋味，觸到了的感覺，都是類似以上情況而產生出來的。
甚至於你腦中的每一個意念，也都是腦皮層的感覺神經細胞對應後，讓你生起一個意念來的，而這些意念也是不停的在變動着，最後都會消失掉的。就拿我們喜歡一個人來說，我們小時候喜歡的人，長大後不一定還會喜歡，現在喜歡的人，將來也不一定會喜歡，因為周遭的環境在變，人與人的關係也在變，由於這些「緣」的變動或消失，讓我們的喜歡也會變動或消失的。
因此凡是能夠變動的事事物物，都是有生必有滅的暫時性存在的「相」，是「相」就是虛妄的。
現代科學上的相對論與量子力學，也佐證了「佛」所說的『凡所有相，皆是虛妄』這句話。
在1905年愛因斯坦發表了相對論，主張質、能可以互換，既然質、能可以互換，那麼便說明了所有的物質，都是虛妄不實的，只是暫時存在的虛妄「相」而已。
在1807年科學家湯瑪斯.楊實驗證明光是波，1905年愛因斯坦的研究論文說明光是由粒子組成的，1923年，德布羅意(De.Braglie)發表了「波和粒子」的論文，說明實物的粒子也有波動性。1927年戴維孫和湯姆孫利用實驗證明了電子有波動性，此後的一些實驗，證明了原子、分子、中子都具有波動性。
波粒二象性，困擾了世界上物學家有百年之久，所謂的波粒二象性，是說微觀世界中，那些細微的能量或物質是既具有向外瀰漫的波動性，也具有集中於一點的粒子性。
1927年，在布魯塞爾的第五次物理學家會議中，一群極其傑出的物理學家，如像波爾、海森堡、狄拉克、泡利、波恩等人共同發表了量子力學的哥本哈根詮釋，認為波粒二象性之所以存在，是因為它被觀測到的結果，波動變成了粒子，也就是說，當我們知（五根所知）覺（心意識所覺）到它們時，它們便由看不見的波動呈現為可以看得見的粒子。於是由於粒子不同的排列組合，而構成各類的原子，再由各類的原子排列組合構成各種分子，各種分子排列組合成元素，各種元素則又排列組合成了一切的事物，例如h2o1構成了水。因此可以說；一切事物都是因為我們知覺到粒子它們，才產生出來的，這也說明了一切萬物，都是緣生於空（能），因為緣生必然也會緣滅，所以只是暫有的虛妄「相」而已。
『若見諸相非相，則見如來。』
既然「相」是虛妄不實的，我們便要離開「相」，按理「非相」應該現前的，但是因為現在沒有了「相」，所以「非相」也不再成其為「非相」，而形成了什麼都沒有的情境，也就是「世間空」，然而這個情境乃是被自己知所道的，否則怎知道那是什麼都沒有呢？既然是被知道的便都是「相」，是「相」就要離開，能夠離開這個「世間空」的話，那麼「非相」，也就是「出世間空」即會現前。
但是「相」固然是「相」，「非相」又何嘗不是「相」？否則怎麼知道那是「非相」的呢？因此「佛」說；「凡所有相皆是虛妄」。
既然「非相」也是「相」，那麼「非相」也是虛妄的，因此還要再離開「非相」，這樣的離開「相」與「非相」後，再也無「相」可離了！這個無「相」可離的境界即是「如來、法身佛」的境界！因此「佛」說；「若見諸相非相即見如來」。
為什麼說是「則見如來」，而不是則成「如來」?因為此時心中雖然沒有了「相」，卻還有所見到的「如來」在心中，由是又衍生出是我見到「如來」的，要知道這個「見」，乃是存在於內心中的印象，譬如親人去世了，雖然他的人（相)不在了，但是他的音容面貌（見)仍然存在於自己的心中一樣，然而這個「見」仍然是被自己所知道的，因此這個「見」依然是個細微難察的「相」，這時雖然「相」是沒有了，但是「見（心中的印象)」還在，便不是百分之百的無「相」，只算到了「如來」的門外，卻跨不過「如來」百分之百「無相」的這道門檻。如果能夠連「相」及「見」全都沒有了的話，就成「如來」了。
深入點來講，如果能夠見到「諸相」是「相」，「非相」也是「相」的話，便會離「相」後再離「非相」，否定再否定的結果，反而是見到肯定的「相無所相」的「實相、如來」了。見到「如來」只是見到而已，還不能證入如來，為什麼？因為你還有所「見」的「如來」在，這個「見」，依然是個極其細微難察覺的「相」，所以必須再除去這個「見」，才是徹底的沒有一切諸「相」的境界，而這個境界的本身就是「如來」了！
總之，眾生能夠離開「相」的話，「非相、出世間」便會現前，成為二乘的阿羅漢。如果能夠再能夠離開「非相、出世間」的話，則見「如來」成為菩薩，如果又能夠離開所「見」的「如來」的話，這種完全無「相」的境界，就是「如來」的展現，也就是成「法身佛」了！在下半部經中，針對這點「佛」再加以諸多的開示。
【須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？】
須菩提稟告佛說：世尊！頗有一些眾生，聽聞到以上「佛」所說的這些佛法，便能夠了解「佛」所說的真實意義，因而就生出實信來嗎？
什麼是實信?就是信一切諸法（相），全是由我們心中所生出來的，信「若見諸相非相，即見如來」。
【佛告須菩提：莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。】
『佛告須菩提：莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，』
佛告訴須菩提：不要這樣說，「如來（此處指釋佛）」入滅（回歸到如來、無餘涅槃稱為入滅）後，正法時期（證得佛果的眾生頗多的時期）有兩個五百年，像法時期（證得佛果的眾生頗少的時期）有兩個五百年，末法時期（證得佛果的眾生微乎其微的時期）有二十個五百年，「後五百歲」指的是末法時期最初的五百年，這時有個持守戒律的人，諸惡不做，眾善奉行，勤修福德，對於本經所說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」，能夠生出信心，認為真的是如此，於是如教修行，便會與諸佛同成「如來」了，乃是大有根基的人，其所以能夠有此同成「如來」的莫大福報，他不止是過去在少數「佛」前種下了善根，而是過去在無量「佛」所教化的世界中，都種下了諸多善根，所以才能夠生出這樣實信的果報來的。
『聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。』
聽聞了以上「佛」所說的這些經文章句，不但能夠生出信心的眾生，乃至既使是一念（剎那間）之間，生出清淨信心的人，須菩提！「如來（指佛）」不但能夠完全知道，而且還能夠完全見到這些眾生，得以成佛的無量福德。
什麼是清淨心呢？清淨心便是無疑的信心，無垢的淨心、不雜煩惱的心。
為什麼這樣說呢？因為這些眾生已經能夠不取住於「相」上，於是分別心無從生起，所以才能夠信心清淨，因此不再有我、人、眾生、壽者等諸「相」。諸「相」既滅，本應「非相」現前，然而就因為沒有了相對的諸「相」，所以「非相」也不再成其為「非相」，乃形成了一個什麼都沒有的「世間空」的境界，因為這個「世間空」的境界，仍然是被自己所知道的，所以這個「世間空」仍然是個「空」的「相」，因此不但不要取住它，還要離開它，這是對「相」的否定，能夠離開的話，「空相」便沒有了，也就是說世間的我、人、眾生、壽者等「相」滅除掉了，便是佛經中所謂的「我空」。
『無法相』
離開「世間空」的「空相」後，「非相」也就是「出世間空」便會現前，這個「出世間空、非相」，也就是所謂的「法相」。然而這個「法相、出世間空」，只是「世間空」到「佛界空、真空」的中繼站，因此也不要取住它，還要離開這個「法相、出世間空」，這是繼否定「世間空」後對「法相、出世間空」的再否定，能夠再離開「法相、出世間空」的話，就見「非法相、佛界空」了。
『亦無非法相』
如果心中有所「見」的這個「非法相、佛界空」的話，便不是完全的無「相」因為這個「見」依然是個細微難察的「相」，如果取住於這個所見的「非法相、佛界空」的話，那麼這個「非法相、佛界空」豈不又是個被取住的對象（相）？因此還要再離開這個「非法相、佛界空」，才是離無所離，空無所空的「無相、法身佛、如來」的境界！
什麼是淨信？心無二念的專誠相信佛所說過的言說章句。
【何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，】
『何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。』
為什麼呢？這些眾生，如果取住於世間的諸「相」，便執著在我、人、眾生、壽者等四相上了，就不能夠離開「世間」。
『若取法相，即著我、人、眾生、壽者。』
「法相」就是「出世間空」，既然知道那是「空」，那麼這個「法相、出世間空」依然是個被知道的對象，因為凡是被知道的都是「相」，所以如果取住於這個「法相、出世間空」上的話，便是執著在我、人、眾生、壽者等「世間相」的四相上，便離不開這個「出世間空」。
『何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。』
為什麼呢？離開了「出世間空」這個「法相」，即到了「非法相、有餘涅槃」這個境界，這時如果你認為真的有個所「見」的「非法相、有餘涅槃」的話，無形中在原本無「相」的「非法相、有餘涅槃」中，又樹立了一個細微難察的「見」這樣的「相」出來，有「相」便又執著在「非法相」的我、人、眾生、壽者等四「相」上，就超越不了「非法相、有餘涅槃」，即不能夠成為「法身佛、如來」。
因此不但不應該取住於「法相」，而且也不應該取住於「非法相」，這樣「阿耨多羅三藐三菩提」才會現前，即是前面佛所說的『則見如來』了。
【是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。】
就是這個原故，不應該取住於「法」，也不應該取住於「非法」。不取住於「法」則法空，不取住於「非法（空）」則空也空，因此「如來（指佛）」常說；你們這些比丘（和尚）們，知道我所說的佛法， 可以比喻為是個渡過生死輪迴大海的筏子，等到過了生死輪迴大海後，便應該捨棄掉筏子，登上彼岸（無餘涅槃)去，試想連這個佛法（空）尚且應該捨掉，更何況那些非佛法（非空），更應該捨棄掉。
【須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？】
須菩提！你的意思怎樣？如來（指佛）得阿耨多羅三藐三菩提了嗎？如來有所說的佛法嗎？
什麼是阿耨多羅三藐三菩提？阿耨多羅三藐三菩提便是無上正等正覺，也就是「法身佛、如來」。
【須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。】
須菩提說；如我了解「佛」所說筏喻的真義，那是既不一定要取住於「阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）」，也不一定要取住於「非阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）」，才叫做真正的「阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）、如來」。
「佛」都是隨機制宜的為種種根基的眾生說種種不同的佛法，沒有一個固定的佛法可說，也沒有一個非固定的佛法可說，為什麼?如果心中認為有個固定的佛法可說的話，於是心中便有了佛法這個「相」，「如來（指法身佛）」是無「相」的，因此「如來」是沒有「定法」這個「相」可說的。
什麼是「定法」?如果心中認為有個「阿耨多羅三藐三菩提」可得的話，那便是心中取住在「阿耨多羅三藐三菩提」這個「相」上了，如果認為沒有「阿耨多羅三藐三菩提」的話，則心又取住於「非阿耨多羅三藐三菩提」這個「相」上了，因此如果心中取住於法即是執著在「定法」上，如果心中不取住於法，即是執著在「非定法」上。同理，認為「佛」有法可說，固然是執著在「相」上，如果認為「佛」無法可說也是執著在「相」上，因此既不取住於「佛」有法可說，也不取住於「佛」無法可說，便是「無有定法，如來可說」，能夠這樣的話就無「相」了！
為什麼?「如來（指佛）」所說的佛法，是要我們見到「相」與「非相」時都不取住，於是便見到了「如來」的境界。因此「如來（指佛）所說法，皆不可取（取住於相)」。
又因為「佛」所說的佛法，是要我們憑藉它去親自證得「阿耨多羅三藐三菩提」，由自心去領悟什麼是「如來」的境界，這個境界乃是「心行滅處，言語道斷」的，不是僅憑人類有限的語言，以及有限的思想所可以說得明白的，所以說為「不可說」。
「如來（指佛）」所說的佛法，是離開有「相」的「法（一切事物）」，結果便是「無相」的「非法（有餘涅槃）」，再空掉「無相」的「非法（有餘涅槃）」，結果則是空無所空的「非非法」，也就是「真空、如來、無餘涅槃」。
由於以上由離開「相」到「真空」的過程中，有的只是空掉了有相的「法」，而見無「相」的「非法（不再是法)」，如聲聞、緣覺們。有的則是再離開無相的「非法」，而見「非非法」的「如來」，如諸大菩薩們，就因為有這樣的不同之處，所以才會有不同差別的賢聖們。
【須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？】
須菩提！你的意思怎樣？如果有人，多生布施，布施的七寶，能夠填滿三千大千世界那樣的多，這人所得的福德，是不是多呢？
什麼是三千大千世界？佛教認為太陽系只是一個小千世界，一千個小千世界才是一個中千世界，一千個中千世界方是一個大千世界，「佛（釋迦牟尼佛)」所教化的宇宙中，共有三個大千世界。
什麼是七寶？七寶指的是金，銀，琉璃，珊瑚，琥珀，硨渠，瑪瑙。
【須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。】
須菩提說；很多，世尊！這是什麼原故？因為方才「如來（釋迦牟尼佛）」所說的乃是這個福德的「相」，是「相」就有多、少的分別可言，而不是福德的「性（本體）」，那是無「相」的，無「相」中沒有大、小等「相」的存在，當然更沒有大、小可言了。就因為「如來（釋迦牟尼佛）」說的是福德的「相」，所以「如來（釋迦牟尼佛）」才說福德多。
什麼是福德？修一切善，可感得人、天的果報，便是「福德」，也是所謂的修福。然而人、天果報終有盡時，報盡又復轉生為六道眾生，仍然不能夠脫離生死輪迴之苦，因此這些都是「福德」的「相」，有「相」便有大、小之分，因此須菩提說是福德多。
什麼是福德性？修一切善，證見了「佛」的本體（佛性、法身佛、如來），這是修慧，修福又修慧，才能夠成「法身佛、如來」，因此這個修成了「法身佛、如來」的福德，才可以說為福德多。
【若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。】
『若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。』
如果又有人，對於此經中，所說的全都能夠「受持」，甚至只是受持「四句偈」等，並且還能夠為其他人解說的話，這個人的福報是可以成為三身佛的（請詳拙撰"般若波羅蜜多心經現代性詮釋"一文)，因此遠勝過用無數七寶布施，所得生為人、天的福報，這也是所謂的修慧。
此處「佛」告訴我們，要證菩薩，不但要修福，還要修慧，甚至修慧比修福更重要。
什麼是受持？受是因為心領神會，所以完全的接受，持是持之以恆的實踐。
四句偈是那四句經文？是佛在前面所說；『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來』。其實，那四句偈都可以，不要執著於非那個四句偈不可，那樣便著「相」了。
『何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。』
為什麼？須菩提！一切諸「佛」，及諸「佛」所證得的阿耨多羅三藐三菩提法，都是出之於此經。
但是須菩提！不要聽了我上面所說的，便取住在諸「佛」及「阿耨多羅三藐三菩提法」上，一取住就著「相」了，要知道「不二之法即是佛法」，因為在佛的世界中是完全無「相」的，所以一切平等無所分別，因此諸「佛」即是「阿耨多羅三藐三菩提法」，「阿耨多羅三藐三菩提法」即是諸「佛」，乃至「佛法」即是「非佛法」，這才是「佛法」的真面目。
【須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？】
須菩提！你的意思怎樣？須陀洹是否可以有這樣的念頭？我得到須陀洹的果位了。
「佛」怎麼現在又提出這樣的問題?因為在修行的過程中，當這些大比丘離開「相」又離開「空」後，「不空（出世間空）」顯現，於是證見了「有餘涅槃」，如今聽「佛」說；「佛」、「法」也都是虛妄不實的，那麼其中必然有人會懷疑，我依照「佛」所說離「相」又離「空」，真的顯現了「不空（出世間空）」，證見「有餘涅槃」可住，這不是「佛」、「法」又是什麼呢?「佛」見這些人，剛破了一切諸「相」，又執著在另一個「有餘涅槃」的「相」上，因此佛陀才有此問，藉此以釋眾疑。
【須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。】
須菩提說；不是這樣的，世尊！為什麼？因為當初修證到須陀洹，便是列入「聖人品流」的眾生了，所以不會入住於色、聲、香、味、觸、法等「相」上，因此心中既沒有「聖人品流」，也沒有「非聖人品流」等「相」，當然也沒有得「聖人品流」果位的心，否則豈不是放下了玉蜀黍又去拿地瓜了。
【須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？】
須菩提！你的意思怎樣？斯陀含是否可以有這樣的念頭；我得到斯陀含果位了。
【須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。】
須菩提說；不是這樣的，世尊！為什麼？因為當初修證到斯陀含，是說由天上來到人世間，再由人世間回到天界後，就脫離瞭生死輪迴之苦，證入「出世間、有餘涅槃」了，其實這時心中連是「往」是「來」的「相」都沒有，當然更沒有「往」、「來」的事實了，否則豈不是放下了玉蜀黍又去拿棗子。
【須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？】
須菩提！你的意思怎樣？阿那含是否能夠有這樣的念頭，我得到阿那含的果位了。
【須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。】
須菩提說；不是這樣的，世尊！為什麼？當初修證到阿那含，是不再來到世間，就此一直修證到「出世間、有餘涅槃」了，其實這時心中連「來」與「不來」的「相」都沒有了，那還會有「不來」後便是阿那含（相）這樣的心呢？否則豈不是放下棗子又拿蘋果。
【須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？】
須菩提！你的意思怎樣？阿羅漢是否可以有這樣的念頭，我得到阿羅漢之道了。
【須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。】
『須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。』
須菩提說；不是這樣的，世尊！為什麼？因為沒有了「相」後，本應該是「非相」現前的，但是沒有了相對的「相」，「非相」也不再成其為「非相」，結果變成既沒有「相」，也沒有「非相」的什麼都沒有的情境，這便是所謂的「世間空」的「空相」，因此還要再離開這個「空相」，就會超越到「出世間空」的「非相」上去，於是就證見了「出世間空」這個「有餘涅槃」，那實在是因為心中沒有萬法的「相」，才成為阿羅漢的。
世尊！如果阿羅漢有這樣的念頭，我得到了阿羅漢道的話，那麼我得「阿羅漢道」的「我」便是「我相」，有「我相」就有了相對的「人相」，有「人相」便衍生出「眾生相」來，這個所得的「阿羅漢道」便是「壽者相」，那便表示還執著在我、人、眾生、壽者等的「相」上，有「相」則連須陀洹都不是，更別說是阿羅漢了！否則豈不是放下蘋果又拿了桃子。
『世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。』
世尊！你說我已經得到「無諍三昧」，是所有人中，無人能比的第一人，是第一個能夠離欲而成為阿羅漢的。
什麼是「無諍三昧」？常在連「世間空」也空掉的「出世間空」的「非相」中，因此人、我之「相」俱亡，內心無諍（引申為無所分別、無相），便是「無諍三昧」。
什麼是離欲？內無所求，外無貪慾，便是離欲，離欲則無所諍。
『我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。』
我不會有這樣的念頭，認為我已經是個離欲的阿羅漢了，世尊！如果我有這樣的念頭，那表示我還執著在「阿羅漢道」這個「相」上，於是分別心便會隨「相」而生，有了分別心，便會欲取欲捨，因此諍訟迭起，那還會是個離欲的阿羅漢？世尊也不會說我是樂阿蘭那的修行人了，因為我須菩提常在連「世間空」也空掉的「出世間空」的「非相」中，所以雖然如是修行，卻無如是修行之心，世尊才稱須菩提是樂於阿蘭那修行的人。
什麼是阿蘭那？便是無諍，無諍即無分別心，無分別心就是無「相」。
【佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？】
佛告訴須菩提；你的意思怎樣？如來（指佛）從前在然燈佛處學習時，對於阿耨多羅三藐三菩提法有所得還是無所得？
【世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。】
世尊！如來（指釋迦牟尼佛)從前在「然燈佛」處學習時，即使對於「阿耨多羅三藐三菩提法」，也知道那還是「相」，是「相」就要離開，因此實在沒有得或不得「阿耨多羅三藐三菩提」的心，就因為心中連一點「相」都沒有，所以才能夠成「佛」的。
【須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？】
須菩提！你的意思怎樣？菩薩莊嚴佛土不？
什麼是莊嚴？用善、美之物（如七寶等）裝飾國土，稱為莊嚴。用福慧等善行淨化身心，也稱為莊嚴。
什麼是佛土？廣義的是指「佛」所教化的世界，包括欲界、色界、無色界等的十方世界。狹義的是指「法身佛、如來」的境界。
【不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。】
不是這樣的，世尊！為什麼？佛所謂的「莊嚴佛土」，乃是「莊嚴佛土」即是「非莊嚴佛土」的一切平等無「相」的境界，這個境界才是「是名莊嚴佛土」的真面目。
莊嚴佛土是「相」，用「相」來代換莊嚴佛土，此處經文便是，所謂「相」，則非「相」，是名為「相」，就容易懂了！
現在把「相」再換回「莊嚴佛土」來，那就是「世間」所謂的「莊嚴佛土」是「相」，則不是「出世間」本自莊嚴的「非莊嚴佛土」是「非相」。當超越了第一種相對性型態存在的「莊嚴佛土」的「相」後，便是第二種絕對性型態存在的「非莊嚴佛土」的「非相」，如果再次超越第二種絕對性型態存在的「非莊嚴佛土」的「非相」的話，那便是第三種型態的存在，乃是一切平等的「莊嚴佛土」即是「非莊嚴佛土」的完全無「相」的境界，這個境界，才是「如來」所說「莊嚴佛土」的真面目！
再說，佛土本是淨土，又何需莊嚴?只有我們所居的是穢土，才需莊嚴。只要我們的心能夠清淨，任何處所便無非都是淨土了。
「佛」在上面的這些話，一再苦口婆心的說；無佛可住，無法可說，無果可得，無土可莊嚴，全是為了讓眾生破除有所得、有所住、有所成就的心，有所修治的心，有這些妄心就會生出「相」來，有「相」就不能夠見「無相」的「如來」了。
總之一句話，自心中要是能夠百分之百的無「相」，便是莊嚴自心，莊嚴自心則無處莫非淨土，也就是莊嚴佛土了。
【是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。】
因此，須菩提！所有的菩薩摩訶薩（大菩薩）們，都應該這樣的生出「非相」的「清淨心」來。那就是不應該生出取住於色等「相」上的心，也不應該生出取住於聲、香、味、觸、法等「境」上的分別心，而是應該生出不住於「相」也不住於「境」，這樣無所執著的、無「相」的「清淨心」來。
「佛」在前面所說的『菩薩於法，應無所住，行於布施』，二果賢聖的『不作是念』，『於法實無所得』及『莊嚴佛土者即非莊嚴』等，都是要我們『應無所住，行於布施』，「應無所住」即是無「相」。
那麼要怎樣才能夠生出無「相」的「清淨心」來呢？「佛」告訴我們，不要取住於「色」境而生出「相」來，有「相」便不是無「相」的「清淨心」而是「不清淨心」了，也不要取住於聲、香、味、觸、法等境而生出「不清淨心」，沒有了「不清淨心」，就是無「相」的「清淨心」了！也就是說當我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，面對色、聲、香、味、觸、法等六境時，不要有攀援心（住心），就生不出「相」來，沒有了「相」，一切的好惡取捨，生死輪迴等也就無從生起，這樣沒有一切煩惱的境界，就是無「相」的「清淨心」！
因此善男子、善女人也應該如諸菩薩一樣的，不住於「相」，於是「清淨心」便自行生出來了。
其實「清淨心」就是「無相」，「無相」即是「佛」。
【須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？】
須菩提！譬如有人，身子如須彌山王那樣的大，你的意思怎樣？這個人的身子大不？
「佛」這時為什麼突然提出這樣的問題呢？那是因為前面「佛」說莊嚴自身便是莊嚴佛土，怕眾生轉過頭來又取住於自身這個「相」上，所以才用大身這個比喻，為的是不要眾生執著於身「相」。
【須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。】
須菩提說：很大，世尊！為什麼？「佛」現在說的是「世間」的「身相」，「世間」因為有空間的大與小，所以可以說為是大是小，有大有小便有所限量。
但是「佛」說的不是「世間」的大身而是「如來」的「法身」，那麼「法身」是超越了「世間」相對的大、小，也超越了「出世間」的大，因此不受「世間」相對的大、小等限制，也不受「出世間」唯大的限制，而是第三種型態的存在，那是大身即是小身，一切平等無所分別「相」的境界，因此既可以身大如虛空，也可以身小如芥子，這種境界中那還有大、小等的限制可言？這就是「如來」的「法界」中稱為「大身」的真面目！
換個方式來說，『身如須彌山王』是有「相」可見的，因此有大、小等的邊際可言，而「如來」的「法身」無「相」，則沒有邊際可言。「佛」藉此曉喻眾生，因地修行時不應該取住於「相」上，不取住於「相」才得以證見「如來」，因為「如來」是完全無「相」的，所以也就沒有大、小等「相」可取的了。
進一步來說，修行時心中不應該取住於眾生「相」上，也不應該取住於佛「相」上，這才是真正的不取住於「相」。
【須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？】
須菩提！像恆河中所有砂粒那樣多的數量，如果一粒砂便是一個恆河的話，那麼等同恆河中砂粒那樣多數量的恆河，你的意思怎樣？這樣多數量的恆河，其中所有的砂粒加起來，是否很多很多？
【須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。】
須菩提說：是很多很多，世尊！就拿如果恆河中一粒沙，便是一條恆河的話來說，所有的恆河尚且多的無數，更何況其中之砂更是無數的無數了。
【須菩提！我今實言告汝。若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？】
須菩提！我如今實話實說的告訴你，如果有善男子、善女人，用可以填滿，像前面所說的恆河砂那樣多的三千大千世界的七寶，拿來布施的話，得到的福報多不？
前面「佛」說；「若人滿三千大千世界七寶，以用布施」，說的是三千大千世界，還有數可數，現在「佛」說的乃是像恆河沙那樣多的無法可數的三千大千世界，比前面更進一層。
【甚多，世尊！】
甚多，世尊！
【佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。】
「佛」告訴須菩提：如果善男子、善女人，對於此經中的章句，乃至僅是受持四句偈等，並且還能夠為他人講解的話，那麼他所得到的福德，還勝過前面所說布施的那個人所得到的福德。
簡單的說，「佛」告訴須菩提，財施不如法施。
【復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。】
再者，須菩提！隨宜講說此經，乃至僅僅講說四句偈等，既使是這個講說的地方，一切世間的眾生、各天界的天人、阿修羅等，都應該如同供養佛塔、佛廟一樣的供養，更何況有人不但能夠受持讀誦此經，還能夠為人解說經中的真義，應當知道這個人，業已成就了最上乘第一希有的佛法，也就是說這人是可以成「佛」的，因此講說這個經典的地方，便有如有個「佛」在此處，對於這個宣講的人也應該尊重他，如同尊重那些為「佛」宣法的舍利弗，目犍連等諸大弟子們一樣。
【爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？】
這時，須菩提稟告佛說：世尊！應當怎樣的命名此經？我等又該如何奉持此經？
【佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。】
佛告訴須菩提，這經命名為金剛般若波羅蜜。就衝着這個名字，你就應當奉持！為什麼？須菩提！佛說的般若波羅蜜，不是由「世間」度到「出世間」的般若波羅蜜，乃是證入「如來」法界的般若波羅密，這是有如金剛一樣，無堅不摧的般若波羅蜜。
「世間」的般若波羅蜜，是離一切諸「相」而度到「出世間」的「非相」，而金剛般若波羅蜜，則是如同無堅不摧的金剛一樣，能夠再離開「出世間」的「非相」，讓「佛界、如來」顯前的般若波羅蜜，這樣子的金剛般若波羅蜜，才是「佛」所說般若波羅蜜的真面目。
什麼是般若波羅蜜？能夠從生死輪迴的此岸，度到永生常樂的彼岸的大智慧，就叫做般若波羅蜜。
【須菩提！於意云何？如來有所說法不？】
須菩提！你的意思怎樣？如來有所說的般若波羅蜜法不？
「佛」恐眾生又執著在金剛般若波羅蜜這個法「相」上，才有此問的。
【須菩提白佛言：世尊！如來無所說。】
須菩提稟告佛說：世尊！「如來（指佛）」所說的般若波羅蜜法，便是要讓聽法的眾生，能夠離開一切的「相」，要心中沒有我在說法的「我相」，沒有聽法的「人相」，沒有因為這個法而度得無邊眾生的「眾生相」，也沒有「有餘涅槃」的「壽者相」，能夠這樣的無一切「相」，才會「如來」現前，因此「佛」當然不會有我在說法的「相」了。
「如來」是一切「平等」的「真空」境界，既沒有「說法」，也沒有「非說法」，「說法」與「非說法」都是言說「相」，甚至於連沒有也沒有。因此「無說之說」，才是「如來」世界中，「是名說法」的真面目！
【須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？】
須菩提！你的意思怎樣？三千大千世界中所有微塵加起來是不是很多？
【須菩提言：甚多，世尊！】
須菩提說：很多，世尊！
【須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。】
須菩提！「世間」的這麼多的「微塵（極小）」，「如來（指釋迦牟尼佛）」説這些不是「出世間」的「非微塵（極大)」，而「佛界、如來」則是再超越了「出世間」的，因此是既超越了「世間」的「微塵（極小）」，也超越了「出世間」的「非微塵（極大）」，而是第三種型態的存在，那便是「微塵」即是「非微塵」的，一切平等無「相」的「如來」境界，這種境界才是「如來」法界中稱為「微塵」的真面目！
換個面向來說，「佛法界、如來」是「真空、無相」的，其中不存在有「時間」與「空間」，因此也沒有「時間」的長短與「空間」的大小等的限制，因此沒有微塵的小，也沒有相對的「非微塵」的大，而是一切平等的「微塵」即是「非微塵」的境界，這才是佛所說的「是名微塵」的真面目。
進一步的講，佛的世界中，沒有「時間」的存在，所以不受「時間」有過去、現在、未來的限制，而是既可以過去、現在、未來同在現在這一點上，也可以同時分別處身於過去、現在、未來中。又因為沒有「空間」的存在，所以也沒有大能容小，小不能容大的限制，而是大能容小，小也可以容大的。
同理，「世界」即是「非世界」，才是「如來」法界中，稱為「世界」的真面目！
總而言之，無論「世界」還是「微塵」都是「相」，是「相」就受制於「時間」與「空間」，便有生、死與大、小等的分別，「如來」的「法界」，是超越了「空間」的有大有小，而是第三種型態的存在，那就是小即是大，大即是小，也就是說，大可容小，小也可容大，這樣的大、小平等的境界，才是「佛」所說的「微塵」與「世界」的真義。
【須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？】
須菩提！你的意思怎樣？可以因為具有如佛的三十二好相，便可以見「如來（法身佛）」不？
「佛」知道須菩提已經知道，不可以用眾生有「相」的色身，得見「無相」的「如來」。但是如今見到「佛」有三十二好「相」，恐怕須菩提會以為可以用三十二好相見「如來（法身佛）」，故有此問。
釋迦牟尼佛有三十二好相，是由「如來」顯現的化身佛，為了教導一切眾生，才示現三十二相的，因為眾生著「相」，見到「相」好便會心生歡喜，願意親近，才願意聽聞佛法、深信佛法，進而受持佛法得到救度。
雖然有三十二好相，也只是化身佛，不是「法身佛、如來」，「法身佛、如來」是「無相」的。
【不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。】
不是這樣的，世尊！不可以因為具有如「佛」的三十二好相，便見「如來（法身佛）」了，為什麼？「如來（釋迦牟尼佛）」說的三十二相是「世間」的「相」，超越了「世間」的「相」，便是「出世間」的「非相」，再超越了「出世間」的「非相」，結果則是「三十二相」即是「非三十二相」的，一切平等無所分別的「實相（法身、如來）」，這才是「如來」法界中，稱為三十二相的真義！
【須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。】
須菩提！如果有善男信女，在恆河沙那麼多的一生中，生生世世的不惜用自己的身體以及生命，作為布施。如果另外有人，能夠受持本經乃至僅僅受持四句偈等，而且還能夠為他人講解其真義，那麼這人法施的福報，比前者財施的福報還要多的多。
這裡「佛」要善男子、善女人們知道，法施勝過財施，度眾生比度自己還重要，有度眾生的心願，將來才能夠成為大菩薩、佛、如來。
為什麼僅僅受持四句偈，便能夠比恆河砂樣多生中布施身命的福報還多？因為受持四句偈而得其真義是修慧，為他人講說是修福，這樣的福慧雙修，是能夠見「如來」的福報，而無數生中身命布施，其福報只能夠生為天人而已。
【爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。】
這時，須菩提聽聞了這部以後，深刻地了解到經意之所在，那是要眾生離開「世間」的「相」，再離開「出世間」的「非相」，便會顯現「實相」，「實相」是以無「相」為其「相」的「無相」，「無相」就是「佛」的境界了，想到自己辛苦勤修這麼多年，雖然已經離開「相」而見「非相」，卻從來不知道本經所說的，再離開「非相」就能夠見「實相（法身佛、如來）」這件事，如今終究知道了這件事，於是感動的痛哭流涕，便稟告「佛」說；希有世尊！你所說這樣的經典，是我從過去得到慧眼以來，從來也沒有聽過的如此深奧的經典。
什麼是得慧眼？識得什麼「相」都沒有的「世間空」依然是個「空」的「相」罷了，於是再離開這個「空」的「相」而見「非相、佛性」，這就是得到慧眼的功用，也就是說慧眼雖然能夠離開「相」與「空」的「相」，而得以「我相空」，但是還不能夠見到「非相」也空的「法相空」，只是小乘，未臻大乘。須菩提原來已經是見「性」的阿羅漢，業已證得「有餘涅槃」，如今聽佛所說，不但不取住於「相（萬法之相）」而得以「我空」，並且還要不取住於「非法相（有餘涅槃）」，於是得以「法相空」，也就是說除了「我相空」以外還要「法相空」，才能夠立刻超出了「出世間」，直達「法身佛界、無餘涅槃、如來」，就是『即見如來』了！
這樣一下子就由阿羅漢證入了「如來」，怎能夠不讓須菩提感激零涕呢？
【世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。】
世尊！如果又有人聽聞這經，深心奉持，能夠於「我相」離「我相」，於「法相」離「法相」的話，便見「實相」，這裡的「實相」其實指的是如同「如來」的眾生本自具有的「本性」，也就是禪宗的「自性」，一旦「自性」現前，便見到了「有餘涅槃」，如果因為信心清淨的原故，不但沒有「我相」，連「有餘涅槃」這樣的「法相」也沒有了，所以便進而成「如來（無餘涅槃）」了，那麼這人可以說已經成就了第一希有的成為「佛」的功德。
【世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。】
世尊！這裡所說的「實相」，乃是世間修行眾生，離開世間「相」與什麼都沒有的「世間空」的這個「相」後，便會顯現「出世間」的的「非相（有餘涅槃）」，然而這個「出世間」的「非相（有餘涅槃）」依然是被阿羅漢所證見的，因為凡是被知道的都是「相」，所以這個出世間的「非相（有餘涅槃）」依然是個虛幻不實的「相」，因此還要再行離開「非相（有餘涅槃）」，這樣既沒有「相」也沒有「非相」的境界，即是真實不虛的「實相」了，然而這個所謂的「實相」，其實是以「無相」為其「相」的，因此這個「無一切諸相」的「實相」，才是「如來」法界中稱為「實相」的真面目！
換個方式來說；這個所謂的「實相」，在相對性型態存在的「世間」，有「實相」必有相對的「虛相」，在絕對性型態存在的「出世間」，只有「實相」，而在「如來」的法界中，則是超越了第一種相對性型態存在的「世間」。也超越了第二種絕對性型態存在的「出世間」，因此不受相對性型態的存在或是絕對性型態的存在等的限制，而是第三種型態的存在，那就是；「世間」相對性的存在，即是「出世間」絕對性的存在，這樣一個一切平等而無所分別的境界，也就是說，「實相」即是「非實相」的這種一切平等而無所分別的境界，才是「如來」法界中，是名「實相」的真義！
【世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。】
世尊！我如今得以聽聞這樣深奧的經典，因為有佛在世，可以直接指點迷津，所以信解受持不是難事，但是將來末法時代，去佛已遠，輾轉相傳，只存經文，經中深奧的真意難以領悟，這時如果有眾生，聽聞這經，便能夠信解受持的話，這人真是第一個至為希有的眾生，為什麼？因為信解受持的結果，不但離開了我、人、眾生、壽者等「相」也離開了非我、人、眾生、壽者等「非相」。
是什麼原故呢？因為離開了「我、人、眾生、壽者等相」，便是「非我、人、眾生、壽者等相」，再離開「非我、人、眾生、壽者等相」，便是離開了一切諸「相」，於是就見「實相」了，「實相」即是「法身佛、如來」。
因為「實相」是超越了「相」和「非相」的第三種型態的存在，所以是「相」即是「非相」的一切平等而無所分別的境界，因此在這個境界中，乃是「我、人、眾生、壽者等相」即是「非我、人、眾生、壽者等相」的。
為什麼說為第一希有呢？因為能夠離開「相」與「非相」等諸「相」的話，則便可以稱之為「佛」了。
注意，『則名諸佛』，只是稱為佛而已，為什麼？因為雖然「心」已是佛心，行也是佛行，但是「身」仍然牽絆在世間，於是稱之為「佛」，這裡的「佛」，指的是如同釋迦牟尼佛的化身佛。等到命終後，才會與法身佛的「如來」同一體！
深入的解讀這句經文的話，『離一切諸相』中的「諸相」包括「相」與「非相」，那麼為什麼又說「一切」呢？因為還要包括所見的「實相、如來」在內，所以說為『離一切諸相』。為什麼還要包括所見的「實相、如來」在內呢？因為這個「實相、如來」，依然是被自心所見，嚴格的講，依然是個細微難察覺的「相」，因此還要離開這個所見的「實相、如來」，才是徹底的「無相」，徹底的「無相」即是「法身佛、如來」的境界！
【佛告須菩提：如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】
佛告訴須菩提：是這樣的！是這樣的！如果再有人，聽聞如此深奧經典，說『離一切相，則名諸佛』，因為深信「佛」所說的，所以不會有所驚奇。又因為深解經義，知道離開「世間」的「相」後，則見「非相、出世間空」，再離開「非相、出世間空」即是「法身佛、如來」的展現，因此不會有所恐怖，當依「佛」所說再行離開「非相」時，自然是無所畏懼的了。因此能夠聽聞此經不驚、不怖、不畏的人，當然是非常希有的人。
為什麼說這人非常希有呢？須菩提！因為此人已經了解「佛」說的真義，譬如，「如來（指釋迦牟尼佛）」所說的「第一波羅密（布施波羅蜜）」等，乃是權巧方便的為眾生所說的佛法，這人知道這個佛法依然是個「相」，因此不住著在「第一波羅蜜」這些佛法的「相」上，於是「非相」現前，這人也知道這個「非相」也不是佛所說「無相」的「第一波羅蜜」，再離開這個「非相」，於是「無相」的「實相、如來」現前，因為在「如來」中，是一切平等而無所分別的，所以「第一波羅蜜」即是「非第一波羅蜜」，這樣的境界才是「如來」所謂的「第一波羅蜜」的真義。
【須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。】
須菩提！再拿「世間」所謂的忍辱波羅蜜來說，「如來（指佛）」說不是真正的忍辱波羅蜜，因為「世間」的忍辱，還有我在「忍辱」的「相」，和被人所「辱」的「相」存在，唯有『離一切諸相』後，才能夠真正的沒有「相」與「非相」等第一切「相」，那時候連我在忍辱的我「相」都沒有，那還會有被辱的人「相」等其它的「相」。為什麼這樣說？因為我於過去世，曾經被暴君歌利王切割我的身體，那時因為我沒有「我相」、「人相」、「眾生相」、「壽者相」等「相」的緣故，所以我被一節一節的割截時，沒有這被割截的是我的「我相」，沒有是他在割截我的「人相」，沒有被割截身體各部分的「眾生相」，也沒有不停割截的「壽者相」，為什麼？因為當我過去世被割截的時候，如果有我、人、眾生、壽者等「相」的話，應當會生出瞋恨心來，有瞋恨心就不是「忍辱波羅蜜」了，就因為我心中沒有我、人、眾生、壽者等「相」的原故，所以當我被切割身體時，心中沒有嗔恨。
其實所有其餘的「波羅蜜」都應該如此這樣的去修行。。
【須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】
須菩提！又回想到過去五百世，我做忍辱仙人時，在這五百世期間，全都沒有我、人、眾生、壽者等「相」，才能夠成為忍辱仙人的。
各位請想一想！為什麼在過去五百世中，都未成「佛」而只是忍辱仙人？應是意在言外，在下半部經中，可以找到答案。
【是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。】
就因為這個原故，須菩提！菩薩應該離開一切諸「相」，包括離開「世間」的「相」和離開「出世間」的「非相」，才能夠發出成「阿耨多羅三藐三菩提（法身佛、如來）」的清淨心來。
因此，不應該取住於色「相」上而生心，也不應該取住於聲、香、味、觸、法等「相」上而生心，然而只是不住於「相」，那是不夠的，因為能夠不住於「相」的話，便會顯現出「非相」來，但是這個「非相」也是「相」，因此還要連「非相」也不住著，才是無所住著的清淨心。
如果心住於「非相」的話，那是二乘聖賢所取住的地方，不是菩薩所應該取住的地方。
就是這個原故，「佛」說菩薩心，不應該取住於色等「相」而去布施，那是有「相」布施，不是菩薩所應為，菩薩所應該發的「阿耨多羅三藐三菩提」心，就是不再取住於一切「相」上的無「相」心，因此不應該取住於色等「相」上而去布施。如果心有所住的話，便有所住的「相」存在，就不能夠證入「住無所住、無相」的「如來」，也即是說沒有能夠救度一切眾生的慈力。
【須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。】
須菩提！菩薩的發心是要「上求佛道，下化眾生」，所以要「上求佛道」，便是為了要利益一切眾生， 因此菩薩在布施時，應該不住於「相」的去布施，所謂的不住「相」布施，就是心中沒有能夠布施的「我相」，也沒有接受布施的「人相」，還沒有所謂財施、法施、無畏施等的「眾生相」，更沒有常行布施的「壽者相」，這才是真正利益一切眾生的布施。
【如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。】
如來（指佛）說：一切諸「相」，包括「空相」在內，能夠徹底離開的結果，便見「非相」，已是阿羅漢了。
如果再能夠了然知道，「非相」也是「相」，於是見「非相」即離開「非相」的話，便見「如來」了，因為「如來」的法界是「無相」的，所以是一切平等而無所分別的，乃是「一切諸相」即是「非一切諸相」的境界。
「佛」又說：一切眾生，即非一切眾生，那是說；一切眾生是「相」，離開「一切眾生（相）」，便是「非一切眾生（非相）」，其實「一切眾生（相）」和「非一切眾生（非相）」全都是「相」，因此連「非一切眾生」也要離開，這樣才是完全的「無相」，於是「無相」的清淨心就生出來了，便會與諸佛同成「如來」，因為「如來」的法界，乃是平等無二而無所分別的緣故，所以是「一切眾生」即是「非一切眾生」的境界。
再說，佛、菩薩，終究會將一切眾生度入「無餘涅槃」的，那時『一切眾生即非眾生』了。
【須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】
須菩提！「如來（指佛）」以上所說類如「若見諸相非相」、「信心清淨即生實相」等話，是可以親證的真話。
「佛」以上所說類如「一切諸佛及阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此驚出」、「離一切諸相則名諸佛」等話，是實有其事的實話。
「佛」以上所說類如「得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有」的話，是就「如來」的如如不動而說的。
「佛」以上所說類如「於此經中，受持乃至四句偈等，為他說，其福勝彼」等話，不是誑你的話。
「佛」以上所說類如「一切諸相即是非相」，又說「一切眾生即非眾生」的話，說的是「佛」的境界，乃是「相」即是「非相」這樣一切平等，不一也不異的境界。
【須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】
須菩提！如來（指佛）所得證入的「阿耨多羅三藐三菩提」法，是超越了世間有「實」必有「虛」的相對性型態的存在，也超越了出世間有「虛（空）」無「實（有）」的絕對性型態的存在，而是不受相對性與絕對性等限制的第三種型態的存在，因此沒有世間「實」與「虛」的分別，也沒有出世間的唯「虛」無「實」的不分別，而是「實」即是「虛」，「虛」即是「實」這樣一個一切平等無所分別的境界。
再說，有所「得」是「實」，無所「得」是「虛」，但是無論「得」與「無得」，或是「實」與「虛」都是「相」，心中有「相」便不能夠成「無相」的「如來」，因此在「如來」的「無相」境界中，是沒有「實」或「虛」等「相」存在的，故經中說為「無實無虛」。
須菩提！如果菩薩心住於「法（相）」有「實」有「虛」上，或是住於「法（相）」有「實」無「虛」上去布施，都是「住相」布施，便有如人進入到黑暗裡，一無所見一樣的，就見不到「阿耨多羅三藐三菩提（法身佛、如來）」。如果菩薩心不住於「法（相）」有「實」有「虛」上，也不住於「法（相）」無「實」無「虛」上而去布施，便是「不住相」布施，就像人有眼目，在日光照明下，可以看見種種形象一樣的，就能夠見到「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」了。
凡夫因為執著於妄「相」上，誤認妄「相」是「實」，所以不能夠離開「相」而成阿羅漢。而阿羅漢則因為執著在「有餘涅槃」上，誤認「有餘涅槃」是「實」，所以不能夠離開「有餘涅槃」這個「法相」而不能夠成「菩薩」。
至於菩薩，因為知道「有餘涅槃」只是「虛」有其表，依然是所見的「法相」，不應該取住其上，便離開了。就因為菩薩既不住心於有「實」的「相」上，也不住心於是「虛」的「法相」上，所以才證得「實相（無相為相的＂如來＂）」。
其實，如果說佛法是「實」，佛法並不是「如來」，只是一個見「如來」的指標而已。如果說佛法是「虛」，卻可以藉着佛法親證「如來」。因此如果認定佛法是「實」或者是「虛」，都是住於「相」上，唯有不執於「實」也不執於「虛」，才是不住於「相」與「非相」等一切諸相上。
如果心中不執著在有「實」上，便能夠做到無諸「相」可得，因為在無「相」中沒有眾生「相」，也沒有度「相」所以也就無眾生可度，就是經中所說「實無眾生得滅度者」。
如果心中不執著在「虛」無上，就能夠做到不計有無的去利益一切眾生，即是經中所說「應無所住而生其心」。
須菩提！如果菩薩心住著在一切萬法的「相」上，而去布施的話，因為這個「相」遮蔽住了「實相」，所以如人進入暗室一無所見的一樣，見不到「實相」。
如果菩薩心不執著在一切萬法的「相」，而去布施的話，便有如人有眼睛，能夠照見種種色「相」一樣，能夠照見「實相」。
【須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】
須菩提！將來末法時期，如果有善男子、善女人，能夠對於此經能夠領受「不住於相」的真義，能夠修持「應無所住而生其心」，並且不但自己能夠讀誦記憶在心，還能夠讀誦講解給他人聽，則「如來」用佛智知道這人已經知道「無相」的真義，「如來」用佛眼見到這人，將來能夠成就無量無邊成「佛」的功德。
【須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。】
須菩提！如果有善男子、善女人，早、中、晚二十四小時，都用等同恆河沙那樣多生自己的身命（內財）去布施，而且又這樣的布施了無量的百千億劫的時間，要知道一劫便已經是極長的時間了，更何況是無量的百千萬劫的在布施！也只能夠得到生為天、人的福報而已。如果又有人，聽聞此經，深心領受，永不退轉，便能夠成為「出世間」的阿羅漢，這成為阿羅漢的福報，遠勝過得為天、人福報的無量倍，更何況這人除此之外，還能夠書寫、受持、讀誦、為人解說，這是福、慧雙修，將來必定會成「佛」的。
【須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。】
須菩提！簡要的來說，這經有不可思議的地方，『離一切諸相，即名諸佛』，這經有不可稱量的功德，『若見諸相非相，即見如來』。
這經是「如來（指釋迦牟尼佛）」為發心要成「菩薩」的大乘眾生說的，也是為發心要成「如來」的最上乘眾生說的。
如果有人能夠受持、讀誦及廣為他人解說，「如來（指釋迦牟尼佛）」以佛智完全知道這人，「如來（指釋迦牟尼佛）」以佛眼，完全見到這人能夠成就不可量計、不可稱度、無有邊際這樣的不可思議的功德（成法身佛、如來），這些人就是荷擔「如來（指釋迦牟尼佛）」所說的阿耨多羅三藐三菩提法（成法身佛、如來的方法），去完成救度眾生的人。
為什麼？須菩提！如果樂（喜愛）於小法（不發大心的二乘法）的眾生，雖然「我、人、眾生、壽者」等「相（我）」已滅，但是其心卻取住於所「見」的「有餘涅槃（法相）」上，於是便有我「能」見「有餘涅槃」的「我見」，以及「所」見者是「有餘涅槃」的「壽者見」，相對的又衍生出「人見」與「眾生見」來。
什麼是「見」？我們知道凡是被「眼」看到的、「耳」聽到的、「鼻」嗅到的、「舌」嚐到的、「身」觸到的、「意」想到的所有的對象都是「相」，然而細究起來，其中「意」想到的觀念、見解、印象比較抽象，難以覺察，於是特別從「相」中抽離出來，叫做「見」，然而這個「見」，依然是個細微難察的「相」而已。
就我們眾生而言，粗淺易知的「相」易滅，而細微難察的「見」難除。
因此沒有離開所「見」的「我見、人見、眾生見，壽者見」的話，便還有細微難察的「相」存在於心中，便不是百分之百的「無相」，就不能夠進入「如來」的境界，自然是不能夠領會到這部經所說成為「如來」的「不住、無相」的深義了。 試想，這些樂小法的眾生，對於這部經的聽、受尚且不能，又那還能夠讀誦以及為他人解說？更遑論『荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提』了。
「佛」一再說到受持讀誦此經，那是因為經常一面讀誦此經，一面尋思經義，久而久之，偶然悟得一句半偈，將會由此引發自己本有的智慧，以致此後得以逐漸悟得經文背後的深義，筆者初讀此經時，只懂經文，不解經義，常常對某一句經文，心中想來想去，總是不明所以，但是等到翌日早晨剛剛醒來的時候，這句經文的深義，竟然清楚明白的浮上心頭，每每如是，真實不虛！
因此如果讀經不求解義的話，讀也是白讀，一無用處。
【須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】
須菩提！任何處所，如果有這部經典，一切世間的天、人、阿修羅等，都應該供養這部經典，要知道這個處所，便有如佛塔、佛寺，都應該恭而敬之的禮拜圍繞經行此處，用所有花、香等散布在這裡。
這裡的花、香，表面上是指鮮花、香料，其實，達摩祖師告訴我們，花是常說正法的功德花，香是指薰諸惡業的正法之香！
【復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。】
再者，須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，本來應該受到世人的恭敬的，如果反而遭到世人輕蔑賤視的話，那是因為先世所造作的罪業，本來應該是墮入畜生、惡鬼、地獄等三惡道的，就因為今世遭人輕蔑，依然埋頭修行六度，結果心中清淨無「相」，無「相」中那還有罪、福等「相」可得？因此『先世罪業，即為消滅』，將來應當能夠證入「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」的。
【須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。】
須菩提！我想到過去，無量久遠的時間中，在然燈佛以前，得遇無數諸佛，全都供養飲食、衣服、臥具、湯藥以及依法修行，並且奉持左右，沒有空自錯過的，所得功德應該是很多很多的了，但是如果有人，在以後末法時期，能夠受持此經，以及讀誦此經給他人聽，所得的功德，拿我供養、承事無數諸佛的功德來比較的話，我的功德只有百、千、萬億分之一，乃至無法計算，也無法譬喻得出來的少。
釋迦牟尼佛為什麼在然燈佛以前，還沒有成佛？也許是還有所「見」的「阿耨多羅三藐三菩提」吧？
【須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。】
須菩提！如果善男子、善女人，在以後末法時期，能夠受持此讀誦此經，還解說給他人聽的話，其所得的功德，如果我說全了，或許有人聽了會內心慌亂，不信真有這樣的好事。須菩提！要知道這部經所說，唯有自己證見「如來」後，才能夠明白此經是怎樣的不可思議，而且受持、讀誦、為他人解說，使他人也能夠見「如來」的話，這樣的果報，也是大的不可思議的。
上半部經，佛是為那些發大心的大比丘說的，告訴他們先要離開「相」，然後得現「非相」，又復知道「非相」也是「相」，再能夠離開「非相」的話，就是經中所說的『若見諸相非相，即見如來』、『離一切諸相，即名諸佛』了。
在此，筆者要說明一件事，那就是見「如來」，只是直覺到「如來」，這時還有一個所覺見到的「如來」在那裡，這個「見」依然是個極其細微難察的「相」，有「相」就不能夠證入「無相」的「如來」，因此還在「如來」境界之外，並沒有證入「如來」境界之內，因而還無法與諸佛同成為整體性的「如來、法身佛」。
下半部經，則是強調要成「如來」除了要離開「相」而外，還要離開「能見」、「所見」等的「見」，才是百分之百的「無相」，能夠百分之百的「無相」的話，這個百分之百的「無相」本身，就是「如來、法身佛」的境界了。
為什麼還要除去「見」？因為如果「見」到有個「所」證的「有餘涅槃」存在的話，那麼「能」證「有餘涅槃」的我，便會取住於「有餘涅槃」中，而不能夠證入「如來（無餘涅槃）」。如果能夠離開這個「能」證「有餘涅槃」的我，也就沒有「所」證的「有餘涅槃」，便不會取住於「有餘涅槃」，就證入「如來（無餘涅槃）」中，即與諸佛同成「如來」了！
在深讀下半部經前，願將「世間」、「出世間」、「佛法界」這三者，再加以說明。
「世間」是指相對性型態存在的世界，其特徵是有「生」必有「滅」，有「樂」必有「苦」，不止我們這個地球如此，還包括我們這個宇宙中其它有高度文明的星球，這些星球都是釋迦牟尼佛所教化的十方世界，包括欲界、色界、無色界等，這些星球的本身終究會「滅」的，更何況星球上的眾生？這些眾生就是佛經中所謂的「人、天」眾，這些「人、天」眾，如果能夠離開這些星球上的一切諸「相」，包括「空相」在內，便會顯現「非相」，於是得見「出世間」的「有餘涅槃」。
如果發心「上求佛道」，為的只是要離開生死輪迴之苦，進而得到永生常樂的話，那麼在命終之後，就會如願以償的安住於「出世間」，也即俗稱的「有餘涅槃、天堂」中。
「出世間」是指超越了相對性型態存在的「世間」的另一個世界，這個世界是一個絕對性型態存在的世界，其特徵是只有「生」沒有「滅」，只有「樂」沒有「苦」，是個永生常樂的世界，也就是「有餘涅槃、天堂」，阿羅漢們便是安住於其間的眾生。
「佛法界」則是不但是離開了相對性型態存在的「世間」，也再離開了絕對性型態存在的「出世間」，因此其特徵是，既超越了絕對性型態存在「出世間」的只有「生」沒有「滅」，也超越了相對性型態存在「世間」的只有「生」，於是不受到以上兩者的限制，而是第三種型態的存在，那便是「生」即是「滅」的一切平等無所分別的境界，這種境界，佛經中說之為「不生不滅」。
如果十方世界中的一切眾生，在離開一切諸「相」後，顯現「非相、有餘涅槃」時，由於發心「上求佛道」，為的是要救度一切眾生，不是只為了要自己脫離生死輪迴之苦，就會將「出世間」的「有餘涅槃」置之於度外，那麼就會證入到無「相」的「實相、無餘涅槃」中，便與諸佛同成為「如來、法身佛」了。
前半部經中，「佛」有多次說到布施的福德，不如奉持讀誦此經的功德，為什麼？因為布施的福德，其極限只不過生為人、天而已，天壽盡後，仍然會輪迴到「世間」來。而奉持、讀誦此經，則可以離開「世間」，或證入「出世間」的「有餘涅槃」，或是進而與諸佛同為「如來（無餘涅槃）」。
【爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？】
這時，須菩提稟告佛說；世尊！善男子、善女人，發「阿耨多羅三藐三菩提」心，要如何住心？要如何降伏其心？這裡的善男子、善女子，指的是能夠信解『離一切諸相，即名諸佛』的那些眾生。
前半部經中須菩提問的是應云何住？意思是問應該怎樣住心？如今須菩提問的是云何應住？意思是應該如何把心住進去？兩者的意義並不相同！現在拿住心為例，以前因為心無住處，於是問應該怎樣找到個住處？佛告訴『應無所住』。如今已經找到這個住處了，因此現在所問的是，要如何才能夠把心住於『應無所住』處去？「云何降伏其心」也是同樣的意思。
【佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。】
「佛」告訴須菩提：這些發心成「佛、如來」的善男子、善女人們，應當生這樣的心；我應該去滅度一切眾生，滅度完成後，雖然滅度了一切眾生，心中卻沒有滅度任何一個眾生的「相」。
前半部經中佛陀所說的是『實無眾生得滅度者』，其「實無」的重點是在「眾生」上，為的是要善男子、善女人離開「五蘊身相（我相）」。
此處「佛」所說的是『而無有一眾生實滅度者』，其「實無」的重點是在「滅度」上，為的是要已經離開「我相」的善男子、善女人，還要再離開「滅度」這個「法相」。
【何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。】
為什麼？須菩提！這些菩薩們，如果有是我滅度了眾生的心，那麼則是還有「我相」的存在。如果有眾生是所被滅度的對象的心，那麼即是還有「人相」的存在。如果有滅度了一切眾生的心，便是還有「眾生相」的存在，如果有滅度到「無餘涅槃」去的心，就是還有「壽者相」的存在。只要心中有「相」連菩薩都不是，更別說是「如來」了。
為什麼是這樣的呢？須菩提！任何菩薩，當心中實在沒有「世間」的「諸相」也沒有「出世間」的「法相」時，便是究竟清淨的、「無相」的「阿耨多羅三藐三菩提」，簡單的說，能夠「無相」，就是能夠發「阿耨多羅三藐三菩提」心的人。
如果心中尚有「諸相」或是「法相」的話，分別心便會隨着「諸相」或是「法相」而生起，那麼這人所發的心，也只是分別心下的產物而已，實在不是「阿耨多羅三藐三菩提」那樣一切平等而無所分別的「無相」。
【須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？】
須菩提！你的意思怎樣？「如來（指佛）」在然燈佛處，有法（世間的＂相＂及出世間的＂非相＂）還得以成「如來」的嗎？
「佛」想到有些弟子或許會懷疑，心中「無相」，才是發阿耨多羅三藐三菩提心的人，那麼是否心中「無相」，便也能夠得「阿耨多羅三藐三菩提」？
【不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】
不是這樣的，世尊！如我所了解的「佛」所說的經意，有「世間」法便有了「相」，有「出世間」法就有了「見」，因為無論是有「相」或是有「見」，都成不了「如來」的，所以「佛」於然燈佛所，不但沒有法等的「相」，就連有所見的「阿耨多羅三藐三菩提」這樣的「見」都沒有，才證得了「阿耨多羅三藐三菩提」的。
【佛言：如是，如是！】
佛說；是這樣的，是這樣的！
【須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。】
須菩提！實在徹底的離開「世間」有「相」的法，才會更上一層樓的到了「出世間」，再行離開「出世間」有所「見」的法，「如來（此處指佛）」始得「阿耨多羅三藐三菩提」的。
須菩提！如果還有「出世間」法的「見」，也就是有我「能」得「阿耨多羅三藐三菩提」，和「所」被得到的「阿耨多羅三藐三菩提」等心的話，那麼然燈佛就不會預告於我，未來某世時，將會作「佛」，稱為「釋迦牟尼佛」。就因為我不但沒有「相」，也沒有「能」得與「所」得等「出世間」法的「見」，所以燃燈佛才預告於我說；你將來應當成「佛」，稱為「釋迦牟尼佛」，為什麼？因為我離開了「世間」法的「相」，所以顯現了「出世間」法，又因為我再離開了「出世間」法的「見」，所以我就證入「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」了。
這又是為什麼呢？因為「如來」是一切平等無所分別的，所以只要心中對於一切諸法，能夠無所分別的平等不二的話，就是如「佛」所說諸法的真義了。
「佛」於過去五百世作忍辱仙人時，已無我、人、眾生、壽者等「相」，在那麼長的時間裡仍然未能成佛？或許就是還有「忍辱仙人」這個「見」還存在的原故。
【若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。】
如果有人說：「如來（指佛）」得到「阿耨多羅三藐三菩提」的話，那是錯誤的，因為有所「得」的觀念，便會有能「得」的觀念伴生出來，這樣有「能」又有「所」的觀念便是「見」，有「見」即會取住於「出世間」的「有餘涅槃」中，就不能證入「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」中而成「如來」了。
須菩提！因為實實在在的沒有能、所等「見」，所以才不去取住於「出世間」的「有餘涅槃」中，而是證入「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」中而成「如來」了。
須菩提！「如來（指佛）」證入的「阿耨多羅三藐三菩提」，其中連『實無有法』中所「見」的「實」都沒有，當然更沒有伴生出來的所「見」的「虛」了，那是離開了「實」與「虛」等「見」完全「無相」的境界，不再有「能」分別的「實、虛」等「相」，也沒有「所」分別的「實、虛」等「見」，乃是第三種型態的存在，那便是一切平等而無所分別的「實」即是「虛」，「虛」即是「實」的「無相」境界，這種一切平等而無所分別的境界，就是「如來」的境界。
這個境界如果說是「實」有吧，卻不可見，如果說是「虛」有吧，卻能夠證入。
【是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】
因此，「如來（指佛）」說；一切法皆是佛法，為什麼？如果認為「阿耨多羅三藐三菩提」才「實」是佛法的話，那麼其它的佛法便是「非實（虛）」的佛法了，那麼你還在能「實」與所「實」、能「虛」與所「虛」等的「見」中打轉，不是完全的「無相 」，便不能夠證入「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」。因此除了離「一切諸相」外，還要離開能、所等「見」，才能夠證入完全「無相」的「如來」，於是「佛」說，一切能夠讓你既沒有「佛法」，也沒有「非佛法」等「見」的諸法，都稱得上是佛法。
須菩提！「如來（指釋迦牟尼佛）」所說的「一切法」，也只是為不同根器的眾生，所說的不同的諸法而已，如果你執著在「一切法皆是佛法」這樣見解的話，表示你還有「所見」到的「一切法皆是佛法」，同時也伴生出有「能見」到「一切法皆是佛法」的是我，有「能見」與「所見」便不是「如來（釋迦牟尼佛）」所說的「一切法皆是佛法」的真義，唯有沒有「能」、「所」等「見」的，那種「一切法」即是「非一切法」的一切平等而無所分別的境界，才是「如來」所說的「一切法皆是佛法」的真義！
【須菩提！譬如人身長大。】
須菩提！譬如有人身體是又長又大，真的是大嗎？
【世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。】
世尊！「如來（指釋迦牟尼佛）」說這人身體又長又大，還有長大可言，就不算大身了，因為有「所見」的大身，便會伴生出「能見」大身體的我來，有了這些「能」與「所」等「見」，還不是完全的「無相」，就不能夠證入「如來」中，而且「如來」的法身大如虛空，是無限大，在無限大中，那還有大小可言？這個大無所大的法身，才是「如來」世界中，稱為大身的真義！
上面所說；『所言一切法者，即非一切法，是故名一切法』，與此處所說的是一樣的道理。
【須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生。則不名菩薩。】
須菩提！菩薩也是如此的，如果說；我當滅度眾生，則心中尚存有「能」與「所」等「見」，便不是完全的「無相」，就不能夠稱之為菩薩了。
【何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。】
為什麼呢？如果心中沒有一切諸法的「相」後，再離開所「見」的「非相」的話，便是「實無有法」，才可以稱為菩薩。
就是這個原故，佛說對於一切諸法，要無我、無人、無眾生、無壽者等「相」，然後還要無我、無人、無眾生、無壽者等「見」。
須菩提！如果菩薩說；『我當莊嚴佛土』，表示心中還有「能」莊嚴佛土的「我」與「所」被莊嚴的「佛土」等「見」存在，有「見」便不是完全的「無相」，也就不是將來必定會成為「如來」的菩薩了！
為什麼？「如來（指佛）」所說的「莊嚴佛土」，不是「世間」與「出世間」有「能」、「所」等見的「莊嚴佛土」，那是離開了「世間」的「相」，再離開「所見」與「能見」的「出世間（有餘涅槃）」後，辯證入「如來」中去了，而「如來」乃是是一切平等而無所分別的境界，因此「莊嚴佛土」即是「非莊嚴佛土」，才是「如來」法界中，名為「莊嚴佛土」的真義！
須菩提！如果菩薩能夠通達到，沒有「能」見一切諸法的「我相」，也沒有「所」見一切諸法的「法相」的話，「如來（指釋迦牟尼佛）」說；這才真的是菩薩了。
【須菩提！於意云何？如來有肉眼不？】
須菩提！你的意思怎樣？「如來」有沒有凡夫的肉眼？
什麼是肉眼?肉眼指的是肉身所具有的眼睛，我們的眼睛，便是肉眼，我們的肉眼，所能夠看得到的，只是光譜上很狹窄的一小段「可見光帶」中的東西，我們看不到更長光波的紅外綫、微波、雷達波、無線電波等等，也看不見更短波長的紫外線、x射線、珈瑪射線等等，因此我們肉眼所能夠看見的東西，是宇宙中非常有限的一小部分。
更通俗的說；是見近不見遠，見前不見後，見內不見外，見晝不見夜，見上不見下。
再拿我們看見一朵花的顏色來說，不是這朵花的顏色，直接進入了我們的眼中，讓我們知道它是什麼顏色，而是含有很多不同波長的太陽光線，照在這朵花上，再反射到我們的視網膜上，我們的視網膜只接受了可以接受的很少的光波的波長，再由於光電作用，於是在我們的視神經系統中，把這些波長轉換成某種顏色的感覺出來，至於這朵花真實的顏色，是不是就是我們感覺到的顏色呢?不一定，因為視網膜所接收到的只是有限度的一些波長，不是大部分或是全部的波長，以理來推，應該和這朵花的真實顏色，是有着很大的距離的。同時，由於每個人肉眼的情況不同，因此感覺到的顏色也會受到影響，譬如色盲與正常人感覺到的這朵花的顏色就有所不同。
因此，肉眼所看到的很有限，而且，既然這朵花的顏色，不是這朵花的原始真正的顏色，只是我們自己心中所生出來的感覺而已的話，那麼宇宙中所有被我們知覺到的一切事物，都應該是我們心中所生出來的「妄相」，並不是這一切事物的「真相」，怪不得「佛」說；『凡所有相，皆是虛妄』了。
【如是，世尊！如來有肉眼。】
是這樣的，世尊！「如來」有凡夫的肉眼。
【須菩提！於意云何？如來有天眼不？】
須菩提！你的意思怎樣？「如來」有沒有諸天眾生，能夠普見大千世界的天眼？
天眼可以修禪定而得到，有了天眼，可以看到遠近、前後、內外、晝夜、上下，也就是說舉凡肉眼所看不到的，天眼都能夠看到。
【如是，世尊！如來有天眼。】
是這樣的，世尊！「如來」有諸天眾生的天眼。
【須菩提！於意云何？如來有慧眼不？】
須菩提！你的意思怎樣？「如來」有沒有阿羅漢那樣完全空掉「我相」，於是見到「法相（有餘涅槃）」的慧眼？
由現在的科學可以知道，一切事物都是由各種元素排列組合而構成的，而元素則是由分子排列組合構成的，分子是由原子排列組合而構成，原子又由粒子排列組合而構成，有趣的是，這些無窮的粒子，原本都是瀰漫於整個宇宙中的「波」，科學上稱為「能」，因為「波」具有波粒二相性，所以既可以是波，也可以呈現為粒子，而且愛因斯坦的相對論也說明「質」、「能」可以互相變換，所以宇宙中的一切事物，終究還是會轉變為「能」的，「能」雖然是看不見，摸不到的，但是科學卻證明了「能」是真實存在的。「能」就是佛教所謂的「空」！
我們知道，我們的身心是由92種原素構成的，元素是由不同分子構成，分子是有不同原子構成，原子是由不同粒子構成，因此我們的身心，也可以說是由粒子構成的。
在「出世間空」中，「世間」的一切諸「相」，全不存在，也就是說，在「出世間空」的境界中，眾生的煩惱與生死輪迴等苦厄都不存在！因此能夠領悟到「出世間空」的人，看「世間」的一切事物，全是虛妄不實的「相」，於是不再去執著在「世間」的「相」上，這就是「慧眼」。
阿羅漢親自證見「空（出世間空）」，就是具有「慧眼」！
【如是，世尊！如來有慧眼。】
是這樣的，世尊！「如來」有慧眼。
【須菩提！於意云何？如來有法眼不？】
須菩提！你的意思怎樣？「如來」有沒有菩薩不取住於「法相」，也不取住於「非法相（有餘涅槃）」，因而見佛法界的法眼？
菩薩知道「出世間空」，依然是所「見」的「非相」，因此再離開「非相」，即見「實相」，能見「實相」的就是「法眼」。
【如是，世尊！如來有法眼。】
是這樣的，世尊！「如來」有法眼。
【須菩提！於意云何？如來有佛眼不？】
須菩提！你的意思怎樣？「如來」有沒有一切平等而無所分別的，卻又無所不知的佛眼？
其實，法身佛「如來」，就是無限的大「能」，是無形無相的，因此「佛眼」只是假說而已，要知道宇宙的本體（性）即是「如來」，「如來」即是宇宙的本體（性），那是超越了相對與絕對，也超越了時間與空間，一切平等，無所分別，就是假說的「佛眼」所展現的「實相、如來」。
【如是，世尊！如來有佛眼。】
是這樣的，世尊！「如來」有佛眼。
【須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？】
須菩提！你的意思怎樣？恆河中所有的沙，佛用凡夫的肉眼看去，是不是說是沙？
【如是，世尊！如來說是沙。】
是這樣的，世尊！「如來（指佛）」說是沙。
【須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？】
須菩提！你的意思怎樣？如果一條恆河中所有的沙（天眼知道是多少），有沙這樣多的恆河（慧眼知道），這樣多恆河中所有的沙（法眼知道），化身佛所教化的世界也有這樣多（佛眼知道），是不是多？
【甚多，世尊！】
很多，世尊！
【佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】
「佛」告訴須菩提，你們一切眾生所在的十方世界中，所有眾生的所有種種心，「如來」全都一一的知道，佛眼（如來眼）既然能夠知道無數無量無邊化身佛所教化的世界，便也能夠一一知道眾生的種種心！
其實，就如前面科學上所說的波粒二相性，便可以知道「世間」的一切事物，無不都是由這些不同的粒子所構成的，最後全都會轉變為宇宙「能」中的一員，也就是說最後都是共存於「佛界空、無相、如來」中，因此疏論中說為「心、佛、眾生三無差別」，也就是說，眾生乃是「如來」中的眾生，因此眾生一有心念，「如來」悉知。
為什麼呢？「如來（釋迦牟尼佛）」說所有眾生的種種心，都是非心（有分別的心），也就是說都是有「相」的心。
當眾生能夠徹底的離開「相」後，「非相（出世間空）」便會現前，再離開這個所「見」的「非相（出世間空）」，就完全的「無相」了，能夠如此即是證入「如來」了，在「如來」的法界中，就因為是完全的「無相」，所以一切平等而無所分別的，因此「心」即是「非心」，這樣「心即是非心」的境界，就是「如來」法界中「是名為心」的真義！
為什麼要這樣說呢？須菩提！因為「如來」已經超越了「世間」的過去、現在、未來，也超越了「出世間」的只有現在與未來，所以「如來」是超越了所有「時間」的限制，因此沒有過去、現在、未來等「相」，於是經中說為『過去心不可得，現在心不可得、未來心不可得』
又因為「如來、佛法界」中，沒有「世間」的先、後、等相對觀念，有先便有未來，有後就有過去，所以沒有「世間」的過去、未來，復因為「如來、佛法界」中也沒有「出世間」的只有現在與未來，所以不受這些的限制，因此在「如來、佛法界」中，過去、現在、未來這些「相」都不可得（不存在故不可得），於是經中說為『過去心（心指的是對於時間的觀念）不可得、現在心不可得、未來心不可得』。
時間是無形無相的，科學家只好拿測量物體的變動，來代表時間，我們地球自轉一周，即是我們由日出至日沒的時間感覺，科學家將之劃分為二十四小時。每一小時又劃分為六十分，每一分又劃分為六十秒。地球繞太陽公轉一周，需時約為三百六十五又四分之一天，我們便稱之為一年。
我們的時間是立基於地球的變動，如果地球有一天不動了，那麼也就應該沒有時間可言了，由是可知，沒有變動便沒有時間。
因此，只要心沒有變動，就沒有過去心、現在心、未來心可言。因為「佛界」是如如不動的，所以沒有時間可得，當然也就沒有過去心、現在心、未來心可得了。
在現代的太空物理學上，根據愛因斯坦的相對論，知道時間在特定的條件下，是可以改變的。這種現象被稱為「時間蔓延（time dilation）」。
既然時間是可以慢下來的話，在理論上來講，時間可以將很短的一剎那，延長為無限長，也就是說可以住無量劫的「未來」。
同時當時間如果減慢到成為負數時，便也可以由「現在」回到了「過去」。
時間既然是能夠變動的，那麼時間便應該是個虛妄的「相」，那麼在虛妄的「相」中，當然沒有真實不變動的過去心、現在心、未來心可得了！
因為「如來」是超越了時間的，也就是說在「如來」的法界中，沒有時間的存在，也沒有時間的限制，所以沒有時間上的「過去」與「未來」，沒有了相對的「過去」與「未來」，「現在」也就不再成其為「現在」了。（請詳拙著＂觀世音菩薩耳根圓通法門實修詮釋＂）
【須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？】
須菩提！你的意思怎樣？如果有人，不但用可以填滿三千大千世界那樣多的七寶去布施，而且還用不可得心去布施，那麼這人因為這樣的因緣，得到的福報多不？
【如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。】
是這樣的，世尊！這人因為是用不可得心這樣的因緣去布施的，所以得到的福報很多很多。
【須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】
須菩提！如果這人認為布施，真的有福報可得而去布施的話，便有「所」得的「福報」這個「見」存在，那表示這人還不是完全的「無相」，就不能夠見「如來」了，因此「如來（指釋迦牟尼佛）」不會說這人得到的福報多。
如果這人布施，沒有想得到福報的心，也就沒有「所」得福報的這個「見」，那麼這人不但沒有粗「相」，還能夠沒有細「見」，是完全的「無相」了，於是「如來」現前，因此「如來（此處指佛）」才說這人得到的福報多。
【須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？】
須菩提！你的意思怎樣？「報身佛」因為累劫度生，所以修得具足一切色身的所有好「相」，那麼是不是只要具足了一切色身的所有好「相」，便能現「佛（這裡指的是法身佛）」了呢？
前面「佛」問「可以三十二相見如來不」，指的是化身佛，現在問的是具足色身，指的乃是報身佛。
【不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。】
不是這樣的，世尊！「如來、法身佛」是無「相」的，不應該是用具足色身，便得以現無「相」的「佛（法身佛）」的。
為什麼呢？「具足色身」的是「報身佛」，為菩薩說法時，菩薩是可以「見」到「具足法身」的「報身佛」的，就因為「具足色身」依然是所「見」，所以還要離開這個「具足色身」的「見」後，才是完全的「無相」，這個完全的「無相」就是「如來、佛界」的展現，因為在「如來、佛界」裡，是完全「無相」的，乃是「具足色身」即是「非具足色身」的境界，這種一切平等而無所分別的境界，才是「如來」法界中，稱為「具足色身」的真義！
【須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？】
須菩提！你的意思怎樣？既然「如來不應具足色身見」，那麼可以因為「能」「具足諸相（包括色身以外的一切相）」而見不？此處的「具足諸相」指的仍是法身佛。
【不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。】
不是這樣的，世尊！「如來」是無「相」的，不應該用「具足諸相」而見（現）的，什麼是「具足諸相」？是說「如來」具有無量無數無邊的大人（最尊最大的人）「相」，沒有任何一個「相」不具足的。
為什麼呢？因為「如來」是完全的「無相」，也就是說不但沒有粗淺的「相」，也沒有細微的「見」，如果心中有「所見」的「具足諸相」的話，便不是「如來」的完全「無相」了，所亦還要離開這個「具足諸相」的細微的「見」，就完全的「無相」了。
又因為「如來」是完全「無相」的，所以是一切平等而無所分別的，乃是「具足諸相」即是「非具足諸相」的境界，這個境界，才是「佛（釋迦牟尼佛）」所說的「如來」法界中，稱之為「具足諸相」的真義！
【須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法。即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。】
須菩提！你不要以為我有講說佛說法的念頭，你也不要有這樣的想法。
為什麼呢？如果有人說，「如來（指釋迦牟尼佛）」有所說的佛法的話，無異是說我心中還有「所」說的佛法這個「見」存在，那便是毀謗了「佛」，不了解我所說的真義，因為我所講說的佛法，是既離「相」也離「見」的完全「無相」的境界。
須菩提！講說佛法的人，是要讓聽聞佛法的人能夠做到，既沒有講說佛法的「相」，也沒有所說的是這個佛法的「見」，這樣才是完全的「無相」，也就是「如來」法界的展現，乃是「說法」即是「非說法」的一切平等而無所分別的境界，能夠講說佛法到這樣的地步，才可以稱之為講說佛法。
【爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？】
這時，慧命（即長老的異名）須菩提稟告佛說；世尊！有些眾生，在未來末法時代，聽聞這個無「相」也無「見」即現「如來」，如此這樣的深奧佛法，能生信心嗎？
【佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。】
佛說：須菩提！不能夠因為有信心，便說這些眾生，不是凡夫，也不能夠因為沒有信心，就說這些眾生即是凡夫。
為什麼？須菩提！這些無數無量無邊的「眾生」們，生出信心來的便不再是「世間」的「眾生」，而會是「出世間」的「非眾生」，但是「如來（指釋迦牟尼佛）」這裡所說的「眾生」，不是「世間」的「眾生」，也不是「出世間」的「非眾生（阿羅漢）」，而是超越「世間眾生」這個「相」，再超越了「出世間非眾生」這個所「見」的「非相」，於是就證入「如來」法界中了。因為「如來」法界乃是第三種型態的存在性，所以是「眾生」即是「非眾生」這樣一切平等，無所分別的境界，這種境界，才是「如來」法界中，稱為「眾生」的真實意義！
【須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？】
須菩提稟告佛說；世尊！佛得「阿耨多羅三藐三菩提」，是因為沒有所得的是「阿耨多羅三藐三菩提」這樣的「見」，才得以成「佛」的嗎？
【如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。】
是這樣的，是這樣的！須菩提！我對於「阿耨多羅三藐三菩提」，沒有一點想得「阿耨多羅三藐三菩提」的心，否則便是著「相」了，也沒有所得的是「阿耨多羅三藐三菩提」這樣的「見」，於是「佛界、如來」現前，乃是一切平等而無所分別的「得」即是「不得」，無「得」也無「不得」的境界，這種境界，才是稱為「阿耨多羅三藐三菩提」的真義！
【復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。】
再者，須菩提！這個法（阿耨多羅三藐三菩提），是一切平等而無所分別的境界，所以沒有高、下等「相」的分別，也沒有所見的高、下等「見」，才稱為「阿耨多羅三藐三菩提」的，那是超越了相對性型態存在的「世間」，也超越了絕對性型態存在的「出世間」，所以沒有相對的「世間」的「高」、「下」等「相」與「見」，也沒有「出世間」的絕對是「高」的「相」與「見」，而是第三種型態的存在，那就是「高」即是「下」的，一切平等而無所分別的境界，這種境界，便是「如來」法界中，名為「阿耨多羅三藐三菩提」的真義！
因此，用沒有我、人、眾生、壽者等「相」，也沒有所修的是善法等「見」而修一切善法的話，就成「如來」了。
須菩提！所謂的善法，如果心中雖然沒有了「相」，但是還有這是善法的心，無異心中還有「見」的存在，如果心中不能夠再離開這個「見」的話，修什麼善法都不能夠見「如來」的，這不是「如來（釋迦牟尼佛）」所說的善法。
那麼什麼是「如來（釋迦牟尼佛）」所說的善法呢？那是要用心中既沒有我、人、眾生、壽者等「相」，也沒有所見的我、人、眾生、壽者等「見」，而去修行的話，便能夠見「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」了！這樣沒有「相」與「見」的佛法，才是「如來（釋迦牟尼佛）」所謂善法的真義。
【須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】
須菩提！如果有人，用等於三千大千世界中所有最高大的山，總合起來的體積那樣多的七寶去布施，又有人拿整個這部經，乃至只是經中的四句偈等自己受持、讀誦，和解說給他人聽的話，那個前面布施七寶的人所得到的福德，比後面這人受持、讀誦和講解此經給他人聽的福德，不到百分之一，不到百千萬億分之一，乃至算數也譬喻不了的少。
【須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。】
須菩提！你的意思怎樣？你們不要說「如來（指佛）」有這樣的念頭，我要救度眾生，須菩提！不要有這樣的想法，為什麼？在「如來（指佛）」的心中，其實沒有「所」度的眾生，也沒有「能」度眾生的「如來（指佛）」，如果心中有「能」度眾生的「如來（指佛）」，與被「如來（指佛）」所度的眾生等的話，便是有我、人、眾生、壽者等「見」，那就不成其為「如來（指佛）」了！
須菩提！「如來（指佛）」所說的「有我」，即是「非有我」，因為在「如來」法界中，是超越了相對的「有我」與「非有我」，也超越了絕對的唯「有我」與唯「非有我」的限制，而是第三種型態的存在，乃是「有我」即是「非有我」的一切平等無分別的「如來」境界，然而凡夫悟不及此，總是執著在「有我」上。
須菩提！所謂的凡夫，「如來（此處指佛）」說即是非凡夫，因為在「如來」法界中，是超越了相對的「凡夫」與「非凡夫」，也超越了絕對的唯有「非凡夫」，所以不受「凡夫」與「非凡夫」，以及唯有「非凡夫」等的限制，而是第三種型態的存在性，那便是「凡夫」即是「非凡夫」的一切平等而無分別的境界，這種境界，就是「如來」法界中名為「凡夫」的真義！
【須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？】
須菩提！你的意思怎樣？修行人可以觀想具足三十二相的化身佛，便是觀想「如來、法身佛」不？這裡說的是「觀」不是「見（現）」，「見」是直覺到的，而觀則是觀想忖度到的。
【須菩提言：如是，如是！以三十二相觀如來。】
須菩提說；是這樣的，是這樣的！可以觀想有三十二相的化身佛，便是觀想「如來」了。
前面須菩提已經知道，「如來、法身佛」是完全「無相」的，是不能夠以三十二「相」而見的，現在佛問的是以三十二相來觀察忖度是否便是化身佛？其實須菩提是知道答案的，在此處之所以這樣說，或許是代其他不明白的人說的，好藉機由釋迦牟尼佛來教導他們。
【佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。】
佛說；須菩提！三十二相也是「相」，如果觀想有三十二相的「如來（化身佛地釋迦牟尼佛）」，便是觀想「如來」的話，那麼觀想生來便有三十二相的轉輪聖王，也應該便是「如來、法身佛」了！
【須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。】
須菩提稟告「佛」說；世尊！如我所了解的佛所說的真義，是不應該用有「相」的三十二相，可以觀想到無「相」的「如來、法身佛」的，因為由「如來（法身佛）」所現起的「化身佛（釋迦牟尼佛）」，其具足的三十二「相」也依然是有生有滅的「相」，如果心取住於三十二「相」上，是不能夠見「無相」的「如來（法身佛）」的。如果只觀察忖度到「相」而不能夠觀察忖度到無「相」也無「見」的話，當然是觀察忖度不到「如來」的了。
【爾時，世尊而說偈言：
若以色見我， 以音聲求我，
是人行邪道， 不能見如來。】
這時，世尊因而說偈道；如果用不離色（色相）而來求得見我（如來、法身佛），用音聲（音聲相）來求得見我（如來、法身佛），這人所行的乃是著「相」的邪道，是不能夠用有「相」得見無「相」的我（如來、法身佛）的。
其實，見聞覺知都是「相」，離開「相」則「非相」現前，「非相」也是所見的「相」，再離開「非相」這個「見」，「實相」便會現前，進一步來講，如果這時心中還有此即是「實相」的話，那麼這個「實相」仍然是個所謂的「見」，因此連這個「實相」也不可在意，才是完全「無相」的「如來」。
【須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念。如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。】
須菩提！你如果有這樣的念頭，「如來（此處指諸佛)」是不用具足三十相，便得以成「法身佛」的話。須菩提！千萬不要有這樣子的念頭。要知道，心中有「三十二相」固然是著「相」心中沒有「三十二相」也是著「相」，著「相」便不能夠現「如來」，因此「佛」說『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提』，就是要我們不著「有」也不著「無」，「有」與「無」的兩邊都不執著，也不執著於「中間」，即是完全「無相」的「如來、法身佛」的展現了！
【須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。】
須菩提！千萬不要有上面所說的這樣的念頭，因為具足「相」乃是由修行六度萬行而得來的，如果你有上面所說這樣的念頭，無異是說不用修六度萬行便能夠得「阿耨多羅三藐三菩提」，這樣你的心念便落於偏「無」的斷見中，是錯誤的，反之就落於「有」的常見中，因此不要有這樣的心念。為什麼?發心得「阿耨多羅三藐三菩提」的眾生，是不能夠落於偏「有」的常見中，也不能夠落於偏「無」的斷見中，如果有常見或斷見，便是住於常見或是斷見的「相」上了，有「相」是發不出無「相」的菩提心來的！
發心成「如來」的眾生，不但要超越相對性型態存在的「世間」，去見到絕對性型態存在的「出世間」，還要再超越了絕對性型態存在的「出世間」，才能夠證入「如來」的，而「如來」是另一種型態的存在，那就是「常」即是「斷」的境界，在這個境界中，沒有諸法是「常」，或諸法是「斷」等的心念，如果有這樣的心念，便到不了「如來」的法界。
這裡講的心念，就是前面所講的「見」！
【須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。】
須菩提！如果菩薩用能夠填滿世界的七寶去布施，如果又有其他的人，深知一切萬法都是虛妄不實的「相」，我也是虛妄不實的「相」中的一員，於是離開一切諸「相」，而見「非相」，然後再能夠離開所「見」的「非相」，便現「實相」，再能夠沒有這是「實相」的「見」就得以與諸佛同成「如來」了，那麼這個人所得的乃是安住於「如來」中，當然勝過前一菩薩布施的功德了。
為什麼這人勝過前一布施的菩薩呢？須菩提！那是因為諸菩薩不受福德的緣故。
什麼是「得成於忍」？能夠安住於「實相、如來」中便是「得成於忍」。
什麼是功德？能度眾生入「無餘涅槃」的善行是功德，能度自己入「有餘涅槃」的善行是福德。
【須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？】
須菩提稟告佛說；世尊！為什麼說菩薩不受福德？
【須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】
須菩提！菩薩所作救度眾生，純粹是為了讓眾生得以脫離生死輪迴之苦而到「無餘涅槃」中去而已，只是為所當為，自己並不希求因是而得到任何的福德，也不想取住於這樣的福得上，所以說菩薩是不受福德的。
【須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
須菩提！如果有人說；「如來、法身佛」這樣來、這樣去、這樣坐、這樣臥的話，這人便不了解我所說「如來、法身佛」的真義，為什麼？因為「如來、法身佛」的法界是「真空、無相」的，「真空、無相」中沒有任何形相的存在，所以沒有來、去、坐、臥等「相」，就因為如此，所以稱為「如來、法身佛」。
又因為「如來、法身佛」的法界沒有「時間」與「空間」等「相」的存在，所以也沒有「時間」的長、短等「相」與「空間」的大、小等「相」，也就是說；在「如來」的法界中，「時間」的長、短與「空間」的大、小都是零，於是「時間」上沒有距離的長、短，「空間」上沒有大、小的限制，因此無論從多遠的地方來，經過的「時間」是零，說到即到，看起來是來無所從來。無論去到多遠的地方，經過的「時間」也是零，說到即到，看起來是去無所從去。
復因為「如來、法身佛」周遍十方法界，是無限大，所以在無限大中，那有來自何方，去到那裡可言?因此「如來、法身佛」者，來無來「相」，去無去「相」。
現代的太空物理學，根據愛因斯坦的「相對論」，可以知道當一個物體在高速運動時（接近光速），在我們的眼中，它的長度會縮減。根據愛因斯坦的LO＝√1-（V2/C2）公式（Lv是運動中物體的長度，Lo是靜止時物體的長度，V是運動物體的速度， C是光的速度，即每秒約30萬公里）來推算，當這個物體的速度達到光速時，其大小、長短、距離全變成零了，也就是說，「時間」與「空間」在特定的條件下是可以變動到不存在的，於是「距離」不再成其為「距離」，因此「時間」與「空間」也是緣集則有，緣散即無的暫存的虛「相」！既然「時間」與「空間」都是「相」，那麼在完全「無相」的「如來」法界中，當然更沒有「時間」的距離長短與「空間」的遠近大小了，那還有來處與去處？是坐還是臥等「見」的呢？
【須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？】
須菩提！如果善男子、善女人，將三千大千世界，碎為微塵的話，你的意思怎樣？這些微塵眾，是否很多？
【甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。】
須菩提說；用世俗的眼光來看是很多的，世尊！為什麼？如果微塵是實有的話，便不能碎為這麼眾多的微塵，「佛」則不會說是微塵眾多。
為什麼「佛」要這麼說呢？因為這麼眾多的微塵，既然不是實有的，便應該是緣生緣滅的暫有的「相」，而「佛」是完全無「相」的，因此在無「相」的「佛」法界中，是一切平等而無所分別的，那是「微塵眾」即是「非微塵眾」這樣的境界，這種境界才是「佛」所謂「微塵眾」的真義！
再說，如果認為實有「微塵眾」的話，心中便會有個所「見」的「微塵眾」，只要菩薩心中有所「見」的話，便不是完全的無「相」，就不能夠證入「如來」。如果認為「微塵眾」為虛有的話，則又有所「見」的「非微塵眾」了，所以「佛」說；「微塵眾」即「非微塵眾」，才是所謂「微塵眾」的真義。
現在為了便於說明起見，用「相」來替代「微塵眾」，離開了「世間」的「相」後，結果是「出世間」的「非相」，再離開「出世間」的「非相」，其結果，既不是「世間」相對的「相」，也不是「出世間」絕對的「相」，而是超越了「相對」與「絕對」的第三種型態的存在，那便是「相」即是「非相」的一切平等而無所分別的「如來」境界，因此，「微塵眾」即是「非微塵眾」，才是「如來」法界中稱為「微塵眾」的真義！
【世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。】
世尊！如來（指佛）所說的「三千大千世界」，不是這個有生、滅等「相」的虛有的「三千大千世界」，也不是超越了「三千大千世界」的「非三千大千世界」，乃是超越了以上兩者的「佛法界」，因此不受第一種型態「三千大千世界」的相對性的存在，與第二種型態「非三千大千世界」的絕對性的存在等限制，而是第三種型態的存在，那便是「三千大千世界」即是「非三千大千世界」的，一切平等而無所分別的境界，這個境界，就是稱為「佛界（如來）」的真義！
要知道，「大千世界」與「非大千世界」，都是心所緣生的妄「相」，只是暫有，惟有「佛界、如來」才是不生不滅的實「相」。
為什麼這樣說呢？如果認為世界是實有的，那便是執著在所「見」的「一合相（絕對性的存在）」上了，「如來（指釋迦牟尼佛）」說的『一和相即非一合相』的意思，是說所「見」的「一合相（絕對性的存在）」固然是「相」，所「見」的「非一合相（相對的性存在）」也是「相」，超越以上兩者就到了更高層次的「如來」法界，在「如來」法界中，因為一切平等而無所分別，所以「一合相」即是「非一合相」這樣「無相」的境界，就是「如來」法界中，是名「一合相」的真面目！
其實，在這裡，「佛」用世界及微塵來喻知「如來」的存在型態，諸佛既可以如微塵合而為世界樣的在「佛法界」同成整體性的「如來」，也可以如世界散為微塵樣的成為無數個體性存在的報身佛及化身佛。
【須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】
須菩提！如來世界中的「一合相」，也就是「如來」，不是人類有限的語言，能夠說得明白的，要自心去證悟到「如來」後，自然會完全明了的，但是凡夫們，卻只是一味的執著在「一合相、如來」的「相」與「見」上打轉。
【須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？】
須菩提！如果有人說；佛說菩薩不應有我、人、眾生、壽者等見，須菩提！這個人有沒有了解我說的真義？
【世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。】
世尊！這人不了解佛所說的真義。為什麼？不管是二乘人有所「見」的「有餘涅槃」，還是大乘人有所「見」的「阿耨多羅三藐三菩提」，這些「見」都是細微難察的「相」，有「相」就不能夠顯現「無相」的「如來」境界，只有連這樣細微難察的「見」也沒有時，才是完全的「無相」，於是「如來」便會現前！
因此世尊說的『我見、人見、眾生見、壽者見，即非（通無）我見、人見、眾生見、壽者見』的意思，是要修行人心中既沒有我見、人見、眾生見、壽者見，也沒有「非我見、人見、眾生見、壽者見」，進而能夠「我見、人見、眾生見、壽者見」即是「非我見、人見、眾生見、壽者見」的話，那麼這樣一切平等而無所分別的境界，才是「佛」說的「我見、人見、眾生見、壽者見」的真面目！
【須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】
須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心的眾生，對於「世間」與「出世間」的一切萬法，都應該這樣的知道，『若見諸相非相，即見如來』，也都應該這樣的見解，離開我、人、眾生、壽者等「見」即見「如來」。，更都應該這樣的信解「如來」法界是一切平等無所分別的，能夠這樣的話，便不會生出有所「見」的「法相」來。
須菩提！所說的「世間」的「法相」，以及「出世間」的「非法相」，都不是「實相（如來）」，要超越了「世間」的「法相」後再超越了「出世間」的「非法相」，便見「實相（如來）」，那裡乃是「法相」即是「非法相」這樣一切平等而無所分別的境界，這個境界，才是「如來」法界中，名為「法相」的真面目！
【須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。】
須菩提！如果有人，經過無量長的時間，去用可以填滿無數世界那樣多的七寶去布施，雖然能夠不住粗淺的布施「相」，然而尚有所「見」的布施。那麼如果另外有善男子或是善女人，發的乃是成「佛」的心，奉持此經，乃至僅是四句偈等，除了自己受持、讀誦以外，還能夠為他人解說的話，那麼這個善男子或是善女人的福，是成「佛」的功德，還遠勝過前面布施無量七寶人的福，只是生為天人的福德。
應該如何的為人講解呢？講解時要能夠不取住於一切粗淺易知的「相」上，也不取住於一切細微難察的「見」上，於是便能夠對境無心，完全的無「相」了，而且還有如「如來」一樣的「如如」不動。
什麼是如如不動？如如的意思是如同於「如來」，「如來」是無我、人、眾生、壽者等「相」，也無我、人、眾生、壽者等「見」的完全無「相」，而且還是恆常如此，永不會變動的。
【何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。】
為什麼如此說呢？因為一切有為（因緣和合而生）的一切萬法，都有如夢境、幻像、水泡、影子、露水、閃電等一樣，只是暫存的虛「相」，終究會消失的無蹤無影的，不能夠永恆的存在，應該這樣的去觀察一切萬法，那麼說法時，就不會取住於一切萬法的「相」與「見」上，才是完全不住於「相」的講解佛法。
【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
佛說完這部經後，長老須菩提以及所有的僧、尼、信男、信女，還有一切世間諸天的天眾、人眾、阿修羅等，聽得佛所說的經義，全都無比歡喜，並且深信、接受、奉持、踐行！
乙.如是修證金剛經
一.修什麼？
先看經中如何說：
「佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」
「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
「若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。」
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
「若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」
「若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。」
「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
「若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」
「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」
「若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。」
由以上經文可知，所修的是1.「受持」本經乃至四句偈等，2.讀誦本經，3.為他人演說本經乃至四句偈等三件事。
1.如何受持：
受是因為深心相信而接受，持是恆久的修行。
我們要信受的是什麼?
「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
「離一切諸相，則名諸佛。」
我們要修行的是什麼？
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
「佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
「何以故?須菩提！無有法名為菩薩，是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」
「若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」
「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。」
由上面的經文，便知道我們要修無「相」，也無「非相、法相」。
（1）.修無「相」無「法相」：
怎樣修無「相」?那便是不在色、聲、香、味、觸、法上生心，面對六塵，應該生無所住心，不住心於六塵上，便沒有「相」，沒有「相」，分別心無從生起，沒有分別心就不會生出好、惡、取、捨等的分別來，沒有好、惡、取、捨等的分別，即不會造作業因，沒有了業因，則也就沒有了輪迴六道的業果，因為這些因果報應都是環環相扣的事，所以「佛」告訴我們要從源頭處離開「相」，沒有了「相」，以後的一連串的事也就不會發生了，這時便離開了生死輪迴等苦厄。
那麼要如何不住心呢?佛告訴我們「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」
當我們面對一切境界時，無論是富貴窮通，還是喜怒哀樂，都要心知肚明，凡是被我們所知、所覺的對象都是「相」，「相」全是緣集變生出，緣散就滅去，都是暫時存在的現象，終究會消失的無影無蹤的，因此沒有必要執著在這些事物上面。即使是富貴喜樂，如果你執著它，當你失去它時，將會更加的痛苦，是得不償失的。
如果面對這些「相」時，根本不把它當做一回事的話，那麼「相」豈不是不再成其為「相」了，便是「非相」現前，再離開這個「非相」，即是「佛」所說的「若見諸相非相」了，這時你的心中是完全的「無相」，那麼就「即見如來」了？其實，「無相」的本身就是「如來」呀！
雖然理論上一旦「無相」，則見「如來」，但是實際上，還有所「見」的「如來」在，既然「如來」是所見到的，便依然是個細微難察的「相」而已，無異是你離「相」後，又構成了的另外一個「法相」，只要心中有絲毫的「相」存在，便無法真正的見「如來」，怎麼辦?於是「佛」又告訴我們，「離一切諸相，即名諸佛」，「佛」所說的「一切相」，是包括「相」與「法相」在內的，因此心中不但要沒有「相」，還要沒有「法相」，這樣心中才是完全的「離一切諸相」，「離一切諸相」就「即名諸佛」了！
後面經中講的「佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」，以及「何以故?須菩提！無有法名為菩薩，是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」，其中「無有法」的「法」，說的就是「法相」，因此「佛」又說；「若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」意思是只是通達無我「相」的不是菩薩（是阿羅漢），能夠通達無「我相」，又能夠通達無「法相」的，才是真正的菩薩。
再者，對於有為法（世間的一切諸法），因為全是緣集則生，緣散即滅的暫時存在的「相」，所以要看作如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，不值得執取，終究會成空的。
其實，人生未嘗不是一場大夢，我們在夢中，眼睛看得到、耳朵聽得到、手摸得到，一切顯現出來的，都以為是真實不虛的，在夢中是找不到做夢的自己的，唯有醒來後，才知道夢中的一切不過是一場夢而已，全都是虛妄不實的，到頭來什麼都沒有了。做夢的是躺在床上的自己，在夢中當然是找不到做夢的自己。回過頭來看一看我們的人生，眼睛看得到、耳朵聽得到、手摸得到，一切顯現出來的，都是真實不虛的，然而在人生中也一樣的找不到真正的自己，也許命終後，自己的神識轉過頭來看一看我們的這一生，也不過是一場夢而已。
既然人生是夢，便不要在意於夢中的一切，何不隨順着夢境，用弘一大師所說的「鹹有鹹的滋味，淡有淡的滋味」那樣的心境，去品嚐去欣賞呢?
（2）.修平等：
「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。」
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」
因為「佛法界、如來」中是一切平等而無所分別的境界，所以我們要成佛，便要做到一切平等而無所分別的地步才行。
就拿冤、親平等來說，要你對冤家仇人，如同對自己親朋好友一樣的看待，就很難辦到，對不?但是如果有足夠的慈悲心，便能夠辦到！
那麼怎樣才能夠有足夠的慈悲心呢?我們就要想一想，從無始以來到現在，我們依然在六道中輪迴，表示我們應該是已經輪迴了數不清的無數生了，在這數不清的無數生中，每一生都有我們的生身父母，這樣算起來，每一個眾生都曾經做過我們的父母，對不?再想一想，我們今生的父母，養我育我愛我的無比深恩，天高地厚，無論怎樣都沒有辦法報答於萬一，同樣的，在過去數不清的無數生中，曾經做過我們父母的眾生也曾經養我、育我、愛我，如同我今生父母一樣的恩比天高地厚，從前沒有報答的深恩，正好藉着今生或者可以報答於萬一，能夠這樣的認知，便容易做到眾生冤親平等了！
對於事，要抱着「塞翁失馬焉知非福，塞翁得馬焉知非禍」的心情來看待，好未必是好，壞未必是壞，老子也說「福兮禍所倚，禍兮福所寄」，更進一步的要有「福」即是禍，「禍」即是「福」，這樣的「如來」的胸懷，便能夠對於禍、福等一律等閒視之，毫不在意，那麼便是禍是福何有於我哉？
「佛」告訴我們一切事物的「實相（阿耨多羅三藐三菩提）」，是一切平等而無所分別的無實無虛、無高無下的。
其實，經中所謂的；「什麼」即「非什麼」，是名「什麼」。就是在說平等！
譬如有人罵我，我直接的反應是他在罵我，如果是阿羅漢的話，便會認為「罵我」只是個「相」而已，因為經中說；『凡所有相皆是虛妄』，所以不把它放在心上。如果是菩薩的話，那麼「罵我」即是「非罵我」，因為經中說；『若見諸相非相，則見如來』，所以平等看待這些事，便是「如來」的境界。因此當你被人罵時，要做凡夫的反應呢？還是做阿羅漢的想法或是菩薩的想法？做世間的反應將會煩惱無窮！做阿羅漢的想法，便沒有煩惱，做菩薩的想法則會讓我們離「佛」更接近一步，因此凡是一切遭遇，都可以這樣的去思維與應對！
2.讀誦此經乃至四句偈等:
千萬不要誤會，以為每天把讀經當做儀式，像唱歌一樣的去唱，便能夠「成就最上第一希有之法」，或是「皆得成就無量無邊功德」。
你先要受持此經，如上所說的修行，然後因為深切了解經意乃至四句偈的深意，再不斷的去讀誦經文，經文會在無形中，薰染你的「無住」心與「平等」心，日久功深的話，自然是福不唐捐的。
如果不能夠領會經文乃至四句偈等的深意，而依然自讀自聽，讀久了或者偶遇機緣，忽然便悟得一字半偈，由是得到啟發，日久功深也能夠完全無「相」得現「如來」。
如果認為誦經有多少功德而去誦經的話，無異心中已經執著在功德這個「相」上了，空自誦經，又有何益？
3.為人演說:
受持讀誦，只是利己的修「慧」，無論修到什麼程度，還是二乘人，不能夠成「佛」，只有再為人演說，是利他的事，也是在修「福」，只有「福」、「慧」雙修，便是大乘人，就能夠成「佛」！
當然，為人演說，不要為境所轉，自心要如如不動，才能夠演說出經文的深意，那麼怎樣能夠讓自心如如不動呢?佛陀告訴我們對於世間的一切法，都要看做如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電就成了！
最後，筆者虔心合掌恭敬各位讀者，都能夠早日成佛！
2012/7/4初稿後，以『決定成佛的四個法門（壹）金剛經法門』及相無相居士筆名發表於網路上，2014/5/10再次校稿後，以『如是解讀金剛經極其修持方法』及相無相居士筆名又復發表於網路上，如今2017/5/13日第三次校稿，以『金剛經現代性詮釋』及聶憲武本名留待適當時機發表到網路上，此文雖經數校，疏漏之處，仍在所難免，敬請原諒與指教，並且衷心祈求各位能夠早日成佛！
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