【夫入道多途。要而言之。不出二種。一是理入。二是行入。】
進入佛道（通到佛果的道路）有很多的途徑，總而言之，不出兩種類型，第一種是理入，第二種是行入。
【理入者。謂藉教悟宗。深信含生同一真性。俱為客塵妄想所覆。不能顯了。若也捨妄歸真。凝住壁觀。無自無他。凡聖等一。堅住不移。更不隨於文教。此即與理冥符。無有分別。寂然無為。名之理入。】
所謂的由理入道，是說藉由佛所說的經典，以及先賢先聖所說的論、疏等悟入禪宗，禪宗深信含生（有生命的眾生）生來都有同樣的「真性」，只是因為被外來的客塵（貪、嗔、癡等妄心)，如塵埃般的覆蓋住了，所以不能夠了了分明的顯露出來。如果能夠捨棄這些妄心，便會回歸「真心」，這時凝住璧觀（一意禪觀，心如牆壁，寂靜不動），心中沒有自、他之分，凡、聖等一（無二），堅持住於「真心」上不移不動，也不隨着經、論、疏等文字章句而有所改變，這樣就與理暗合，於是便會「真心」顯露，此時心中再也沒有分別（等一無二），寂然（空而無相）無為（沒有生、住、異、滅等現象），便是「佛」的境界，名為理入。
【行入者。謂四行。其餘諸行悉入此中。何等四耶。一報冤行。二隨緣行。三無所求行。四稱法行。】
所謂的由行入道，說的是四行，其餘所有一切諸行全包含在這四行中，四行是那四行？第一是報冤行，第二是隨緣行，第三是無所求行，第四是稱法行。
【云何報冤行。謂修道行人若受苦時。當自念言我從往昔無教劫中。棄本從末流浪諸有。多起冤憎。違害無限。今雖無犯。是皆宿殃。惡業果熟。非天非人所能見與。甘心忍受。都無冤訴。經云。逢苦不憂。何以故。識達故。此心生時。與理相應。體冤進道故。說言報冤行。】
什麼是報冤行？是說修佛道的人，如果受苦時，應當自己告訴自己，我在過去無限久遠的時間裡，已經輪迴了無數劫，在這無數劫中，都因為捨本（真性）逐末（妄心），以致於在流浪諸有（六道）期間，生起過很多很多冤憎心，於是便作出無限多違害其他眾生的事，雖然今生沒有作過什麼錯事，卻在受苦，那是由於我過去所作壞事的業因，如今業果成熟而受到業報的原故，種什麼因會得什麼果，這種因果循環的法則，不是天、人等的智慧所能夠知道的，不管如今受的是什麼苦，都是自作自受，要心甘情願的接受，都沒有什麼冤屈可講。經中說；逢苦不憂。為什麼？心識通達上面所說的道理，才能夠逢苦不憂的，當有這樣通達的心生起時，便與「佛」理相應，於是就能夠體會冤從何來，再也不造作任何業因，便使得修行人進入了通達「佛」果的道路，因此說為報冤行。
【二隨緣行者。眾生無我。並緣業所轉。苦樂齊受。皆從緣生。若得勝報榮譽等事。是我過去宿因所感。今方得之。緣盡還無。何喜之有。得失從緣。心無增減。喜風不動。冥順於道。是故說言隨緣行也。】
第二所謂的隨緣行，是說眾生知道自己乃是眾緣和合而有，眾緣離散便滅，並沒有一個永恆常在的我，同時萬法也是如是，於是說為眾生無我，因此無論任何人以及任何事，都是因為造作了業因，所以才會轉為業果的，因此人生中有苦、有樂，是苦也罷，是樂也好，全從所緣的是惡是善而生，因此，人生的過程中，所遭遇到的苦報以及樂報，要心知肚明的知道，那都是從自己因緣所造作所生出來的，因此是緣聚則生，緣散即滅的，如果今生遇到好報，名成業就，那是我過去所造的善因，感召到現在的業報，報盡便沒有了，並不能夠永恆常在，有如過路財神，有什麼值得可喜的？如果能夠如是認知的話，便會得失隨緣，一切事物全不放在心上，得也不喜，失也不憂，因此喜風不動於心，便暗合通往「佛」果的道路，因此名之為隨緣行。
【三無所求行者。世人長迷。處處貪著。名之為求。智者悟真。理將俗反。安心無為。形隨運轉。萬有斯空。無所願樂。功德黑暗。常相隨逐。三界久居猶如火宅。有身皆苦。誰得而安。了達此處。故捨諸有。息想無求。經云。有求皆苦。無求乃樂。判知無求真為道行。故言無所求行也。】
所謂的無所求行，是說；世人長為貪、嗔、癡所迷，以致處處貪求名聞利養，時時只想快意恩仇，結果種下許多業因，於是遭到墮入六道輪回之業報，這等行為名之為「求」。有智慧的人，悟得「真性」，而「真性」的道理恰巧和世俗的道理相反，不但不求名聞利養，反而離棄名聞利養，不但不要快意恩仇，反而恩不以為恩，仇則反用恩來報，於是心安理得，無所造作，心隨境轉，於是萬法皆空，再也沒有任何希求的心。
人生在世，都會造作善的業因與惡的業因，於是功德的樂報、黑暗的苦報便會隨身不去，因此在三界（欲界、色界、無色界）中住的愈久，愈是苦不堪言，有如住在失火的宅院中一樣的痛苦，試問在三界中的眾生，那個能夠安寧？如果能夠了了分明的通達這個道理，於是便會捨棄生身六道之苦，止息貪、嗔、癡等妄想，而使心中無所希求。經中說；有求皆苦，無求即樂。由經意研判可以知道，無所希求便是真的道行（學道修行），因此說之為無所求行。
【四稱法行者。性淨之理目之為法。信解此理。眾相斯空。無染無著。無此無彼。經云。法無眾生。離眾生垢故。法無有我。離我垢故。智者若能信解此理。應當稱法而行。法體無慳。於身命財行檀捨施。心無悕惜。達解三空。不倚不著。但為去垢。稱化眾生。而不取相。此為自行。復能利他。亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾。餘五亦然。為除妄想。修行六度。而無所行。是為稱法行。】
所謂的稱法行，是說「真性」本自清淨的這個道理，看作便是法體，這個性淨的道理是說「真性」中沒有一切「相」的，因此是不被垢染也不能夠再淨的，「真性」是平等無二的，因此「真性」沒有此與彼等的分別。經中說；法無眾生，離眾生垢故，法無有我，離我垢故。有智慧的人，如果能夠相信自己悟解到的這個道理，便應當按照這個法體（真性）來修行，因為法體（真性）不慳吝，所以修行檀（布施）度時，能夠廣捨自己的身命、財富等等去布施眾生，而心中毫無恡惜，布施時透脫的了解三空（沒有布施的人，沒有接受布施的人，沒有所布施的東西，這三"相"空掉，是為三空），不倚不著於一切「相」上，只是為了除去自己的垢心而已，在化導眾生時也不取住於「相」上，這是自利（去除自己的垢心），還能夠利他，同時也莊嚴了菩提道（佛道），檀度（布施度）既然是如此脫解三空的修行，那麼其餘的五度（忍辱、持戒、精進、禪定、智慧等五度）也要這樣的修行，雖然是為了除去妄想（垢心）而修六度，心中卻沒有修行六度的「相」，也就是說心中一切平等，修行與非修行乃是平等無二的，這是「佛」的境界，這樣的修行，是名稱法行。
【說偈言：
外息諸緣 內心無喘 心如牆壁
可以入道 明佛心宗 等無差誤
行解相應 名之曰祖】
說偈道：外在要止息對一切諸「相」的攀緣，便會不住心在一切諸「相」上，內在則禪定到連呼吸也感覺到沒有的地步，心如牆壁般的毫不動搖，就可以說是進入通達「佛」果的道路了，如果悟得了「佛心宗（禪宗）」的「真性」，「真性」乃是平等無二的無「相」，如果再能夠所行與所解的「真性」互相呼應時，就可以稱為祖師了。
請先 登入 以發表留言。