決定成佛的四個法門

【師謂休曰。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。此心無始已來。不曾生不曾滅。不青不黃。無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短。非大非小。超過一切限量名言縱跡對待。當體便是。動念即乖。猶如虛空無有邊際不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮佛自現前。此心即是佛。佛即是眾生。為眾生時此心不減。為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足不假修添。遇緣即施。緣息即寂。若不決定信此是佛。而欲著相修行以求功用。皆是妄想。與道相乖。】

意思是:大師告訴裴休，諸佛和一切眾生，只有這個「一心（指自性、如來藏、真如、佛性)」（註1)便是佛法，除此「一心」而外更沒有別的佛法了。這個「心（一心、自性、佛性)」從無始（註2)以來就這樣的存在着，不曾生過也不曾滅過，不青不黃的沒有顏色，沒有形體也沒有相貌，超越了有、無，超越了新、舊，超越了時間的長、短，超越了空間的大、小，超越了一切限制與衡量、言語與心識，既沒有縱跡可尋，也沒有相對的事物可見。

  「本體」就是「一心（自性)」，如果一念無明心動的話，這個「一心（自性)」就不見了，這個「一心（自性)」有如虛空樣的無限大，大到無邊無際，這個「一心（自性)」就是「佛」，「佛」和有這個「一心（自性)」的眾生是沒有什麼不同的，但是由於眾生執着於「相」上，於是便向「心（自性)」以外的「相」上去希求別的「佛」，結果反而失去了自己心中本來就有的「佛」，這樣以自己本有的「佛」去希別的「佛」，也就是說以自己本有的「心（自性)」去求取別的「心」，既使窮盡所有的時間與生命也是得不到的。

  殊不知只要息念（不去攀緣外境)，忘慮（不去思量、分別)，「佛」便會自行現前的。因此有這個「心（自性)」便是「佛」，「佛」就是有這個「心（自性)」的眾生，這個「心（自性)」在眾生時無所增加，在「佛」時也無所減少，乃至於六度（一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧)等萬行這樣數不清的功德，在「心（自性)」中本自具足，也不需要假手於修行而有所添補，這個「心（自性)」遇緣便施度，緣息就歸於寂然無「相」。如果不堅決的相信這個「心（自性)」即是「佛」的話，便會執著於外「相」，於是就會向外「相」上去修行，以冀求得別的「佛」，那些都是妄想，是與佛道相乖違的。

     （註1）一心: 大乘止觀曰：「此心即自性清淨心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性。」

    （註2）無始；1．無有元始。諸法皆由因緣生，因上有因，因因無始，如是展轉推究，一切眾生及諸法之原始，皆不可得，故云無始。2．指距今極遠的時間。

    因此「一心」即是「佛性」，也是眾生的「自性」。

【此心即是佛。更無別佛。亦無別心。此心明淨。猶如虛空無一點相貌。舉心動念即乖法體。即為著相。無始已來無著相佛。修六度萬行欲求成佛。即是次第。無始已來無次第佛。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。佛與眾生一心無異。猶如虛空無雜無壞。如大日輪照四天下。日升之時明遍天下。虛空不曾明。日沒之時暗遍天下。虛空不曾暗。明暗之境自相陵奪。虛空之性廓然不變。佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相。觀眾生作垢濁暗昧生死之相。作此解者歷河沙劫終不得菩提。為著相故。】

   意思是；這個「心（自性)」便是「佛」，除此而外沒有別的「佛」，也沒有別的心。這個「心（自性)」明淨的有如虛空一樣，沒有一點相貌可見，一旦舉心動念的話，便會有「相」生出來，就與沒有一點「相」貌的「法體（自性)」乖違了，也就是所謂的著「相」，自久遠以來從沒有過著「相」的「佛」。如果修行六度萬行是為了想要成「佛」，於是漸次的有「相」生出來，從久遠以來，沒有過著漸次「相」的「佛」。因此只要悟得「心（自性)」現前，便再也沒有絲毫萬法的「相」可得，這樣的境界就是真正的「佛」，因此真正的「佛」與眾生的「心（自性)」是同樣的，都像虛空一樣的不會被雜染也不會被毀壞，像日光普照四天下（四大洲，也即十方世界)一樣，日輪升起來時天下普遍明亮起來，但是虛空並沒有跟着明亮起來，日輪落下時天下普遍黑暗下來，但是虛空並沒有跟着黑暗下來，因此可以知道那只是明與暗的自相交替而已，可是虛空則是廓然不變的，同樣的「佛」與眾生的「心（自性)」也是這樣廓然不變的。如果有人將「佛」看做是清淨、光明、解脫等「相」，將眾生看做是垢濁、暗昧、生死等「相」的話，那麼這個人永永遠遠也得不到菩提（註3)，也就是說不能夠成「佛」，那是因為這個人著「相」的緣故。

 （註3）菩提；梵語菩提，華言道。即諸「佛」所得清淨究竟無「相」的境界。以其無滅無生，不變不遷，是為常住果。

【唯此一心更無微塵許法可得。即心是佛。如今學道人。不悟此心體。便於心上生心。向外求佛。著相修行。皆是惡法。非菩提道。供養十方諸佛。不如供養一個無心道人。何故。無心者無一切心也。如如之體。內如木石不動不搖。外如虛空不塞不礙。無能所無方所。無相貌無得失。趨者不敢入此法。恐落空無棲泊處故。望崖而退。例皆廣求知見。所以求知見者如毛。悟道者如角。文殊當理。普賢當行。理者真空無礙之理。行者離相無盡之行。觀音當大慈。勢至當大智。維摩者淨名也。淨者性也。名者相也。性相不異。故號淨名。諸大菩薩所表者人皆有之。不離一心悟之即是。今學道人。不向自心中悟。乃於心外著相取境。皆與道背。恒河沙者。佛說是沙。諸佛菩薩釋梵諸天步履而過。沙亦不喜。牛羊蟲蟻踐踏而行。沙亦不怒。珍寶馨香沙亦不貪。糞尿臭穢沙亦不惡。此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛更無差別。但能無心。便是究竟。學道人若不直下無心。累劫修行終不成道。被三乘功行拘繫不得解脫。】

意思是；如果能夠唯有這個「一心（自性)」而外，再也沒有任何一點別的法（相)存在的話，那麼你這個「一心（自性)」就是「佛」了。如今學道的人，不能夠悟得這個心的「本體（自性)」，於是便在自心上生出向外求「佛」的心來，這是個著「相」的修行方法，都是在修行惡法，不是在修行菩提道。

   你去供養十方世界的諸「佛」，不如去供養一個「無心」道人，為什麼呢？這裡所謂的「無心」，是說沒有一切「相」的心，沒有一切「相」的心即是「佛心」、「自性」，因此這個「無心」道人，他的如如（註4)的「自性」，內在則是有如木石樣的不搖、不動，外在則是有如虛空樣的不塞、不礙，沒有「能」知與「所」知之「見」，沒有方所（佔有空間的場所)，沒有相貌，也沒有得失之心，因此有些修行此法的人，都會恐懼落入空無所有之中而無處可以安身，於是望之如望懸崖，知難而退，大多數這樣的人，都是退而轉求於智識與見解，因此形成了追求智識與見解的人多如牛毛，悟入成「佛」之道的人則是少如兎角。

   文殊菩薩相當於「理」，普賢菩薩相當於「行，這裡所謂的「理」是「真空」中無「相」，因此無所障礙的「理」。所謂的「行」是離開一切「相」的六度萬行。觀音菩薩相當於大慈，大勢至菩薩相當於大智，維摩詰居士相當於淨名，淨是指「性」，名是說「相」，因為他能夠「性」與「相」平等無二，所以稱為淨名。這些大菩薩們所示現的，人皆有之，如果能夠悟得不離自己這個「一心」，就能夠相當於各大菩薩的示現了。

   如今學道的人，不是要向自心中去悟得「自性」，乃是要向心外去取住於外境因而著「相」，就全都與無「相」的成「佛」之道相違了。

   所謂的恆河沙，佛說是沙，諸佛、菩薩、帝釋、大梵天王等從沙上走過去，沙也不有喜心，牛、羊、蟲、蟻等從沙上踐踏過去，沙也不有怒意，珍寶、馨香落入沙中，沙也不生貪心，糞尿、臭穢掉在

沙上，沙也沒有厭心，像這樣的心就是所謂的「無心」之心。因此眾生如果能夠像沙一樣的離一切「相」的話，那麼眾生與「佛」根本沒有什麼差別了，因此但能「無心」的話，便是究竟「佛」了。所有修道的人，如果不能夠直接當下「無心」的話，既使累劫去修行，終究成不了「佛」，因為被三乘（註5)功行的次第「相」拘束繫缚住了，所以不能夠見「自性」，於是便不能夠解脫生死輪迴之苦。

   （註4:如如:如同於「真如（佛性、自性）」，「真如」即是不動、寂默、平等不二、不起顛倒分別的「自性」。

   （註5）三乘；聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。聲聞乘又名小乘，其行人速則三生，遲則六十劫間，修空法，終於聞如來聲教，悟四諦之理，斷見思惑，可証阿羅漢果；緣覺乘又名中乘，其行人速則四生，遲則百劫間，破無明，終於悟十二因緣之理，可証辟支佛果；菩薩乘又名大乘，其行人於無數劫間，修六度行，更於百劫間，值三十二相福因，可證無上佛果。

【然證此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信十住十行十迴向乃得無心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。真實不虛。一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更無深淺。秖是歷劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相。著相造惡枉受輪迴。著相造善枉受勞苦。總不如言下便自認取本法。此法即心。心外無法。此心即法。法外無心。心自無心。亦無無心者。將心無心。心却成有。默契而已。絕諸思議。故曰言語道斷心行處滅。此心是本源清淨佛。人皆有之。蠢動含靈與諸佛菩薩一體不異。秖為妄想分別造種種業果。本佛上實無一物。虛通寂靜。明妙安樂而已。深自悟入。直下便是。圓滿具足更無所欠。縱使三秖精進修行歷諸地位。及一念證時。秖證元來自佛。向上更不添得一物。却觀歷劫功用。總是夢中妄為。故如來云。我於阿耨菩提實無所得。若有所得。然燈佛則不與我授記。又云。是法平等。無有高下。是名菩提。即此本源清淨心。與眾生諸佛世界山河。有相無相遍十方界。一切平等無彼我相。此本源清淨心。常自圓明遍照。世人不悟。秖認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆。所以不覩精明本體。但直下無心。本體自現。如大日輪昇於虛空遍照十方更無障礙。】

   意思是；然而證悟這個「心（自性)」有的慢有的快，有的人聽聞了什麼是「一念（自性)」，便證悟了「無心」，有的人則是等到修得十信（註6)、十住（註7)、十行（註8)、十迴向（註9)才證悟到「無心」，因此無論時間是長是短，只要證悟到「無心」便要住於這個平等無二的境界，到了這個境界便再也沒有什麼可修可證的了，那是因為這時真的再也沒有什麼有所得心的原故，這是真實不虛的事。

   一念之間而得悟的人，與修十地而得悟的人，所悟得的「自性」的功用是一樣的，沒有什麼深淺的不同，只是修十地的人枉自受到很長時間的辛苦勤勞罷了。要知道造惡、造善都是著「相」，著「相」而造惡的人固然是枉自受到了生死輪迴之苦，而著「相」去造善的人，也枉自受到了辛勤修行十地的勞苦。都不如當下便認得本法而取住本法的好，這裡所謂的本法即是「心（自性)」，「心（自性)」以外沒有別的成「佛」的方法，去悟見這個「心（自性)」就是成「佛」的方法，除了這個成「佛」的方法法以外，沒有別的「心（自性)」可以悟得。「心（自性)」本來便是「無心」，「無心」中當然沒有能見與所見，因此心中不但無「相」，也沒有所見的「無心」之「見（細微難察的相）」。如果刻意的去「無心」的話，反而讓「無心」成為「有心」了，因此「無心」只是默契而已，沒有絲毫的思議在內，所以說為「言語道斷，心行處滅」。

   這個「心（自性)」是本自來源於「清淨佛（自性清淨心)」，人人都有，下自蠢動含靈的「自性」，上與諸佛菩薩的「佛性」全都一樣，沒有不同之處，只因為眾生的妄想而有了分別心，於是造作了種種業因而導致了種種業果，其實「本佛（自性)」上真「空」無「相」，是無一物可得的，只是虛通（虛徹靈通)寂靜，明妙安樂而已，一旦深深的悟入的話，當下便直接顯現了「自性」，那是一切圓滿具足，再也無所欠缺的。縱使你三秖（數不清的時間)精進修行歷經十地，等到一念之間證到的時候，證得的也只是「自心」中那個本來原有的「佛」而已，再上面是沒有任何一物的，回過頭來看，那麼多數不清的日子中，勤修的功用，真的有如做夢一樣，妄自勞碌了一場，因此「如來」說；『我於阿耨菩提實無所得，若有所得，然燈佛則不與我授記』。又說，『是法平等。無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。』

   這裡所說的菩提，就是這個「本源（自性)清淨心」，無論是眾生還是諸「佛」，是世界還是山河大地，是「有相」還是「無相」，凡是遍滿於十方世界的一切，全都平等無二，沒有彼、此等等的「相」的存在。這個「本源清淨心（自性）」，經常自行圓明的遍照十方世界，因為世人不能夠悟見的原故，才誤認見、聞、覺、知即是此心，於是便被見、聞、覺、知覆蓋住了「本源清淨心（自性）」，所以不能夠覩見精明「本體（本源清淨心、自性)」。

只要能夠直下「無心」，「本體（本體清淨心、自性)」便會自行顯現，就如大日輪升起虛空中一樣的，遍照十方世界，更是無所障礙的。

 （註6）:菩薩五十二位修行中，最初十位名為十信。一、信心。心與理合，確切不移，滅一切妄想，名曰信心。二、念心。雖在無數劫中，捨身受身，此現前一念，決定不忘，名曰念心。三、精進心。不雜曰精，不退曰進，進趣真淨，名精進心。四、慧心。心純行勤，智慧自生，名曰慧心。五、定心，百雜粉碎，心體湛然，名曰定心。六、不退心，定光發明，進修無懈，深入自性，名不退心。七、護法心。進趣功純，保持不失，與十方如來，氣分相接，名護法心。八、迴向心。以保持修道力故，與佛光相交格，名迴向心。九、戒心。安住淨戒，心光常凝，名曰戒心。十、願心。遍遊十方，化導眾生，隨其所願悉得滿足，名曰願心。

   （註7）十住；菩薩五十二位修行中，第二個十位名十住，因信心既立，能住佛地。一、發心住。以真方便，假十信之用，圓成一心，名發心住。二、治地住。以前妙心，履以成地，則一切皆治，名治地住。三、修行住。心所涉知，俱得明了，遍修諸行，皆無留礙，名修行住。四、生貴住。冥契妙理，行與佛同，氣分感通，成如來種，名生貴住。五、方便具足住。自利利他，方便具足，名方便具足住。六、正心住。心念同佛，惟得其正，名正心住。七、不退住。身心增長，無有退缺，名不退住。八、童真住。佛之十身靈相，一時具足，如童真之可貴，名童真住。九、法王子住。長養聖胎，紹隆佛種，堪作法王之子，名法王子住。十、灌頂住。菩薩既為佛子，佛以智水灌頂，藉表成人，名灌頂住。

   （註8）十行；菩薩五十二位修行中，第三個十位名十行。一、隨順眾生，隨喜功德，名歡喜行。二、饒利眾生，使得法利，名饒益行。三、等視眾生，不見其過，名無瞋恨行。四、三際十方，化身無盡，名無盡行。五、了達法門，悉無錯誤，名離癡亂行。六、既離癡亂，則能現諸相，同異圓融，名善現行。七、十方虛空，滿足微塵，於一塵中，現十方界，塵界交現，不相留礙，名無著行。八、緣般若故，成無著行，故六度中，特尊般若，名尊重行。九、妙觀慧中，顯圓融德，能入諸佛法軌中，名善法行。十、圓融德相，清淨無漏，真無為性，妙契真實，名真實行。

   （註9）十迴向；菩薩五十二位修行中，第四個十位名十迴向。一、化度眾生，離眾生相，迴無為心，向涅槃道，名救護一切眾生，離眾生相迴向。二、正顯中道，歸趣本覺，迴入法身，無能壞者，名不壞迴向。三、本覺之理，湛然常住，能覺之智，齊於諸佛，名等一切佛迴向。四、覺智周圓，無所不遍，名至一切處迴向。五、一切世界，過恒沙佛，自性功德，重重無盡，名無盡功德藏迴向。六、於諸佛地，起萬行因，依因趣果，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。七、十方眾生，皆我性具，本際平等，無有高下，名隨順等觀一切眾生迴向。八、即一切法，離一切相，緣生無性，體即真如，名真如相迴向。九、諸法本空，心無縛著，於根塵中，得大解脫，名無縛無著解脫迴向。十、性海圓成，心等法界，含攝周遍，量等虛空，名等法界無量迴向。

【故學道人唯認見聞覺知施為動作。空却見聞覺知。即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺者上起見解。亦莫於見聞覺知上動念。亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。不即不離。不住不著。縱橫自在無非道場。世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法法即是心。不可將心更求於心。歷千萬劫終無得日。不如當下無心。便是本法。如力士迷額內珠向外求覓。周行十方終不能得。智者指之當時自見本珠如故。故學道人迷自本心不認為佛。遂向外求覓起功用行。依次第證。歷劫勤求永不成道。不如當下無心。決定知一切法。本無所有亦無所得。無依無住。無能無所。不動妄念便證菩提。及證道時秖證本心佛。歷劫功用並是虛修。如力士得珠時。秖得本額珠。不關向外求覓之力。故佛言。我於阿耨菩提實無所得。恐人不信故引五眼所見五語所言。真實不虛是第一義諦。】

  意思是；因此學道的人，唯有認得那是見、聞、覺、知、施為動作等覆蓋住了「本心（本源清淨心、自性)」，於是把見、聞、覺、知等空掉，那便是心路思維所絕對無法進入的「自性」了。因此只要在見、聞、覺、知處便能夠認取「本心、自性」，然而「本心、自性」既不是屬於見、聞、覺、知，也不能夠離開見、聞、覺、知，因此只要不在見、聞、覺、知上生出任何的見解來，也不在見、聞、覺、知上動念，也不要離開見、聞、覺、知去尋覓「本心、自性」，也不要離開見、聞、覺、知去尋覓其它的成「佛」的方法，也就是說、既不離開也不靠近於見、聞、覺、知，既不取住也不執着於見、聞、覺、知，如果能夠這樣去做的話，便會縱橫全都自在，無處不是道場了。

   世人聽說，諸「佛」所傳的全是「心法」（註10)，或許誤認為心（本心)上另外有一個法（心法)可以證得，於是便用自己的心（本心)想去求取另外的法（心法)，那知道心（本心)即是法（心法)，法（心法)即是心（本心)。因此不可以將心（本心)再去求別的心（本心)，那樣做的話，縱使經歷了千萬劫也終究是沒有求得到的那一天，倒不如當下「無心」便是「心法、本心、自性」了！這就像力士忘了自己的額頭上帶着一顆珠子，卻向身外去找那顆珠子一樣，找遍了十方各處都找不到，等到有一個智者指點他珠子就在他的額頭上時，當下便見到珠子依然如故的還在自己的額頭上。因此有些學道的人，就像力士忘了自己額頭上的珠子一樣的忘了自己的「本心、自性」就是「佛」，於是向心外修行各種功德，以冀逐漸證見「佛」，結果是雖然歷經千萬劫的勤修，也永遠的成不了「佛」。真不如當下「無心」，便決定的知道一切法（心法、自性)是無所有也無所得，不依靠也不住著，沒有能見與所見，就這樣的不動妄念，便能夠證得菩提（自性、佛性)了！等到證得成「佛」之道時，就知道證見的只是「本心」這個「佛」而已，歷劫的用功，全是白修了，這就像力士得到額頭上的珠子時，得的是珠子，與向外尋覓珠子的努力無關，所以「佛」說；我於「阿耨菩提」（註11)實無所得，為了恐怕聽的人不信，於是又引用了五眼（註12)所見與五語（註13)所言，讓眾生知道這是真實不虛的，也是第一義諦（註14)。

（註10）心法:一切諸法，分為色法和心法二種，色法是指一切有形的物質，心法是指一切無形的精神。

   （註11）阿耨菩提:大智度論三十四曰：「眾生聞我名者，必得阿耨菩提。」教行信證二曰：「阿耨菩提者，即是涅槃界。」

   筆者復註；涅槃界即是不生不滅的「佛界、如來」。

   （註12）五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。肉眼是肉身凡夫的眼，遇昏暗，遇阻礙，就不能見；天眼是天人的眼，遠近晝夜，都能得見；慧眼是聲聞的眼，能看破諸法都是暫時存在的假「相」，識得「真空、無相」；法眼是菩薩的眼，能澈了世間和出世間的一切法門；佛眼是如來的眼，有了佛眼便兼有前面的四種眼，能無事不知，無事不見，一切法中，佛眼常照。

   （註13）五語:一者、或時語，或非時語。二者、或實語，或不實語。三者、或引義利語，或引無義利語。四者、或細軟語，或麤獷語。五者、或慈愍語，或瞋恚語。

   （註14）第一義諦:二諦之一，又名真諦、聖諦、勝義諦、涅槃、真如、實相、中道、法界、真空等，是深妙的真理的意思。

【學道人。秖怕一念有。即與道隔矣。念念無相念念無為。即是佛。學道人若欲得成佛。一切佛法總不用學。唯學無求無著。無求即心不生。無著即心不滅。不生不滅即是佛。八萬四千法門對八萬四千煩惱。秖是教化接引門。本無一切法。離即是法。知離者是佛。但離一切煩惱。是無法可得。學道人若欲得知要訣。但莫於心上著一物。言佛真法身猶若虛空。此是喻法身即虛空。虛空即法身。常人謂法身遍虛空處。虛空中含容法身。不知法身即虛空虛空即法身也。若定言有虛空。虛空不是法身。若定言有法身。法身不是虛空。但莫作虛空解。虛空即法身。莫作法身解。法身即虛空。虛空與法身無異相。佛與眾生無異相。生死與涅槃無異相。煩惱與菩提無異相。離一切相即是佛。】

  意思是；學道的人，只怕一念之間有「相」，便與成「佛」之道相隔的更遠了，如果能夠念念間（剎那剎那間)無「相」，念念間無所作為，就是「佛」了。因此學道的人，如果想要成「佛」，一切成「佛」的方法全用不着學，唯學無所希求，也不著「相」就好了，因為無所希求，所以便不會生出妄心來，因為不著「相」，所以也沒有妄心可滅，能夠這樣的不生也不滅，就是「佛」了！佛說了八萬四千個法門，為的是要對治眾生的八萬四千個煩惱，這些只不過是教化、接引眾生的權宜法門而已，「自性」中本來就沒有一切法的「相」，能夠離開「相」便是成「佛」的方法，因此知道離開「相」的就是「佛」了。離「相」則煩惱無從生起，沒有煩惱自然也就沒有找到成「佛」的方法之必要了。學道的人想要知道訣要的話，那便是只要心上不要執著在任何一件事物上就對了。

  經中說「佛」的真實「法身、如來」有如虛空，這是譬喻「法身」便是虛空，虛空有如「法身」，平常人所說的「法身」遍滿虛空，是虛空含容了「法身」的意思，那是將「法身」與虛空看做兩個不同的「相」，卻不知道成「佛」的方法就是要心中一切平等，於是無「相」，因此「法身」便是虛空，虛空就是「法身」。如果非說有個虛空不可的話，那麼虛空便有了「相」，便不是無「相」的「法身」。如果非說有個「法身」不可的話，那麼無「相」的「法身」豈不是有個所見的「相」？因此只要不把虛空當作有「相」來看，虛空便是「法身」了，只要不把「法身」當作「無相」的「相」來看，「法身」就是虛空了，其實「有相」是「相」，「無相」也是「相」，唯有把「有相」與「無相」一起空掉，才是「真空無相」的「法身佛」，因為「真空無相」中是一切平等無二的，所以虛空與「法身」平等無二，故而沒有異「相」，同理佛與眾生也無異「相」，生死與涅槃無異「相」，煩惱與菩提無異「相」，總之，離一切「相」就是「佛」  ！

【凡夫取境。道人取心。心境雙忘乃是真法。忘境猶易忘心至難。人不敢忘心。恐落空無撈摸處。不知空本無空。唯一真法界耳。此靈覺性無始已來與虛空同壽。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色像無音聲。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以言語取。不可以境物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈。同此大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念離真皆為妄想。不可以心更求于心。不可以佛更求於佛。不可以法更求於法。故學道人直下無心默契而已。擬心即差。以心傳心此為正見。慎勿向外逐境。認境為心。是認賊為子。為有貪嗔癡即立戒定慧。本無煩惱焉有菩提。故祖師云。佛說一切法。為除一切心。我無一切心。何用一切法。】

  意思是:凡夫取住於六境，學道人則取住於心，其實取住於六境與取住於心全都是取住於「相」，因此不取住於六境也不取住於心，這樣的心、境雙忘（亡)，才是真正的成「佛」之法。

  忘境容易，忘心卻很難，因為人都不敢忘心，怕落在「空」中，沒有手足可以撈摸住的地方，卻不知道「真空無相」中連「空」也沒有，唯有「真空無相」的「一真法界（法身、佛性、如來)」而已。

  這個靈覺性（佛性)從遠古以來與虛空同壽，不曾生、滅，不曾有、無，不曾穢、淨，不曾喧、寂，不曾少、老（沒有時間長短的存在)，沒有方所（沒有空間大小的限制)，沒有內外等的分別，沒有數量可數，沒有形「相」可見。沒有色像可現，沒有音聲可聽，找不到，求不得，世間的智慧不能夠識見，言語無法去說明，不可以認為是境、物，功用也達不到，諸「佛」菩薩與一切蠢動含靈，都一同具有這個「大涅槃性（佛性)」，這個「大涅槃性（佛性)」便是心，心即是「佛」，「佛」就是法。一念離開「真（佛性)」的話，一切都是妄心妄想。學道的人，不可以用「自心」再去希求別的心，也不可以用自心中的「佛」再去希求別的「佛」，更不可以用自心中的法再去希求別的法。因此學道的人要直下「無心」，唯有默契而已，一有存心就錯了。

【本源清淨佛上。更不著一物。譬如虛空雖以無量珍寶莊嚴終不能住。佛性同虛空。雖以無量功德智慧莊嚴終不能住。但迷本性轉不見耳。所謂心地法門。萬法皆依此心建立。遇境即有無境即無。不可於淨性上轉作境解。所言定慧。鑑用歷歷。寂寂惺惺見聞覺知。皆是境上作解。暫為中下根人說即得。若欲親證皆不可作如此見解。盡是境法有沒處沒於有地。但於一切法不作有無見。即見法也。】

  意思是:在「本源清淨心」這個「佛」上，是不執著在任何事物的「相」上，譬如虛空，雖然用無數的珍寶去莊嚴虛空，也莊嚴不了，「佛性」也是這樣的，雖然用無量功德智慧去莊嚴也莊嚴不了，如果這樣做的話，無疑是心中有個莊嚴的「相」，這個「相」只能夠迷妄住「本性（佛性、自性)」，反而不能夠見到「本性（佛性、自性)」了。

所謂的心地法門，是說萬法都是依靠這個心才有的，遇到六境便有了萬法，沒有六境就沒有了萬法，但是不可以在「淨性（真空、無相、佛性、自性)」上，轉而認為即是所見的六境「相」來理解。

所謂的定、慧，無論觀照與功用全都歷歷分明，定則見、聞、覺、知清淨無聲，慧則見、聞、覺、知清醒機靈，這些都是「相」，是在六境上所生的見解，只是暫時為中下根器的人權宜方便的說法而已，如果要親自證見「淨性、佛性」，都不可以生出這樣的見解來，因為這樣的見解盡是在六境與佛法是有是無上面，執著在有邊，所以便沉沒在有「相」裡了。因此對於一切的萬法都不要生起有或是無等的「見」來，就是見到真正的佛法了。

【學道人莫疑四大為身。四大無我。我亦無主。故知此身無我亦無主。五陰為心。五陰無我亦無主。故知此心無我亦無主。六根六塵六識和合生滅亦復如是。十八界既空。一切皆空。唯有本心蕩然清淨。有識食有智食。四大之身飢瘡為患。隨順給養不生貪著。謂之智食。恣情取味妄生分別。惟求適口不生厭離。謂之識食。聲聞者。因聲得悟。故謂之聲聞。但不了自心。於聲教上起解。或因神通。或因瑞相。言語運動。聞有菩提涅槃三僧秖劫修成佛道。皆屬聲聞道。謂之聲聞佛。唯直下頓了自心。本來是佛。無一法可得。無一行可修。此是無上道。此是真如佛。】

  意思是:學道的人，對於我們的身體是由四大（註15)所構成的這件事不要有所懷疑，既然我們的身體是由四大所構成的，那麼四大如果有所變動的時候，我們的身體也會隨着變動，因此我們的身體並不是恆常不變而且恆常真實存在的，於是說為無有我的身體。既然沒有身體，當然也就沒有能夠主宰身體的了。同理，五陰（註17)構成了我們的心，因為五陰不是恆常不變而且恆常真實存在的，所以我們的心也是無我也無主。至於六根（眼耳鼻舌身意)面對六塵（色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵)時，就會生出六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)來，也都是因緣和合而生，因緣離散即滅，並沒有一個恆常不變而且恆常真實存在的自己，因此這個十八界（即六根、六塵、六識)既然是空而無我，那麼其他的一切也都跟着是空而無我了，然而唯有我們的「本心、自性」則是蕩然清淨的恆常不變的存在着。

所謂的食，可以分為識食與智食，我們四大所構成的身體，免不了會有飢餓與瘡痛，能夠隨順着當時的情況，給予適當的營養，不貪口腹之慾，便是智食。如果為逞自己口腹之慾而挑肥撿瘦，只求適口而不計其它，就是識食了。

所謂的聲聞，因為聞得佛法而悟道，所以稱為聲聞的，但是他們並不了悟「自心、自性」，只是於聲教上生起了悟解，或因神通，或因瑞相，或在言語、運動時，聞得有「菩提涅槃（不生不滅的佛)」，修持三僧秖劫（極其久遠的時間)便成就了「菩提涅槃」，這些都是屬於聲聞乘的，只可稱之為聲聞佛。唯有直接在當下頓然的了悟「自心、自性」，原來「自心、自性」本來便是「佛」，一切具足，無所增減，因此再也無一法可得，再也無一法可修，這就是無上道，這就是「真如」（註18)佛。

（註15）四大:佛教說物質（色法）係由地、水、火、風等四大特性所構成。即：(一)地之堅性，稱為地大。(二)水之濕性，稱為水大。(三)火之熱性，稱為火大。(四)風之動性，稱為風大。

   （註16）無我:通常分為人無我、法無我二種：(一)有情（生者）不外是由五蘊所構成，五蘊散滅則有情也無，並沒有真實地生命主體可言，稱為人無我，又稱我空。(二)一切萬法也是依附因緣（各種條件）而生，因緣散滅，則萬法不存，因此其存在根本沒有一個恆常不變的本體，乃稱為法無我，又稱法空。

   （註17）五陰:舊譯為陰，新譯為蘊，蘊是積集的意思，五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。前一蘊屬於物質，後四蘊屬於精神，乃是構成人身的五種要素。

   （註18）真如:真是真實之義，如是如常之義，諸法的本體性是離虛妄而屬於真實，故為真，常住而不變不改，故為如。唯識論二曰：「真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」

也叫做自性清淨心，佛性，法身，如來藏，實相，法界，法性，圓成實性等，都是同體而異名。

【九月一日師謂休曰。自達摩大師到中國。唯說一心唯傳一法。以佛傳佛不說餘佛。以法傳法不說餘法。法即不可說之法。佛即不可取之佛。乃是本源清淨心也。唯此一事實。餘二則非真。般若為慧。此慧即無相本心也。凡夫不趣道。唯恣六情乃行六道。學道人一念計生死即落魔道。一念起諸見即落外道。見有生趣其滅。即落聲聞道。不見有生唯見有滅。即落緣覺道。法本不生今亦無滅。不起二見不厭不欣。一切諸法唯是一心。然後乃為佛乘也。】

  意思是；九月一號大師告訴裴休道；自從達摩大師來到中國，唯說「一心」，唯傳此一法門，以「自心」是「佛」來傳授成「佛」之道，不說其餘的「佛」，只用這一個法門來傳成「佛」之法，不說其餘的法門。成「佛」之法，不是言語所可以說得明白的，「佛」便是不可以用我們的「識」，所可以悟 得到的，那個「佛」就是我們本有的「自性清淨心（自性)」，唯有這個「一心（自性)」才是永存不變的「真實（自性、佛性)」，其它的都不是永存不變的真實（自性、佛性)。

   所謂的「般若」就是大智慧，這個大智慧即是我們沒有任何「相」的「本心（自性)」，凡夫所以不向佛道中去，只因為他們恣意於六情（即六根)，所以去到六道（地獄，餓鬼，畜生，阿修羅，人間，天上)，至於學道的人，如果一念之間去計較生、死的話，就落入魔道中了，如果一念之間有任何的能見與所見的話，即落入外道中了，如果見到「生」於世間的種種苦厄，便想要去「滅」除這些苦厄，即落入聲聞道中去了，如果能夠不見世間的種種苦厄，但是卻想要去證入「寂滅（涅槃)」，即落入緣覺道中去了。如果能夠證見萬法本來就沒有「生」過，如今也沒有所謂的「滅」，不起相對的不同見解，不厭「生」也不喜「滅（涅槃)」，面對一切諸法唯有「一心（自性)」的存在，這樣的修持下去，乃是落入佛乘了。

【凡夫皆逐境生心。心遂欣厭。若欲無境當忘其心。心忘即境空。境空即心滅。若不忘心而但除境。境不可除。秖益紛擾。故萬法唯心。心亦不可得。復何求哉。學般若人不見有一法可得。絕意三乘。唯一真實。不可證得。謂我能證能得。皆增上慢人。法華會上拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言。我於菩提實無所得默契而已。凡人臨欲終時。但觀五蘊皆空四大無我。真心無相不去不來。生時性亦不來。死時性亦不去。湛然圓寂心境一如。但能如是。直下頓了。不為三世所拘繫。便是出世人也。切不得有分毫趣向。若見善相諸佛來迎及種種現前。亦無心隨去。若見惡相種種現前。亦無心怖畏。但自忘心。同於法界。便得自在。此即是要節也。】

      意思是；凡夫都是因為眼、耳、鼻、舌、身、意等六根追逐色、聲、香、味、觸、法等六境，所以才生出分別心來的，於是或是喜愛或是厭惡，一切業因與業果由是而生。因此如果想要除去導致一切業因業果的六境，首先便要忘掉「能」追逐六境的妄心，沒有了妄心，那麼「所」追逐的六境也就空無用武之地，六境空掉了則分別心也滅掉了。如果不去忘掉「能」追逐的妄心，但想除去「所」追逐的六境的話，因為六境是除不掉的，所以那樣做只是徒增困擾而已。因此雖然萬法是唯心「所」生，然而那個「能」生萬法的心如果是「空」無一物可得的話，那麼你還有些什麼可求的呢?

  學般若的人，「心空」而不見有一法可得，不住三乘（註19)，唯有「一心（自性)」是恆常不變的真實，因為他是無「相」可見，無跡可尋，思慮不可觸及，言語也無法說明的，所以如果有人說我能夠證得，那都是增上慢（未得言得)的人，在法華會上拂衣而去的，都是這種人，因此「佛」說:我於菩提實無所得，只是默默然契入「一心、佛性、自性」而已。

  凡夫將要臨終的時候，只要知道五蘊皆空，四大無我，因為「真心（一心、自性)」無「相」，所以沒有來「相」也沒有去「相」，又因為「真心」不生不滅，所以人生的時候「自性」不曾來過，人死的時候「自性」也不曾去過，能夠這樣湛然清淨的圓寂的話，這時心與境全都平等無二，當下便會直接頓然默契「自性」的，不再被三界（註20)拘束繫縛住，便是超越了我們這個世界的出世間中人了。因此千萬不要有任何絲毫自己想去那裡的想法，如果見到有「佛」、菩薩來迎等的「瑞相」時，也不要去，要知道「瑞相」也是「相」，「佛」、菩薩是無「相」的。如果見到種種「惡相」現前，也不要恐懼，因為「惡相」也是「相」，【金剛經】中告訴我們說；『凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來』，因此只要忘掉妄心（分別心)，便等同法界（佛性、如來)，就自在（自心永遠脫離了所有的煩惱，進退無礙)了，這是最重要的一件事。

   （註19）三乘:小乘、中乘、大乘。小乘即聲聞乘，中乘即緣覺乘，大乘即菩薩乘。

   （註20）三界:欲界、色界、無色界。欲界是有淫食二欲的眾生，所住的世界。色界是無淫食二欲，但還有色相的眾生，所住的世界。無色界是色相俱無，但住心識於深妙禪定的眾生，所住的世界。此三界都是凡夫生死往來的境界，所以佛教行者是以跳出三界為目的。

【十月八日。師謂休曰。言化城者。二乘及十地等覺妙覺。皆是權立接引之教。並為化城。言寶所者。乃真心本佛自性之寶。此寶不屬情量。不可建立。無佛無眾生。無能無所。何處有城。若問此既是化城。何處為寶所。寶所不可指。指即有方所。非真寶所也。故云在近而已。不可定量言之。但當體會契之即是。】

  意思是；十月八日，大師告訴裴休道；所謂的化城（註21)，就是二乘（對於小機小慧者說羅漢之道，是為小乘)、及十地等覺妙覺（菩薩的位階有等覺、妙覺)等的境界，都是權且設立接引小機小慧者的教法，全是化城（二乘的涅槃)。所謂的寶所（佛的大涅槃)，乃是「真心、本佛、自性」之寶的所在，這個寶所是超越了情量（分別、知見、解會等)的，因此情量中是無法建立這個寶所的，又因為此寶所「真空」而「無相」，乃是一切諸「相」平等而無二的，所以此寶所中沒有「佛」與「眾生」等「相」，也沒有「能見」與「所見」等「相」，因此那會有城的「相」呢？如果要問這種境界既為化城，那麼那裡才是寶所？要知道寶所中是沒有「能見」與「所見」的，是無法指出來的，一指就有了「能見」與「所見」，便不是真實的寶所了，因此說為寶所很近，不可以用我們世間的見解去量度，只應該用自己的心去體會而默默契入就對了。

【言闡提者。信不具也。一切六道眾生乃至二乘不信有佛果。皆謂之斷善根闡提。菩薩者。深信有佛法。不見有大乘小乘。佛與眾生同一法性。乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者。謂之聲聞。觀因緣而悟者。謂之緣覺。若不向自心中悟。雖至成佛。亦謂之聲聞佛。學道人多於教法上悟。不於心法上悟。雖歷劫修行。終不是本佛。若不於心悟。乃至於教法上悟。即輕心重教。遂成逐塊忘於本心。故但契本心不用求法。心即法也。】

  意思是；所謂的闡提，是指沒有信心的人，舉凡一切六道中的眾生乃至二乘的修行人，不信有「佛」果可成的，都稱為斷了善根的闡提。所謂的菩薩，深信佛法也深信有「佛」果可成，依照佛法修行到心「空」無「相」，不見有大乘與小乘等的「相」，「佛」的「佛性」與眾生的「自性」全都是「真空」無二的，乃稱為善根闡提。

  大體上來說，因為聞到佛法而悟入佛道的便稱為聲聞，觀照十二因緣而悟入佛道的即稱為緣覺，因此如果不向「自心」中悟得「自性」而成「佛」的話，雖然修至成「佛」，也只能夠稱為聲聞佛。

  學道的人大多是在聽聞「教法（佛所說的十二部經典）」上去悟入佛道的，然而舉凡不是在「心法」上去悟入佛道的，雖然歷經萬劫修行成「佛」，終究不是由「自心」上悟得「自心」即是自己本有的「佛」的，因此如果不向「自心」悟入而是向教法上去悟入的話，便是輕「心法」而重「教法」，就成為只知道追逐土塊，卻忘了「本心（自性)」這個「佛」了。但能契入「本心（自性)」的話，也用不着再去求成「佛」法了，因為「本心」就是「佛」就是「法」。

【凡人多為境礙心。事礙理。常欲逃境以安心。屏事以存理。不知乃是心礙境理礙事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空。一切俱捨。所作福德皆不貪著。然捨有三等。內外身心一切俱捨。猶如虛空無所取著。然後隨方應物。能所皆忘。是為大捨。若一邊行道布德。一邊旋捨。無希望心。是為中捨。若廣修眾善有所希望。聞法知空。遂乃不著。是為小捨。大捨如火燭在前。更無迷悟。中捨如火燭在傍。或明或暗。小捨如火燭在後。不見坑穽。故菩薩心如虛空。一切俱捨。過去心不可得。是過去捨。現在心不可得。是現在捨。未來心不可得。是未來捨。所謂三世俱捨。】

  意思是:大多數的人都認為是六境障礙了「自心」，事（萬法之相)障礙了理（自性)，於是常常想要逃避六境以求心安，排除諸事以求存理，孰不知其實乃是「自心」障礙於六境，理（自性)障礙於事「相」，因此只要心「空」，那麼六境自然是沒有了，只要理（自性)歸於寂滅（無相、空)，事則不空自空了，因此不要把心用顛倒了。

  大多數的人不肯空其心，是害怕落入「空（空無所有）」中便無所依靠，卻不知道我們的「自心（自性)」本就「空」而無「相」，又有什麼可怕的?因此沒有智慧的人，只知排除事「相」而不排除「自心」中的「染心」，有智慧的人則是排除「自心」中的「染心」，而不是去排除事「相」，「染心」沒有了，事「相」不空而自「空」，如像菩薩的心「空」的如同虛空樣的無限大，一切都捨棄掉了，因此連所作的福德也不會貪著而會捨棄掉的。

   然而捨有三等，如果身心內外一切都能夠捨棄，有如虛空樣的無所取著，然後隨順時間、地點、根機的不同而權巧方便的應對事物，能知能見與所知所見全都捨棄，是為大捨。如果一面行道一面行捨，沒有希望有所回報的話，是為中捨。如果廣修種種善事，有所希望得到福德，等到聽聞佛法，知道萬法皆空，於是不再貪著其事，是為小捨。

   大捨有如燭火在前面，看的清清楚楚，中捨有如燭火在旁邊，有的地方亮有的地方暗，小捨有如燭火在後面，看不清楚前面的坑洞。因此菩薩一切都捨，甚至連「時間」也捨掉了，於是經中說為『過去心不可得』是捨棄了過去，經中說為『現在心不可得』是捨棄了現在，經中說為『未來心不可得』是捨棄了未來，也就是所謂的三世俱捨。

【自如來付法迦葉已來。以心印心。心心不異。印著空即印不成文。印著物即印不成法。故以心印心。心心不異。能印所印俱難契會。故得者少。然心即無心。得即無得。佛有三身。法身說自性虛通法。報身說一切清淨法。化身說六度萬行法。法身說法。不可以言語音聲形相文字而求。無所說無所證。自性虛通而已。故曰。無法可說是名說法。報身化身皆隨機感現。所說法亦隨事應根以為攝化。皆非真法。故曰。報化非真佛。亦非說法者。所言同是一精明分為六和合。一精明者。一心也。六和合者。六根也。此六根各與塵合。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。中間生六識為十八界。若了十八界無所有。束六和合為一精明。一精明者。即心也。學道人皆知此。但不能免作一精明六和合解。遂被法縛不契本心。如來現世。欲說一乘真法則眾生不信興謗。沒於苦海。若都不說。則墮慳貪。不為眾生溥捨妙道。遂設方便說有三乘。乘有大小。得有淺深。皆非本法。故云。唯有一乘道餘二則非真。然終未能顯一心法。故召迦葉同法座別付一心。離言說法。此一枝法令別行。若能契悟者。便至佛地矣。】

  意思是；自從「如來」付法大迦葉尊者以來，都是以心印（印證、契入)心，心心相印，心心不異，但是能印與所印由於不是心識所能夠契入得到的，因此得以印心者很少，然而如果能夠除去心中的六識，便無有得心，反而能夠得以心心相印的。

  佛有三身，「法身」說「自性」虛通（註22)法，「報身」說一切清淨（超諸善、惡等相對性的自性清淨)法，「化身」說六度（六種行之可以從生死苦惱此岸得度到涅槃安樂彼岸的法門，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。)萬行。

   「法身」所說，是言語、音聲、形相、文字等達不到的境界，因此無法說得明白，也無法證見，唯有「自性」可以心心相印到這個虛徹靈通的境界，因此經中說為:『無法可說是名說法』。「報身」、「化身」都是隨機感應而顯現，因此所說諸法也是隨着事理與聽法人的根機而說，都是假藉語言文字權且譬喻的化導而已，都不是真法，真法是無法用語言文字去說明的，因此說為:「報化非真佛，亦非說法者」。其實「報身」、「化身」所說的都是同一個精明（自性、清淨心)，分之則為六和合（眾緣集會)，所謂的一精明便是「一心（自性)」，所謂的六和合就是六根，這六根各個分別與六塵（指不淨和能夠污濁人們真性的一切事物)相合，眼根與色塵相合，耳根與聲塵相合，鼻根與香塵相合，舌根與味塵相合，身根與觸塵相合，意根與法塵相合，這中間便生出眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識來，這些六根、六塵、六識合稱為十八界，如果能夠悟得十八界的「本性、自性」都是空無所有的話，便是把六和合聚集為一精明了，這個一精明就是「心（自心、自性)」，學道的人都知道，但是卻不免把此一精明當作六和合來理解，於是便被十八界等法所缚，以致於不能夠契入「本心（自性)」。

   「如來（指釋迦牟尼佛）」顯現在這個世界上，要說一乘的真法，因為太過玄奧，眾生難以了解，於是不信，反生毀謗，以致落入輪迴六道的苦海中，如果什麼都不說，則又落入不為眾生敷設妙道的慳貪了，於是便權巧方便的為不同根機的眾生說三乘佛法，這上、中、下三乘佛法，因為有深有淺，沒有超越相對與絕對，所以都不是本法，因此唯有一乘的成「佛」之道才是真法，其餘的有相對與絕對的諸法全不是真法，那是因為其餘的諸法終究是不能夠顯現「一心（自性)」的諸法。因此「如來」召喚大迦葉尊者，就在同一個法座（說法的座位)上另外付囑「一心」法門，此一法門離言說等相，與別的法門不同，能夠契入的人，即是到了「佛」的地位了。

    （註21）化城:忽無忽有名化；防非禦敵名城，用以比喻二乘人，初聞大教，中即忘失，而後流轉生死。因此世尊（釋迦牟尼佛）權設方便，令其先斷見、思等煩惱，而暫證「真空（連世間空也空掉的出世間空）涅槃（有餘涅槃）」，以為穌息；然後到於究竟寶所（究竟大涅槃、無餘涅槃），故以化城為喻。（梵語涅槃，華言滅度。見、思者，謂意根對法塵起諸分別曰見；眼耳鼻舌身五根，對色聲香味觸五塵，起諸貪愛，曰思也。寶所者，喻實相之理，即究竟大涅槃也。）

 （註22）虛通:無餘涅槃，虛徹靈通，圓融無礙，故曰虛通。筆者按:即不生不滅的「如來」的境界。

【問如何是道。如何修行。師云。道是何物。汝欲修行。問諸方宗師相承參禪學道如何。師云。引接鈍根人語。未可依憑。云此即是引接鈍根人語。未審接上根人復說何法。師云。若是上根人。何處更就人覓他。自己尚不可得。何況更別有法當情。不見教中云。法法何狀。云若如此。則都不要求覓也。師云。若與麼則省心力。云如是則渾成斷絕不可是無也。師云。阿誰教他無。他是阿誰。爾擬覓他。云既不許覓。何故又言莫斷他。師云。若不覓便休。即誰教爾斷。爾見目前虛空作麼生斷他。云此法可得便同虛空否。師云。虛空早晚向爾道有同有異。我暫如此說。爾便向者裏生解。云應是不與人生解耶。師云。我不曾障爾。要且解屬於情。情生則智隔。云向者裏莫生情是否。師云。若不生情。阿誰道是。】

  意思是:裴休問大師如何是佛道？又如何去修行？大師答道；佛道是什麼?你要去修行?裴休說；各方的宗師所傳承的參禪那是不是修學佛道嗎?大師答道；那是接引根性遲鈍的人所說的，利根的人不可對之以為依憑。裴休問道；既然說那是為了接引鈍根人所說的，那麼接引利根的人又如何說呢?大師說；如果是利根的人，到什麼地方還能夠讓你向別人那裏找到他（此處指的是自性)?就連自己這裡還找不到，那還有別的成「佛」之法，能夠在凡夫的迷妄中現出「自性」來的？你不見教法中說；法法（自性)有什麼形象?裴休說；要是照你這樣說來，便都不要去找到他（自性)了，大師說；那樣做倒也省了些力氣。裴休說；如果是這樣的話，則全成了非要與他斷絕他不可，那就是說沒有他了。大師說；是誰教他沒有的?他又是誰?為什麼你想要找到他呢？裴休問；既然不許找他，為什麼又說不要斷絕他?大師說；如果不去找他就好了，誰又叫你去斷絕他的呢?你眼前所見的這個虛空你要去斷絕他嗎?裴休說；這個法（指自性)可以得見的話是不是便如同虛空一樣?大師說:虛空什麼時候向你說過同還是異來着?我暫時這樣的說一說，你便向虛空這裡生出了一個所見解的虛空「相」出來，。裴休說:那麼應該是不要人去生出這個見解了。大師說:我沒有障礙過你去見解過，要知道見解是屬於情識的，情識生則有「相」，便與無「相」的智慧相隔開了。裴休說；是否要向這裡不生情識呢?大師說；如果都不生情識的話，那麼又是誰說是的呢?

【問纔向和尚處發言。為甚麼便言話墮。師云。汝自是不解語人。有甚麼墮負。】

  意思是；裴休問道；才向和尚這裏說一下，為什麼便說我說的墮入了言語「相」？大師說；你就是不能夠理解我所說話的人，否則又有什麼墮負可言。

【問向來如許多言說皆是抵敵語。都未曾有實法指示於人。師云。實法無顛倒。汝今問處自生顛倒。覓甚麼實法。云既是問處自生顛倒。和尚答處如何。師云。爾且將物照面看。莫管他人。又云。秖如箇癡狗相似。見物動處便吠。風吹草木也不別。又云。我此禪宗從上相承已來。不曾教人求知求解。只云學道早是接引之詞。然道亦不可學。情存學解却成迷道。道無方所名大乘心。此心不在內外中間。實無方所。第一不得作知解。只是說汝如今情量處。情量若盡心無方所。此道天真本無名字。只為世人不識迷在情中。所以諸佛出來說破此事。恐汝諸人不了。權立道名。不可守名而生解。故云。得魚忘筌。身心自然達道識心。達本源故號為沙門。沙門果者。息慮而成不從學得。】

  意思是:裴休問道；過去這些時間，所說的這些話，盡都是些互相對抗的語言，都沒有真實的佛法指示我們這些人。大師說；真實的佛法沒有顛倒的地方，如今是你自己所問的，便是與真實佛法相顛倒的地方，還要說什麼要找實法的呢？裴休說；既然我問的地方是我自己顛倒了，那麼和尚回答我的地方又是怎樣?大師說；你暫且找個東西照一照你自己看看，別管他人怎樣，又說；就像一個癡狗一樣，見到有東西在動的地方便叫，不知道那只是草木被風吹的在動而已，又說:我禪宗從最早的祖師傳承到現在，就沒有教人求知求解過，只說求道！其實這個「道」早就只是個接引的名詞而已，然而這個「道」也不可以學，因為你要是存有學道、解道的心，無形中有了學道、解道等「相」，反而卻迷失了「無相」的「道」，要知道這個「道」是「無相」的，因此沒有方向與處所可尋，能夠「心無方所」便可以稱為大乘心了，這個大乘心不在我們的內、外、中間，實在是沒有方向與處所可尋的，因此首先不可以去想要知道他與悟解到他，否則便有所想知道與所想悟解他的「見（細微難察的相）」出來，只說你現在的情（喜怒愛憎等心理)量（高低大小等計較)處，這些分別心如果沒有了，就是「心無方所」，也就是大乘心了，因此這個所謂的「道」，本自天真，沒有名字可名，只因為世人迷於情量之中，所以不能夠識得這個「道」，於是「佛」出來說破這件事，怕你們不能夠了解這個大乘心，權且稱之為「道」而已，千萬不可以執守在「道」上以為便是大乘心了，唯有「道」無方所才是大乘心，因此捕到魚要去拿魚，不要拿魚具，同理得大乘心就要忘去這個「道」，自然是自身達道而「自心」識見了「本心（自性)」！

  能夠達到「本源（自性清淨心)」稱為沙門（出家人)，得到這個沙門的果位，是由自己息去慮心（分別計較等心)而得到的，不是從心外面所學來的。

【汝如今將心求心。傍他家舍秖擬學取。有甚麼得時。古人心利纔聞一言便乃絕學。所以喚作絕學無為閒道人。今時人只欲得多知多解。廣求文義。喚作修行。不知多知多解翻成壅塞。唯知多與兒酥乳喫。消與不消都總不知。三乘學道人皆是此樣。盡名食不消者。所謂知解不消。皆為毒藥。盡向生滅中取。真如之中都無此事。故云。我王庫內無如是刀。從前所有一切解處。盡須併却令空。更無分別。即是空如來藏。如來藏者。更無纖塵可有。即是破有法王出現世間。亦云。我於然燈佛所。無少法可得。此語只為空爾情量知解。但銷鎔表裏。情盡都無依執。是無事人。】

  意思是；你如今不從自己心中去悟得「自性清淨心」，卻將自心向外去求取別的心，要想依傍別人去學得「自性清淨心」的話，得也是他得，那有你得到的時候?古人心利，才聞得一言一句的至理，便高明的不必再有所學，因此喚做無為閒道人，而如今的人，只想多聞多知，於是廣求經文的字義，便自以為這就是修行佛道了，卻不知道多知多解反而成為了壅塞佛道的東西，就像只知道儘量多餵嬰兒酥奶，卻不知道嬰兒能不能消化得了一樣，三乘的學道人都是這個樣子，全叫做吃食不能夠消化的人，正是所謂的知解不消，皆是毒藥。這是盡向生、滅等文字「相」上求知求解的結果，而真如（自性、佛性)中都沒有這種有「相」的事，所以經中說；我王庫內無如是刀。因此從前一切知解的地方，全都要拋棄，讓它完全空掉，沒有一切「相」，就再也沒有分別計較等心，即是「空如來藏」，所謂的如來藏，是空的再也沒有纖毫的東西，就是破「有（空的相對)」的法王出現在世間了，經中也說；『我於然燈佛所，無少法可得』，這話只是為了要空掉你的情、量、知、解，但能無論表裏全都消鎔掉，讓情、量、知、解全都沒有一個依靠執著的地方，便是無事閑道人了。

【三乘教網。秖是應機之藥。隨宜所說臨時施設。各各不同。但能了知。即不被惑。第一不得於一機一教邊守文作解。何以如此。實無有定法如來可說。我此宗門不論此事。但知息心即休。更不用思前慮後。】

  意思是:三乘教網（眾生譬如魚，佛之教導譬如網)，只不過是順應各人的根機，隨緣權宜的教導，於是各乘各不相同，如果能夠這樣的認知，便不會被其所惑，因此對於一機一教，不可以僅就這個一機一教這單邊的文字作為解釋，為什麼要這樣?因為實在沒有統一與一定的佛法可說，我這個宗門，是不談此事的，只知道息去此心（分別心、有相心)就可以了，再也不用思前慮後。

【問從上來皆云。即心是佛。未審即那箇心是佛。師云。爾有幾箇心。云為復即凡心是佛。即聖心是佛。師云。爾何處有凡聖心耶。云即今三乘中說有凡聖。和尚何得言無。師云。三乘中分明向爾道。凡聖心是妄。爾今不解。返執為有。將空作實。豈不是妄。妄故迷心。汝但除却凡情聖境。心外更無別佛。祖師西來直指一切人全體是佛。汝今不識。執凡執聖向外馳騁。還自迷心。所以向汝道。即心是佛。一念情生即墮異趣。無始已來不異今日。無有異法故名成等正覺。】

  意思是；裴休問道；從最早的祖師傳承到現在，都說即心是佛，不知道即的那個心才是佛?大師說；你有幾個心?裴休說；即凡心是佛還是即聖心是佛?大師說；你那個地方有凡心與聖心來着?裴休說；現在三乘中就說有凡有聖，和尚那能夠說沒有凡、聖。大師說；三乘中分明向你說的明明白白，無論凡心與聖心都是有「相」的妄心，是你自己不明白，反而執著真有凡心與聖心，把沒有的當做有，豈不是妄心?要知道一有妄心，就迷失了「真心、自性」，因此你只要除去凡情與聖境等有「相」的妄心，你自己心中的「自性清淨心」便會顯現，這個「自性清淨心」就是真「佛」，心外再也沒有別的「佛」，達摩祖師由西方來到中國，直指一切眾生皆有「佛性」，因此一切眾生都是未來「佛」，你不知道這個道理，執着於有凡情與聖境，於是便向心外去求聖境，因為你還在心迷，所以我告訴你即心是「佛」，心外再也沒有別的「佛」，如果你一念間生出凡情與聖境等有「相」的妄心來，就會墮入六道中的一道了，念念不生妄心，「即心是佛」，從無始（註23)以來與現今沒有什麼不一樣的，因為心中再也沒有其餘萬法等有「相」的妄心，所以稱為成等正覺（佛十號之一，即是佛)。

   （註23）無始: 指距今極遠的時間。

【云和尚所言即者。是何道理。師云。覓什麼道理。纔有道理便即心異。云前言無始已來不異今日。此理如何。師云。秖為覓故。汝自異他。汝若不覓。何處有異。云既是不異。何更用說即。師云。汝若不信凡聖。阿誰向汝道即。即若不即。心亦不心。可中心即俱忘。阿爾便擬向何處覓去。】

  意思是；裴休說:和尚所說即心是佛的即，是什麼道理?大師說；還找什麼道理，才有道理便著「相」，就有了相異的沒道理。裴休說；和尚剛說的從無始已來不異今日，就有無始也有相異的今日，你這麼說的道理又是什麼?大師說:只因為存心去找一或異的原故，所以你自己便異於一了，你如果不去找它，哪裡還有一與異?裴休說；既然是不一也不異，那麼「即」與「不即」豈不也是不一也不異了，又為什麼再去說即?大師說:如果你不相信真的有凡有聖的話，那麼還有誰會向你說即呢?要知道如果「即」便是「不即」，「心」就是「不心」的話，這當中「心」與「即」都忘（亡)去沒有了，那麼你又要向什麼地方去找「心」與「即」呢?

【問妄能障自心。未審而今以何遣妄。師云。起妄遣妄亦成妄。妄本無根。秖因分別而有。爾但於凡聖兩處情盡。自然無妄。更擬若為遣他。都不得有纖毫依執。名為我捨兩臂必當得佛。云既無依執。當何相承。師云。以心傳心。云若心相傳。云何言心亦無。師云。不得一法名為傳心。若了此心。即是無心無法。云若無心無法云何名傳。師云。汝聞道傳心。將謂有可得也。所以祖師云。認得心性時。可說不思議了了無所得。得時不說知。此事若教汝會。何堪也。】

  意思是:裴休問；既然妄心能夠障住「自心、自性」，那麼如今不知道要用什麼才能夠遣除妄心。大師說；無論生起妄心與遣除妄心，也都是有「相」，妄心沒有根，只因為心中有「相」，於是隨「相」生起了分別心，這個分別心便是妄心，你只要在凡情與聖境這兩個地方不再有分別心，自然便沒有妄心了，再也用不着想着去遣除它。不要再有絲毫的依賴與執著在情境上，可以說為我捨兩臂必得見「佛」。裴休說；既然無所依賴與執著處，又要拿什麼去傳承?大師說:以心傳心就是了。裴休問:如果說以心傳心的話，為什麼前面告訴我們連心也要空掉，沒有心又如何去以心傳心呢?大師說:不要存心去得到任何一法，於是心中無「相」，妄心無從生起，「真心、自性」現前，便叫做傳心，「真心、自性」是「無相、真空」，因此「真心、自性」中無心也無法。裴休問；如果說是無心也無法的話，便沒有可傳的了，為什麼又叫做傳呢?大師說:你聽到傳心便以為真有一個有「相」可見的「心」傳下去，所以祖師就針對這點告訴我們，得現「心性（自性)」時，不可思議的是很清楚的直覺到那是個真空無所得的境界，這種無得而得的「見性」境界，如果在你沒有「見性」前要你去領會，是辦不到的。

【問秖如目前虛空。可不是境。豈無指境見心乎。師云。甚麼心教汝向境上見。設汝見得。只是個照境底心。如人以鏡照面。縱然得見眉目分明。元來秖是影像。何關汝事。云若不因照。何時得見。師云。若也涉因。常須假物。有什麼了時。汝不見他向汝道。撒手似君無一物。徒勞謾說數千般。云他若識了照亦無物耶。師云。若是無物。更何用照。爾莫開眼寱語去。】

  意思是；裴休問；就如目前的虛空，何嘗不是所見的境，如果要說心如虛空，豈非是指境以見心嗎?大師說；是甚麼一個心教你向境上見的?如果見了也只是個照境的心，就有如用鏡子照自己的臉一樣，縱然是眉目分明，原來也只是一個影像罷了，與你的心又有什麼關係?裴休問:如果不因為照而得見的話，什麼時候才能夠見到呢?大師說；如果涉及到因照而得見的話，那就經常需要假借於外物（相）才成，這樣的話，那有什麼了然「見性」的時候?你怎麼沒見到他向你說；撒手似君（指自性)空無一物，盡管述說千般事物也是徒然。裴休問:如果識心而見性的話，是否雖照也無物可見?大師說；要是無物，那用得着再去照呀，你不要睜眼說夢話。

【上堂云百種多知。不如無求。最第一也。道人是無事人。實無許多般心。亦無道理可說。無事散去。】

  意思是；大師坐在法堂上說:多知百種法門，不如心無所求，最為第一，凡是得道的人都是個無事的人，沒有凡夫那樣多的妄心，也沒有那麼多的道理可說，現在沒事便散去吧。

【問如何是世諦。師云。說葛藤作什麼。本來清淨何假言說問答。但無一切心即名無漏智。汝每日行住坐臥一切言語。但莫著有為法。出言瞬目盡同無漏。如今末法向去。多是學禪道者皆著一切聲色。何不與我心心同虛空去。如枯木石頭去。如寒灰死火去。方有少分相應。若不如是。他日盡被閻老子拷爾在。爾但離却有無諸法。心如日輪常在虛空。光明自然不照而照。不是省力底事。到此之時無棲泊處。即是行諸佛行。便是應無所住而生其心。此是爾清淨法身。名為阿耨菩提。若不會此意。縱爾學得多知。勤苦修行。草衣木食。不識自心盡名邪行。定作天魔眷屬。如此修行。當復何益。】

  意思是；裴休問:什麼是世諦?大師說；說那些牽扯不清的東西作什麼，「自心」本來清靜，誰還用得着假借語言來問答?只要能夠沒有一切心，便叫做無漏智（離開煩惱而得以清淨的大智)，你每天的行、住、坐、臥以及言語、動作，只要不執著在有為法（因緣所生的世間萬法)上，那麼無論說話乃至眨個眼全都無漏（清淨)，如今是末法以後，多數修習禪道的人，都會執著在一切聲色等的「相」上，你何不與我的心一樣的心同虛空去，心如枯木去，心如寒灰死火去，這樣才會與「自心、自性清淨心」有點相應，如果不這樣做的話，以後死去便會全被閻王老子把你銬去，因此你只要離去有、無等世間相對性的萬法，便會心如太陽般的常在虛空中了，它的光明不照而自照，豈不是個省些力氣的事，到這個時候，心沒有一個停靠處，便是實踐了佛行，這就是『應無所住而生其心』，也是你的清淨法身，稱為阿耨多羅三藐三菩提，如果不能夠悟會我所說的這個意義，縱使你學到了廣知佛典，勤苦修行，以草編衣，以果菜為食，不能夠識得「自心」見自「本性」便叫作邪行，最後一定淪為天魔的眷屬，這樣的修行，對自己有什麼益處?

【志公云。佛本是自心作。那得向文字中求。饒爾學得三賢四果十地滿心。也秖是在凡聖內坐。不見道。諸行無常是生滅法。勢力盡箭還墜。招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。為爾不是與麼人須要向古人建化門廣學知解。志公云。不逢出世明師。枉服大乘法藥。爾如今一切時中行住坐臥。但學無心。久久須實得。為爾力量小不能頓超。但得三年五年或十年。須得箇入頭處自然會去。為爾不能如是。須要將心學禪學道。佛法有甚麼交涉。故云。如來所說皆為化人。如將黃葉為金止小兒啼。決定不實。若有實得。非我宗門下客。且與爾本體有甚交涉。故經云。實無少法可得。名為阿耨菩提。若也會得此意。方知佛道魔道俱錯。本來清淨皎皎地。無方圓無大小無長短等相。無漏無為無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。一切不如心真實法身。從古至今與佛祖一般。何處欠少一毫毛。既會如是意。大須努力盡今生去。出息不保入息。】

  志公禪師說；「佛」本來就是「自心」作得的，那能夠向文字堆中去求得「佛」果的?儘管你學得三賢（十住十行十迴向為三賢)、四果（指聲聞乘的四種果位，即須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。)、十地（菩薩所證之地位)填滿心中，也只是侧身於凡、聖（指菩薩)之中，不見佛道。要知道諸行（世間的萬事萬物)無常（循着時間的流走而流走)，是有生也終究有滅的，就像仰天射箭，力盡終究還是要落下來的，人滅後總會招來了來生的不如意，那像這個無為（沒有生、滅)的實相（即佛性、法性、真如、法身、真諦等)法門，一下子便超越到「如來」的境界了！因為你不是個需要向古人建立的化導法門中，去廣學知解這樣的人，所以我才這樣的告訴你。志公禪師又曾說；不遇到出世的名師，既使得服大乘法藥（妙法能醫眾生之眾苦故名藥)也枉然治不了諸苦。你現在照我所說；一切時間裡無論是行、住、坐、臥，只學無心，時間久了，便求得實相（以無相為相的如來），現在因為你領悟的力量小，不能夠頓然超越三界，只要等個三年、五年或十年，便會得個入頭處（入門)，自然就悟入（自性)了。因為你不能夠如我說的這樣修行，所以才要將「自心」去學禪學道的，學這些與「自心」即「佛」又有什麼關係?因此經中說；「如來（釋迦牟尼佛）」所說的種種佛法，全都是為了應機化人而說，就像那個拿着黃了的樹葉，讓哭鬧着要黃金的小孩子不再哭鬧一樣，決定不是真實的黃金，因此如果有人說自己真的得到佛法了，那樣的人不是我禪宗的門下，而且這樣做與你的「本體（自性)」有什麼關係?因此經中說；實無少法可得。名為阿耨菩提。如果能夠領會這個意義，才知道魔道、佛道等都是「相」，有「相」便錯了，「自性」本來便是皎潔清淨的，超越方圓、大小、長短等「相」，無漏、無為、無迷、無悟，於是了了分明的不見一物可得，也無人也無佛，既使如河砂那樣多的大千世界，也不過是佛性大海中的一個水泡而已，瞬間即滅，一切聖賢也如電樣一拂而過，這一切都不如心（自心、自性)這個真實不動的法身，從古至今與「佛」一般，不比「佛」少一根毫毛，能夠領會這個意義，便要大大的努力，盡今生照着這樣去修行，要知道我們每個人，都是既使現在能夠有出息，卻也難保下一刻還能夠有入息的。

【問六祖不會經書。何得傳衣為祖。秀上座是五百人首座。為教授師。講得三十二本經論。云何不傳衣。師云。為他有心是有為法。所修所證將為是也。所以五祖付六祖。六祖當時秖是默契。得密授如來甚深意。所以付法與他汝不見道。法本法無法。無法法亦法。今付無法時。法法何曾法。若會此意。方名出家兒。方好修行。】

  意思是；裴休問:六祖不認得字，為什麼能夠得傳禪宗衣缽成為第六代祖師?而神秀上座是伍佰僧人之首，而且是個教授師，還能夠講解三十二本經論，為什麼不能夠得傳禪宗衣鉢?大師說；因為神秀上座有心，不能夠空其心，所以心中有「相」，則分別心隨之生起，乃是有生有滅的有為法，其所修所證的都將如是的有為法，因此五祖才將衣缽傳給了六祖，六祖當時已經無心，只是默默然的契入「自性」而得以密授「如來」甚深義理，所以五祖傳付衣缽給他，你不是見到經中說；法本法無法（法本即法身，這個法身是空而無相的)。無法法亦法（這個空而無相的法身，也是心法)。今付無法時（如今傳付心法時)。法法何曾法（便悟得實無一法可得，乃是無法也無心的)。如果能夠領會這個意思，才叫做出家的兒郎，方好修行的。

【若不信云何明上座走來大庾嶺頭尋六祖。六祖便問。汝來求何事。為求衣為求法。明上座云。不為衣來。但為法來。六祖云。汝且暫時斂念。善惡都莫思量。明乃稟語。六祖云。不思善不思惡。正當與麼時。還我明上座父母未生時面目來。明於言下忽然默契。便禮拜云。如人飲水冷煖自知。某甲在五祖會中。枉用三十年工夫。今日方省前非。六祖云。如是。到此之時方知祖師西來直指人心見性成佛不在言說。豈不見。阿難問迦葉云。世尊傳金襴外別傳何物。迦葉召阿難。阿難應諾。迦葉云。倒却門前剎竿著。此便是祖師之標榜也。甚生阿難三十年為侍者。秖為多聞智慧。被佛訶云。汝千日學慧。不如一日學道。若不學道。滴水難消。】

  意思是；如果不信的話，為什麼惠明會追到大庾嶺的山頂來找六祖，六祖便問:你來想求什麼事?是求衣缽還是求法?惠明說；我不是為求衣缽而來，只為求法而來。六祖說；你先收斂起一切心念，善惡都不要有所思量，惠明稟持着這話照做了，六祖說；正當這樣的時候，便回到你父母還沒有生你時的本來面目（自性)了，惠明當下忽然默契，就禮拜了下去說道；如人飲水，冷暖自知，我枉自在五祖那裏修行了三十年，今天才知道以前全都錯用了功夫。六祖說；是這樣的。事到如今，惠明方才知道達摩祖師西來直指人心「見性」即成佛了，不在於言說。豈不見，阿難問大迦葉尊者道；世尊（佛)在說法處，教外別傳的是什麼?大迦葉尊者大喊道阿難！阿難說；諾！大迦葉尊者說:把門前的幡竿倒掛起來！這就是祖師所要標榜的！非常可惜的是阿難三十年做佛的侍者，只是多聞了知識而已，於是被佛責備道；你學慧千日，不如學道一日，如果不去學道的話，一滴水也不能夠消受。

【問如何得不落階級。師云。終日喫飯未曾咬著一粒米。終日行未曾踏著一片地。與摩時無人我等相。終日不離一切事。不被諸境惑。方名自在人。更時時念念不見一切相。莫認前後三際。前際無去今際無住後際無來。安然端坐任運不拘。方名解脫。努力努力。此門中千人萬人。只得三箇五箇。若不將為事。受殃有日在。故云。著力今生須了却。誰能累劫受餘殃。】

  意思是:裴休問:如何才能夠不落階級（漸次)，大師說；「見性」的人，終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行走未曾踏著一片地，這樣的時候，心中沒有、人我等的「相」，因此終日不離一切事，卻也不被諸境所惑，到此境界才叫做自在人，這時還要時時刻刻不見一切「相」，同時不要有從前、現在、將來的時間觀念，不見過去，不住現在，不見未來，安然端坐，任運隨緣，萬事不拘，才能夠叫做解脫生死，你可要努力再努力，這個禪門修行的人有千人、萬人，能夠「見性」的只不過三、五個而已，如果不將之作為大事做，終有遭受災殃的時候，所以說；就在今生必須努力辦完這件事，否則誰能夠受得了累劫遭受所餘留下來的災殃?

2016/5/12校稿，用相非相居士筆名發表於網路上，2017/6/2再校稿，將於適當時機，以筆者真名聶憲武發表於網路上。