【問曰。若復有人。志求佛道者。當脩何法。最為省要。】
問道，如果有人，立志上求佛道，應該修行甚麼法門，才是最為省事而扼要的呢？
【答曰。唯觀心一法。總攝諸法。最為省要。】
答道，唯有觀心（觀照自心以明見自心的本性）這一法門，概括了所有法門，是最省事而又扼要的。
【問曰。何一法能攝諸法。】
問道；為什麼這一法門，能夠含攝了所有法門？
【答曰。心者萬法之根本。一切諸法唯心所生。若能了心。則萬法俱備。猶如大樹所有枝條及諸花果。皆悉依根。栽樹者存根而始生子。伐樹者去根而必死。若了心脩道。則少力而易成。不了心而修。費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求。終無是處。】
答道；心是萬法（知道和想到的一切事物）的根本來源，一切諸法全是由心生出來的，如果能夠了解自心中的「本性，那麼萬法便都在自心的「本性」中具足。有如大樹，所有的粗枝細條以及所有花果，都是依根而生，栽樹的人，都會保留下樹根，才會生出小樹來，伐樹的人如果連樹根都砍掉的話，那麼這棵樹是必死無疑的。我們自心中的「本性」有如樹根，如果了解自心中的「本性」，再去修行佛道的話，便會事半而功倍，要是不了解自心中的「本性」而去修行佛道的話，將會徒勞而無功。因此知道一切的為善為惡，全在於自心，如果向自心以外去求取佛道，終究是一無是處。
【問曰。云何觀心稱之為了。】
問道，為什麼觀心被稱為了悟呢？
【答。菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多（註1）時。了四大（註2）五陰（註3）本空（註4）無我（註5）。了見自心起用。有二種差別。云何為二。一者淨心。二者染心。此二種心法（註6）。亦自然本來俱有。雖假緣合。互相因待。淨心恒樂善因。染體常思惡業。若不受所染。則稱之為聖。遂能遠離諸苦。證涅槃樂（註7）。若墮染心造業。受其纏覆。則名之為凡。沈淪三界。受種種苦。何以故。由彼染心。障真如（註8）體。故十地經云。眾生身中。有金剛佛性（註9）。猶如日輪。體明圓滿廣大無邊。只為五陰重雲所覆。如缾內燈光。不能顯現。又涅槃經云。一切眾生悉有佛性。無明（註10）覆故。不得解脫（註11）。佛性者即覺（註12）性也。但自覺覺他。覺知明了。則名解脫。故知一切諸善以覺為根。因其覺根。遂能顯現諸功德樹（註13）涅槃之果德。因此而成。如是觀心。可名為了。】
答道；大菩薩們修行「深般若波羅蜜多」時，了悟構成我們身心的地、水、火、風四大種特性，以及色、受、想、行、識等五蘊等，都是因緣會集而生，因緣離散便滅，到頭來終究是一場空。既然構成「我」的是四大種與五蘊，其性本空，那麼「我」當然也是其性本空地了。因此菩薩們一目了然的知道，自心中所生起的作用，還有兩種差別，為什麼是兩種差別呢？第一個是「淨心」，第二個是「染心」，這兩種心法（心所生法）是與生俱來的，雖然都是假借因緣和合之身而成，但是互相之間卻是處於對立的狀態，「淨心」永遠樂於去招感善因，「染心」常想的是去造作惡業。如果「淨心」能夠不受「染心」污染，便可以稱為聖賢，於是就能夠遠離人世間的所有痛苦，證入常樂的「涅槃」。如果「淨心」被「染心」污染了的話，「淨心」便被「染心」覆蓋住了，於是任由「染心」在身、口、意上造作出惡業來，就叫做凡夫，將會沉淪到畜生、餓鬼、地獄下三界中去，受盡種種苦難。這是什麼原故？就是因為「染心」障礙了真如體（淨心、自性、佛性）的原故。【十地經】：『眾生身中。有金剛佛性。猶如日輪。體明圓滿廣大無邊。只為五陰重雲所覆。如缾內燈光。不能顯現』，
意思是說；眾生身中，有堅如金剛的「佛性」，好像太陽，光明徧照廣大無邊的十方世界，只是因為五陰（五蘊、染心），像黑雲遮住太陽般的，遮住了「佛性」，便有如瓶中雖有光亮，卻被瓶蓋給遮住了一樣，不能夠顯現出來。
又【涅槃經】：『一切眾生悉有佛性。無明覆故。不得解脫』。
意思是說；一切眾生全有「佛性」，被無明（愚癡、染心）覆蓋住的原故，得不到解脫（解開人世間一切煩惱的束縛，脫離生死輪迴之苦）。
所謂的「佛性」，便是能夠覺悟到「染心」，然後除去「染心」讓「淨心」顯現出來的「本能」。只要自己與他人能夠讓「淨心」明了（清楚現前），就叫做解脫。因此知道一切所有的善事，都是以覺察「染心」而後除去它，讓「淨心」顯現為根本，就因為有這個根本，所以才能夠像樹能結果一樣，讓修行人能夠生出無邊功德來，於是得到「涅槃」的果報。能夠這樣的去觀心，便可以叫做了悟。
（註1）般若波羅蜜多：法界次第云：「般若秦言智慧，照了一切諸法，皆不可得，而能通達一切無礙，名為智慧」。智慧有三種：一是聲聞的智慧。二是辟支佛（即緣覺）的智慧，三者是「佛」的智慧。
（註2）四大：佛教把一切物質現象（色法）歸納為四種基本特性，即「地」的堅性、「水」的濕性、「火」的暖性、「風」的動性。這四大特性可分為內、外兩大類︰與心識和合而構成眾生肉體的為「內四大」，不同心識和合而形成山河大地等的為「外四大」。通常從前者的意義引申，稱人身為「四大」
（註3）五陰：【佛學大辭典】：新譯曰蘊。舊譯曰陰。即色，受，想，行，識等五陰（蘊）。請詳拙撰『波羅密多心經現代性詮釋』。
（註4）本空：ㄧ切諸法本來性空，非始於今名為本空。
（註5）無我：佛經中的「我」是指恆常存在，永不變動的本體，然而我們眾生的身心都是由五蘊所構成，五韻如過散滅，我們的身心便跟着散滅，只是暫時性的存在，並不是一個恆常存在，永不變動的本體，因此說為無我（無有一個我的本體）。
（註6）心法：一切諸法（事事物物），分為色法和心法二種，色法是指一切有形的物質，心法是指一切無形的精神
（註7）涅槃樂：脫離生死之苦而究竟安穩，謂為涅槃之樂。
（註8）真如：唯識論二曰：「真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」或稱為自性、清淨心、佛性、法身、如來，實相、法界、法性、圓成實性，都是同體異名。
（註9）佛性：即是一切眾生永不變異的覺悟成「佛」的本性。涅槃經說：「一切眾生悉有佛性，＂如來＂常住無有變異。」
（註10）無明：闇鈍之心不能明見事理。即痴、染心之異名。
（註11）解脫：從佛教的意義上說，解除妄想煩惱的束縛，脫離生死輪迴的痛苦，獲得自在，謂之「解脫」。
（註12）覺：舊譯為道，新翻為覺。覺有覺察覺悟的兩個意義，
覺察是察知惡事。覺悟是開悟「實相無相」。
（註13）功德：功是指善行，德是指善心。
【問。上說真如佛性一切功德因覺為根。未審無明之心。以何為根。】
問道；上面說「真如佛性」的一切功德，都是因為以覺為根本的原故，不知道無明之心，又以什麼為根本？
【答。無明之心。雖有八萬四千（註14）煩惱情欲。及恒河沙眾惡。皆因三毒（註15）。以為根本。其三毒者。貪嗔癡（註16）是也。此三毒心。自能具足一切諸惡。猶如大樹。根雖是一。所生枝葉其數無邊。彼三毒根。一一根中。生諸惡業。百千萬億。倍過於前。不可為喻。如是三毒心。於本體中。應現六根（註17）。亦名六賊（註18）。即六識（註19）也。由此六識。出入諸根。貪著萬境。能成惡業。障真如體。故名六賊。一切眾生由此三毒六賊。惑亂身心。沈沒生死。輪迴六趣（註20）。受諸苦惱。由如江河。因小泉源。洎流不絕。乃能彌漫。波濤萬里。若復有人斷其本源。即眾流皆息。求解脫者。能轉三毒。為三聚淨戒（註21）。轉六賊為六波羅蜜（註22）。自然永離一切諸苦。】
答道；無明心（染心）中，雖然有八萬四千（無數）的煩惱與情欲，以及有如印度恆河中沙那麼多的惡心，全都是以三毒為其根本，所謂的三毒，便是貪、嗔、癡這三個毒心，這三毒心的自身，就能夠具足一切的罪惡，有如一棵大樹，雖然只有一個樹根，但是所生的枝和葉卻是無數無邊的多，這貪、瞋、癡三個毒根，各自根中，又生出百千萬億的惡業來，超過前面所說枝業的多少倍，簡直是無法比喻的多！這樣的三個毒心，在自己身體中，對應於眼、耳、鼻、舌、身、意等六個根本的器官，也稱為賊害自己的六賊，就是所謂的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等的六識。由於這六識分別出入於各根中，於是眼識貪婪色境，耳識貪婪聲境，鼻識貪婪香境，舌識貪婪味境，身識貪婪觸境，意識貪婪法境，由是造作出了無數惡業，以至障礙住了「真如體（淨心、佛性）」不能夠顯現，因此被叫做六賊。一切眾生，由於這些的三毒、六賊，迷惑攪亂了自己的身心，於是便沉沒在輪迴於天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等六趣中，遭受諸多苦惱。這就譬如江河，因為許多細小水源的不斷流入，便匯聚成大江大河，波濤洶湧的流經萬里。如果有人斷掉江河的水源，江河便沒有水可流了。要是希求解脫的人，能夠轉化三毒為三聚淨戒，轉化六賊為六波羅密，自然就會永遠離開了一切諸苦！
（註14）八萬四千：形容數目很多很多，這是印度人的一種習慣語彙，佛經上亦習用此句來說數目很多很多，並非局限於這麼一個八萬四千的數目。
（註15）三毒：是說貪、瞋、癡都能夠破壞善心，故名之毒。
（註16）貪嗔癡：貪得無厭為之貪。不順己心，就生忿怒為之嗔。無知為之癡。
（註17）六根：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。眼是視根，耳是聽根，鼻是嗅根，舌是味根，身是觸根，意是念慮之根。根者能生之義，如草木有根，能生枝幹，識依根而生，有六根則能生六識。
（註18）六賊：色、聲、香、味、觸、法六塵，以眼、耳、鼻、舌、身、意六根為媒介，自己賊害自己，因此喻之為賊。有道之士，眼不視色，耳不聽聲，鼻不嗅香，舌不味味，身離細滑，意不妄念，以避六賊。
（註19）六識；六識者，眼、耳、鼻、舌、身、意各有其識。依五根能見色、聲、香、味、觸、等五塵境，而生前五識，但不分別，意根則於五塵境上，起好、惡、取、捨等的分別心，於是便生出第六的意識來。
（註20）六趣：即是地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、阿修羅趣、人趣，天趣。趣是趣向的意思，眾生受報，都是由因趣果，因此六道又名六趣。
（註21）三聚淨戒：【莊嚴論】：「初律儀戒，以禁防為體，後攝善攝生二戒，以勤勇為體。」一、攝律儀戒 攝律儀戒者，謂一切律儀，無不聚攝。二、攝善法戒 攝善法戒者，所行之行，能行一切善法。三、攝眾生戒 攝眾生戒者，謂能攝受一切眾生。
（註22）六波羅密：華譯六度，即檀那（布施）、尸羅（持戒）、羼提（忍辱）、毗離耶（精進）、禪那（禪定）、般若（智慧）。
【問。六趣三界（註23）廣大無邊。若唯觀心。何由免無窮之苦。】
問道；地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、阿修羅趣、人趣，天趣分處在欲界、色界、無色界三界中，三界廣大無邊，如果只是觀自己本心，為什麼便能夠免除無窮之苦？
（註23）三界：欲界、色界、無色界。欲界是有淫食二欲的眾生所住的世界，色界是無淫食二欲但還有色相的眾生所住的世界，無色界是色相俱無但住心識於深妙禪定的眾生所住的世界。
【答。三界業報。唯心所生。本若無心。於三界中。即出三界。其三界者。即三毒也。貪為欲界。嗔為色界。癡為無色界。故名三界。由此三毒。造業輕重。受報不同。分歸六處。故名六趣。】
答道；輪迴三界中的業報，全是「垢心」所生出來的，原本如果沒有「垢心」的話，那麼心中全是「淨心」，這時雖然身在三界中，心卻立即超出了三界之外。其實所謂的三界，就是三毒！貪婪即是欲界，嗔恚即是色界，癡愚即是無色界，因此叫做三界。由於這三毒，造作出有輕、有重的惡業，於是便受到不同的果報，分別歸到六個地方去，這些地方便叫做六趣。
【問。云何輕重分之為六。】
問道；為什麼輕重分為六個？
【答。眾生不了正因（註24）。迷心脩善。未免三界。生三輕趣。云何三輕趣。所謂迷脩十善（註25）。妄求快樂。未免貪界。生於天趣。迷持五戒（註26）。妄起愛憎。未免瞋界。生於人趣。迷執有為（註28）。信邪求福。未免癡界。生阿脩羅趣（註27）。如是三類。名三輕趣。云何三重。所謂縱三毒心。唯造惡業。墮三重趣。若貪業重者。墮餓鬼趣。瞋業重者。墮地獄趣。癡業重者。墮畜生趣。如是二重。通前三輕。遂成六趣。故知一切苦業。由自心生。但能攝心。離諸邪惡三界六趣輪迴之苦。自然消滅離苦。即得解脫。】
答道；眾生不了正因（真正成佛的原因便是能夠顯見自性），只知修善，善事再多也不能成「佛」，因此超不出三界去，所以轉生在三輕趣中，什麼是三輕趣？所謂的迷著於修行不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不嗔恚、不邪見等十善，徒然希求福報快樂，未免還有貪心的存在，因此命終後生在天趣。如果迷著於不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒等五戒，而妄心未除的話，仍然會生起愛、憎等心，未免還有嗔心的存在，因此命終後生在人趣。如果迷著於因緣聚會則生，因緣渙散則滅的有為法，不信成「佛」的正因，但求福報，未免還有癡心的存在，因此命終後生於阿修羅趣，這三類，叫做三輕趣。
什麼是三重趣？所謂縱任三毒心，只是造作惡業，命終後墮落於三重趣中，如果貪業重的，便墮落餓鬼趣，嗔業重的，就墮落地獄趣。癡業重的，即墮落畜生趣。這三重趣加上前面的三輕趣，於是成為六趣。
因此可以知道，一切墮落六趣的苦業，全是由自心中的「垢心」所生出來的，因此只要能夠管住自己的「垢心」，便離開了所有邪惡，那麼墮落三界、輪迴六趣之苦，自然也就沒有了，便能夠離開六趣的輪迴之苦，得到解脫了。
（註24）正因：正因是眾生本有的「自性」。
（註25）十善：一.不殺生，二、不偷盜，三.不邪婬，四不妄語，五.不兩舌，六.不惡口，七.不綺語，八.不貪欲，九.不瞋恚，十.不邪見，既不偏邪異見，執非為是。
（註26）五戒：一.不殺戒，謂人若於彼眾生，妄加殺害，而奪其命，死墮惡道；或生人中，亦壽命短促。若不作是事，名不殺戒。
二.不偷盜戒，謂人若於有主物不與而竊取之，死墮惡道；或生人中，亦受貧乏報。若不作是事，名不偷盜戒。三.不邪婬戒，謂人若婬泆無度，好犯他人妻妾，死墮惡道；或生人中，妻妾亦不貞良。若不作是事，名不邪婬戒。四.不妄語戒，謂人若妄造虛言，隱覆實事，誑惑眾聽，死墮惡道；或生人中，亦口氣臭惡，為人所憎。若不作是事，名不妄語戒。五.不飲酒戒，謂人若飲酒則縱逸狂悖，昏亂愚癡，無有智慧。若不飲者，是名不飲酒戒。
（註27）修羅趣：修羅也稱阿修羅，印度語。譯作非天、非類、不端正。好行鬥諍，雖然福報鄰天，而德不及天，故曰非天。
（註28）：有為：為是造作的意思，有所造作，謂之有為。即因緣際會所生的事物。能生之因緣，造作出所生的事物，所生的事物，也必有因緣的造作，因此稱為有為法。
【問。如佛所說。我於三大阿僧祇劫（註29）。無量勤苦。方成佛道。云何今說。唯只觀心制三毒。即名解脫。】
問道；如「佛」所說的，「佛」在無數的年代中，經過無量的勤苦，才修成佛道，為什麼如今說；只要觀心，制伏了貪、嗔、癡三毒，就叫做解脫呢？
（註29）阿僧祇劫：華譯為無央數劫。劫是一個時代的意思。
【答。佛所說言。無虗妄也。阿僧祇劫者。即三毒心也。胡言阿僧祇。漢名不可數。此三毒心。於中有恒沙惡念。於一一念中。皆為一劫。如是恒沙不可數也。故言三大阿僧祇。真如之性。既被三毒之所覆盖。若不超彼三大恒沙毒惡之心。云何名為解脫。今若能轉貪瞋癡等三毒心。為三解脫。是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生。愚癡鈍根。不解如來三大阿僧祇秘密之說。遂言成佛塵劫未期。豈不疑誤行人退菩提道。】
答道；「佛」所說的話，是絕對沒有虛假的，所謂三大阿僧祇劫，就是三毒心，梵語是阿僧祇，華語是無法數算，這三毒心，其中有像恆河沙那樣多的惡念，每一個惡念一起一滅間，都是一劫，總共有多如恒河沙那樣數不清的惡念，因此說為三大阿僧祇劫，「真如之性（佛性）」，既然被這麼多的三毒心所覆蓋住了，如果不能夠超出有如恒何沙那樣數不清的三毒心，又如何叫做解脫？而今如果能夠轉化貪、瞋、癡等三毒心，成為三個超出三毒心的三解脫（一空解脫，二無相解脫，三無願解脫等三種的禪定），就稱為度過三大阿僧祇劫了。末世眾生，慧根遲鈍，心性愚癡，不能夠領會如來三大阿僧祇的寓意，就說要想成「佛」，必須經過塵沙那麼數不清的年代也未必可期，豈不貽誤了修行的眾生，讓他們心生恐懼，便可能從成「佛」的菩提道上退卻下來。
【問。菩薩摩訶薩由持三聚淨戒。行六波羅蜜。方成佛道。今令學者唯只觀心。不修戒行。云何成佛。】
問道；菩薩由於守持三聚淨戒。修行六波羅蜜，才成就佛道，如今只讓修學的眾生但自觀心，不去守持三聚淨戒，也不去修行六波羅蜜，如何可以成「佛」呢？
【答。三聚淨戒者。即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也。無量善法普會於心。故名三聚淨戒。六波羅蜜者。即淨六根也。胡名波羅蜜。漢名達彼岸。以六根清淨。不染六塵。即是度煩惱河。至菩提岸。故名六波羅蜜。】
答道；所謂的三聚淨戒，就是制服三毒心，制服了三毒心，剩下來的便是「淨心」，「淨心」恆樂善因，因此成為無量善業的聚集，所謂的聚就是聚會，無量的善業聚會在自心中，因此叫做三聚淨戒。所謂的六波羅蜜，就是淨化六根，不被六塵所污染，梵語叫做波羅蜜，漢話叫做到達彼岸，因為六根清淨，不被六塵所污染，所以能夠度過了煩惱河，到達菩提岸（彼岸、佛土），因此叫做六波羅蜜。
【問。如經所說。三聚淨戒者。誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生。今者唯言制三毒心。豈不文義有乖也。】
問道；如經中所說的，所謂的三聚淨戒，是誓斷一切惡。誓修一切善。誓度一切眾生，如今只說制服三毒心就好了，豈不是有違經文所說的意義？
【答。佛所說是真實語。菩薩摩訶薩於過去因中修行時。為對三毒。發三誓願。持一切淨戒。對於貪毒。誓斷一切惡。常修一切善。對於瞋毒。誓度一切眾生。故常修慧。對於癡毒。由持如是戒定慧等三種淨法。故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅名為斷。以能持三聚淨戒。則諸善具足。名之為修。以能斷惡修善。則萬行成就。自它俱利。普濟群生。故名解脫。則知所修戒行不離於心。若自心清淨。則一切佛土皆悉清淨。故經云。心垢則眾生垢。心淨則眾生淨。欲得佛土。當淨其心。隨其心淨。則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。】
答道；「佛」所說的話都是真實不虛的，大菩薩在成「佛」前修行時，為了對付三毒，發了三個誓願，發誓要守持一切清淨的戒行，用來對付貪毒，發誓要斷除一切惡心惡事，常修一切善心善事，用來對付瞋毒，發誓要度化一切眾生，於是經常修慧，用來對付癡毒。因為守持住這樣的戒、定、慧等三種清淨佛法，所以才能夠超出貪、嗔、癡三毒而成就佛道。所有惡心、惡事全都消滅叫做「斷」，能夠守持住三聚淨戒，具足了所有善心善事，便叫做「修」，由於能夠斷惡修善，因此六度萬行都能夠成就，才有能力去自利利他，普度眾生，就叫做解脫。因此知道所有三聚淨戒，全都離不開自心，如果自心清淨，自心就是佛土，所到的地方，受到你的教化，也就無處不是清淨的佛土了！因此經中說：『心垢則眾生垢。心淨則眾生淨。欲得佛土。當淨其心。隨其心淨。則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。』
【問。如經所說。六波羅蜜者。亦名六度。所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨。名波羅蜜者。若為通會。又六度者。其義如何。】
問道；如經中所說的，六波羅蜜也叫六度，便是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等度，如今說六根清淨，叫做波羅蜜，如果是相通的話，那麼六度的意義又是怎樣呢？
【答。欲修六度。當淨六根。先降六賊。能捨眼賊。離諸色境。名為布施。能禁耳賊。於彼聲塵。不令縱逸。名為持戒。能伏鼻賊。等諸香具。自在調柔。名為忍辱。能制口賊。不貪諸味。讚詠講說。名為精進。能降身賊。於諸觸慾。湛然不動。名為禪定。能調意賊。不順無明（註30）。常修覺慧。名為智慧。六度者運也。六波羅蜜。喻若船筏。能運眾生。達於彼岸。故名六度。】
答道；要修六度，便要清淨六根。首先要降服六賊，如果能夠捨去眼賊，離開色境，便可以叫做布施度。如果能夠禁止耳賊，不讓它縱情於音聲，便可以叫做持戒度。如果能夠制伏鼻毒，不論嗅到香臭，都能自由自在，調和柔順的視香、臭等同無二，便可以叫做忍辱度。如果能夠防治口賊，不貪圖口味，講說的全是讚譽的話，便可以叫做精進度。如果能夠降服身賊，對於一切觸摸都能夠湛然不動於心，便可以叫做禪定。如果能夠調伏意賊，不去順從無明（染心），常時修行覺慧，便可以叫做智慧度。度的意思是運載，波羅密比喻為船筏，能夠運載眾生，到達彼岸（佛土），因此叫做六度。
（註30）無明：於事理等法，無所明了，障覆「自性」。
【問。經云。釋迦如來（註31）。為菩薩時。曾飲三斗六升乳糜。方成佛道。先因飲乳。後證佛果。豈唯觀心得解脫也。】
問道；經中說，「釋迦如來（釋迦牟尼佛）」，還是菩薩時，曾經喝下三斗六升乳酪，才成佛道，先是因為喝下乳酪，然後成「佛」，豈是唯有觀心即得解脫？
（註31）如來：如來有三身，三身一體。即「法身如來」、「報身佛」、「應身佛」。金剛經云：無所從來，亦無所去，此是法身如來。轉法輪論云：第一義諦名如，正覺名來，此是報身如來。成實論云：乘如實道，來成正覺。此是應身如來。
【答。成佛如此。言無虗妄也。必因食乳。然始成佛。言食乳者。有二種。佛所食者。非是世間不淨之乳。乃是清淨法乳。三斗者。三聚淨戒。六升者。六波羅蜜。成佛道時。由食如是清淨法乳。方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳。豈不謗誤之甚。真如者。自是金剛不壞。無漏法身。永離世間一切諸苦。豈須如是不淨之乳。以充飢渴。經所說。其牛不在高原。不在下濕。不食穀麥糠麩。不與牸牛同群。其牛身作紫磨金（註32）色。言牛者。毗盧舍那佛（註33）也。以大慈悲。憐愍一切。故於清淨法體中。出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳。養育一切求解脫者。如是真淨之牛。清淨之乳。非但如來飲之成道。一切眾生若能飲者。皆得阿耨多羅三藐三菩提（註34）。】
答道；「釋迦牟尼佛」的確是這樣成「佛」的，說的沒錯，當初「佛」誤修苦行，以致身體虛弱，必然是因為喝下三斗六升的乳酪，才能夠修行成「佛」的。但是所吃的乳有兩種，佛所吃的不是世間不淨的乳，乃是清淨法乳，三斗指的是三聚淨戒，六升指的是六波羅蜜，成「佛」的時候，因為吃了三聚淨戒、六波羅蜜這樣的法乳，才證成「佛」的，如果認為釋迦牟尼佛吃的是世間公牛母牛相雜，又羶又腥的牛乳，豈不是謗毀誤解的太過份了！所謂的「真如」，自然是金剛不壞，清淨無煩惱的「法身如來」，已經永遠離開世間的一切苦惱，那會需要用如此不淨的牛乳去充飢解渴呢？經中所說的這個牛，不在高原上，也不在溼地處，不吃穀麥糠麩，也不和母牛同群，這個牛身是紫磨金的顏色，此處所說的牛，指的是「毗盧舍那佛」，是「釋迦牟尼佛」的法身，因為大慈大悲，憐憫一切眾生，所以在清淨法體中，釋出三聚淨戒、六波羅蜜這樣的微妙法乳，養育一切希求解脫的眾生。這樣清淨的牛，生出這樣清淨的乳，不但「釋迦牟尼佛」飲後成「佛」，既使是一切眾生，能夠飲下的話，都能夠得證阿耨多羅三藐三菩提（如來、佛）。
（註32）紫磨金：即紫磨黃金。紫者紫色，磨者無垢濁。涅槃論曰：「閻浮檀金有四種：一青二黃三赤四紫磨，紫磨金具有眾色。」
（註33）毗盧舍那佛：「釋迦牟尼佛」的法身。
（註34）阿耨多羅三藐三菩提：維摩經佛國品肇註曰：「阿耨多羅，秦言無上。三藐三菩提，秦言正遍知。道莫之大，無上也。其道真正，無法不知，正遍知也」，即「法身如來」。
【問。經中所說。佛令眾生。修造伽藍（註40）。鑄寫形像。燒香散花然燈。晝夜六時（註41）。遶塔（註42）行道。持齋禮拜。種種功德。皆成佛道。若唯觀心。總攝諸行。說如是事。應虗空也。】
問道；經中所說的，佛要眾生，修建寺院，鑄造、繪畫佛菩薩圖像，燒香、散花、點燈以供養三寶（佛、法、僧），白天三次，夜間三次，右遶佛塔經行（在一定的地方兜圈子行走，以表歸依與恭敬），持守齋戒（守戒以絕私欲，防己過），禮拜佛菩薩，種種功德，都可以成就佛道，如果唯有觀心，就把以上的作為全都包括在裡頭，那麼說這樣的事，應該都是空話了。
（註40）伽藍： 1．即寺院的通稱。2．指佛教的護法神。
（註41）六時：晝三時與夜三時，合稱為六時。晝三時是晨朝、日中、日沒；夜三時是初夜、中夜、後夜。
（註42）遶塔：右遶佛塔已示歸敬之意，同於遶佛。
【答。佛所說經。有無量方便。以一切眾生鈍根狹劣。不悟甚深之義。所以假有為（註43）喻無為（註44）。若復不脩內行。唯只外求。希望獲福。無有是處。言伽藍者。西國梵語。此土翻為清淨地也。若永除三毒。常淨六根。身心湛然。內外清淨。是名脩伽藍。鑄寫形像者。即是一切眾生求佛道也。所為修諸覺行（註45）。彷像如來真容妙相。豈遣鑄寫金銅之所作也。是故求解脫者。以身為爐。以法為火。以智慧為巧匠。三聚淨戒六波羅蜜以為模樣。鎔鍊身中真如佛性。遍入一切戒律模中。如教奉行。一無漏缺。自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙（註46）色身。非是有為敗壞之法。若人求道。不解如是鑄寫真容。憑何輒言功德。燒香者。亦非世間有相之香。乃是無為正法之香也。薰諸臭穢無明惡業。悉令消滅。其正法香者。有其五種。一者戒香。所謂能斷諸惡。能修諸善。二者定香。所謂深信大乘。心無退轉。三者慧香。所謂常於身心。內自觀察。四者解脫香。所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香。所謂觀照常明。通達無礙（註47）。如是五種香。名為最上之香。世間無比。佛在世日。令諸弟子。以智慧火。燒如是無價珍香。供養（註48）十方（註49）諸佛。今時眾生不解如來真實之義。唯將外火。燒世間沈檀。薰陸質礙之香。希望福報。云何得。散花者。義亦如是。所謂常說正法。諸功德（註50）花。饒益有情。散沾一切。於真如性。普施莊嚴（註51）。此功德花。佛所讚歎。究竟常住。無彫落期。若復有人。散如是花。獲福無量。若言如來令眾生。剪截繒彩。傷損草木。以為散花。無有是處。所以者何。持淨戒者。於諸天地森羅萬像。不令觸犯。誤犯者猶獲大罪。況復今者故毀淨戒。傷萬物。求於福報。欲益返損。豈有是乎。又長明燈者。即正覺（註52）心也。以覺明了。喻之為燈。是故一切求解脫者。以身為燈臺。心為燈炷。增諸戒行。以為添油。智慧明達。喻如燈火。常燃如是真正覺燈。照破一切無明癡暗。能以此法。轉相開示。即是一燈。燃百千燈。以燈續然。然燈無盡。故號長明。過去有佛。名曰然燈。義亦如是。愚癡眾生。不會如來方便之說。專行?妄。執著有為。遂燃世間蘇油之燈。以照空室。乃稱依教。豈不謬乎。所以者何。佛放眉間一毫相光。上能照萬八千世界。豈假如是蘇油之燈。以為利益。審察斯理。應不然乎。又六時行道者。所謂六根之中。於一切時。常行佛道。脩諸覺行。調伏六根。長時不捨。名為六時。遶塔行道者。塔是身心也。當令覺慧巡遶身心。念念不停。名為遶塔。過去諸聖皆行此道。得至涅槃。今時世人不會此理。曾不內行。唯執外求。將質礙身。遶世間塔。日夜走驟。徒自疲勞。而於真性。一無利益。又持齋者。當須會意不達斯理。徒爾虛切。齋者齊也。所謂齋正身心。不令散亂。持者護也。所謂於諸戒行。如法護持。必須外禁六情。內制三毒。勤覺察。淨身心。了如是義。名為持齋。又持齋者。食有五種。一者法喜食。所謂依持正法。歡喜奉行。二者禪悅食。所為內外澄寂。身心悅樂。三者念食。所謂常念諸佛。心口相應。四者願食。所謂行住坐臥。常求善願。五者解脫食。所謂心常清淨。不染俗塵。此五種食。名為齋食。若復有人。不食如是五種淨食。自言持齋。無有是處。唯斷於無明之食。若輒觸者。名為破齋。若有破。云何獲福。世有迷人。不悟斯理。身心放逸諸惡。皆為貪欲恣情。不生慚愧。唯斷外食。自為持齋。必無是事。又禮拜者。當如是法也。必須理體內明。事隨權變。理有行藏。會如是義。乃名依法。夫禮者敬也。拜者伏也。所謂恭敬真性（註53）。屈伏無明。名為禮拜。若能惡情永滅。善念恒存。雖不現相。名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心。亦為禮拜。故須屈伏外身。示內恭敬。舉外明內。性相相應。若復不行理法。唯執外求內。則放縱瞋癡。常為惡業。外即空勞身相。詐現威儀（註54）。無慚於聖。徒誑於凡。不免輪迴。豈成功德。】
答道；「佛」所說的經典，有無量方便善巧的地方，因為一切眾生的宿根遲鈍，心性狹小低劣，不能夠領悟深奧的義理，所以佛只好假借觀察有生、住、異、滅變化的有為法（世間法），用來比喻，以便領會無為法（出世間法），如果再不修內心以「見性」，只是向外希求獲得福報，那是一無是處。所謂的伽藍是梵語，我們這裡翻譯為清淨地，如果心中永遠除去三毒，常時淨化六根，於是身心內外都湛然清淨，就叫做修伽藍。
所謂的鑄寫形像，說的便是一切眾生志求佛道，修行自覺覺他的佛行，就像「如來（佛）」住世時那個真容妙相所做的一樣，那裡是那些使用金銅所鑄造出來的東西？因此希求解脫的一切眾生，要以自身為鑄爐，以佛法為爐火，以智慧為巧手的工匠，用三聚淨戒和六波羅密為模型，鎔煉出自身中的「真如、佛性」，流遍三聚淨戒和六波羅密的模型中，然後如「佛」所教的奉行，一無缺漏，自然會成就有如「佛」當年度化眾生的樣子，便是所謂的究竟（事理俱圓）常住（沒有生住異滅等變遷）的「佛」的真容妙像了！並不是世間會壞去的金銅所鑄造或圖畫的「佛」像。如果上求佛道的一切眾生，不了解我所說的這樣去鑄寫「佛」的真容妙像的話，又憑什麼能夠說那些用金銅鑄造「佛」像者有功德？
所謂的燒香，也不是燒人世間有「相」可以看得見的香，而是超出人世間的正法（佛法）的香，是可以薰滅臭穢無明等惡業的，這正法（佛法）的香有五種，一是戒香，便是所謂的斷除一切諸惡，修行一切諸善。二是定香，便是所謂的深信大乘佛法的心，不會退怯或是轉向。三是慧香，便是所謂的常於自己身心，向內觀察。四是解脫香，便是所謂的斷除一切無明，不為煩惱所繫縛。五是解脫知見香，便是所謂的觀照自心中的「淨心、自性」，恆常明照一切，通達到「生死」即「涅槃」，「生死」與「涅槃」無二無別這樣自在無礙的境界，這樣的五種香，叫做最上等的香，世間沒有任何的香可以比擬。當「佛」在世間化度眾生時，要求各位弟子，用智慧火，燒這種珍貴無價的五種香，供養十方諸佛。如今眾生不了解如來（指佛）所說燒香的真意，只知道用身外之火，去燒世間的沉香木、檀木、薰草、薰陸香等屬於物質的香，要想得到福報，那能夠得到呢？
所謂的散花，意義也是這樣，便是所謂的常說正法（佛法），那麼正法所具有的一切的功德，便有如開花一樣，散開來沾到一切眾生去，讓眾生能夠在「真如、佛性」的「本性、自性」上，修福修慧以淨化自心，普行莊嚴自己，這是佛所贊歎的，這樣的功德花是恆常存在永不彫落的，如果有人能夠散這樣的功德花，會得到無量的福報。如果說如來（指佛）要眾生，剪裁缯（絹帛）彩（彩布），折損草木，做為散花，是完全的錯誤！為什麼呢？因為守持淨戒的一切眾生，對於天地間的森羅萬象，都不會去侵犯，既使是無心誤犯，尚且要獲大罪，更何況如今故意觸犯淨戒，傷損布帛、草木，只是為了希求自己得到福報而已，不但無益於天地間的森羅萬象，反而損傷了天地間的森羅萬象，那有這個樣子的散花呢？
所謂的長明燈，便是所謂的正覺心（佛心、淨心），因為正覺心明澈普照十方世界，所以用世間的油燈做為比喻，因此一切希求解脫生死輪迴之苦的眾生，要以身為燈臺，心為燈炷（燈心），增加諸戒的守持喻為添油，燈火喻為明達的智慧，應當點燃這樣真正的正覺（佛）之燈，照破一切的無明癡暗，如果用這一個方法，輾轉向他人說明，便有如用一盞燈點燃了百千盞燈，這被點燃的百千燈，再如此這樣的點燃下去，便會點燃了無盡的燈，因此稱為長明燈，過去有「佛」稱為「燃燈佛」，其意義也是這樣。愚癡的眾生，不了解「佛」隨宜方便所說燃燈的真義，專做執著在世間虛妄無實，有生滅變化的諸事上，於是去點燃穌油燈來照亮空屋，卻說是依照佛所教導的在做，豈不荒謬？為什麼這樣說呢？佛要是放出三十二相中，眉間一絲白毫的光亮，就足以照亮十萬八千（印度人口中的無數多）個世界，那用得着穌油燈來增加光亮，省察這個道理，就知道應該不是這樣的了！
又所謂的六時行道，便是所謂的六根於一切時間中，經常踐行佛道，修於覺行（自覺覺他）以調伏六根，常時如此的覺行不懈，叫做六時。所謂的遶塔行道，是以自己的身心為塔，讓自己能夠覺悟到成「佛」的智慧，要經常繞着身心巡迴，剎那不停，使自己身心清淨叫做遶塔，過去所有聖賢，都是這樣的修行，最後得以證入「涅槃」的。如今世人，不能領悟這個道理，不向自己心中這樣的去修行，卻將自己的肉身，遶着人世間的這些塔，日夜行走，徒然使自己疲勞不堪而已，對於「真性、佛性」現前，沒有一點益處！
又所謂的持齋，應當了解持齋的道理是什麼？不然便是白忙一場，齋是齊的意思，所謂的齊正身心，不使其散亂。持是護的意思，所謂對於所有的戒律，如！佛」所說的堅持維護，必須外在要嚴禁六情（也稱六根）執著於色、聲、香、味、觸、法等境上，內在則要制伏三毒心，勤於覺察自己身、心的清淨，了解這個意義的修行，叫做持齋。又持齋所吃的食物有五種，一是法喜食，所謂依持真正的佛法，歡喜奉行，叫做法喜食。二是禪悅食，所謂內外都澄澈空寂，身心愉快喜樂，叫做禪悅食。三是念食，所謂常念諸佛，口念心應，叫做念食。四是願食，所謂無論是行、住、坐、臥的時候，經常祈求善願，叫做願食。五是解脫食，所謂自心經常清淨，不染世間六塵（六塵是指色、聲、香、味、觸、法等，能夠如塵土樣的染污心靈）。以上這五種食，叫做齋食。如果有人，不食這樣的五種清淨食，卻說自己持齋，簡直是一無是處！這五種斷絕無明的清淨食，如果觸犯，便是破齋，既然破齋，如何可以獲得福德？世人不明白這個道理，身心放逸，什麼惡事全做，貪婪人欲，任性妄為，沒有慚愧懺悔的心，只是不吃身外的肉食，就以為自己持齋了，必然沒有這樣便宜的事。
又所謂的禮拜 ，應當依法而行，必須自心對理與事明明白白，事可以隨宜而權變，理可以有明行與暗藏，能夠了解到這樣的意義，乃叫做依法禮拜。禮是恭敬，拜是屈伏，所謂恭敬「真性（自性、佛性）」，屈伏「無明」，便叫做禮拜。如果常思惡業的「垢心」永遠熄滅，恆樂善因的「淨心」永遠顯現，雖然沒有做出禮拜的樣子，依然可以叫做禮拜，因為這個看不見的「相」就是法相（佛性）。「佛」為了讓世俗的眾生，表示謙下的心，做出禮拜的樣子，因此須要屈伏外身，以表示內心的恭敬，這樣的做出外「相來以明內心，才是外「相」內「性」彼此呼應的表現。如果不是這樣的話，就不過是外表做做樣子而已，要是內心依然縱情於嗔癡等毒，經常去造作惡業的話，那麼表現於外的禮拜，也空自勞累自身而已，所現出來的儀態也是虛假的，如此這般的去禮拜，還不知道要向聖賢去慚愧，只是徒然誆騙凡夫而已，那是免不了要受到輪迴之苦的，還會有功德可言？
（註43）有為：集論二卷五頁云：云何有為？幾是有為？為何義故，觀有為耶？謂若法，有生滅住異可知；是有為義。一切皆是有為。唯除法界法處一分。為捨執著無常我故；觀察有為。
（註44）無為：為是造作之義，無因緣造作，曰無為，又無生住異滅四相之造作曰無為，即真理之異名也。此無為法有三種六種之別，三無為中之擇滅無為，六無為中之真如無為，是正為聖智所證之真理。曰涅槃，曰法性，曰實相，曰法界，皆無為之異名也。
（註45）覺行：自覺覺他之行為，大乘義章二十末曰：「覺行究滿，故名為佛。」
（註46）微妙：「法體（法身如來）」幽玄叫做微，絕諸思議叫做妙。維摩經菩薩品曰：「微妙是菩提，諸法難知故。」
（註47）無礙往生論註下曰：「無礙者，謂知生死即涅槃，如是等入不二門無礙相也。」
（註48）供養：供養者，謂因成就檀度，故興供養。若不長時供養三寶，則檀度不得圓滿也。（梵語檀，華言施。三寶者，佛寶、法寶、僧寶也。）
（註49）十方：佛經中稱東、西、南、北，東南、西南，東北、西北，上、下，為十方。
（註50）功德：勝鬘經寶窟上本曰：「惡盡言功，善滿曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也。」
（註51）莊嚴：用善、美之物（如七寶等）裝飾國土，稱為莊嚴。
此外，用福慧等善行淨化身心，亦謂之莊嚴。
（註52）正覺：梵語三菩提，今譯正覺。如來之智，名為正覺。一切諸法之真正覺智。因此成「佛」叫做成正覺。
（註53）真性：不假叫做真，不變叫做性，此真性即我們本具的「清淨心、自性」。
（註54）威儀：行住坐臥應有的威德和儀規。
【問。如溫室經說。洗浴眾僧。獲福無量。此則憑於事（註54）法。功德始成。若為觀心可相應否。】
問道；如溫室經所說，洗浴眾僧，可以獲得的福德無量，這洗浴眾僧的事，都是憑藉著世間的操做，才有功德完成，如果只是觀心，能不能夠獲得如此的功德呢？
（註54）事：凡是因緣所生之法都叫做事，離因緣造作之法便叫做理。
【答。洗浴眾僧者。非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子。說溫室經。欲令受持洗浴之法。故假世事。比喻真宗。隱說七事供養功德。其七事云何。一者淨水。二者燒火。三者澡豆。四者楊枝。五者淨灰。六者蘇膏。七者內衣。與此七法。喻於七事。一切眾生由此七法。沐浴莊嚴。能除毒心無明垢穢。其七法者。一者謂淨戒。洗蕩僭非。猶如淨水濯諸塵垢。二者智慧。觀察內外。由如然火能溫淨水。三者分別。簡棄諸惡。猶如澡豆能淨垢膩。四者真實。斷諸妄想。如嚼楊枝。能淨口氣。五者正信。決定無疑。由如淨灰摩身。能辟諸風。六者謂柔和忍辱。由如蘇膏。通潤皮膚。七者謂慚愧。悔諸惡業。猶如內衣遮醜形體。如上七法。是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說。非為小智下劣凡夫。所以今人無能解悟。其溫室者。即身是也。所以燃智慧火。溫淨戒湯。沐浴身中。真如佛性。受持七法。以自莊嚴。當爾比丘（註55）聰明上智。皆悟聖意。如說脩行。功德成就。俱登聖果。今時眾生莫測其事。將世間水。洗質礙身。自謂依經。豈非誤也。且真如佛性。非是凡形。煩惱塵垢。本來無相。豈可將質礙水。洗無為身。事不相應。云何悟道。若欲身得淨者。當觀此身。本因貪欲不淨所生。臭穢駢闐。內外充滿。若也洗此身求於淨者。猶如壍壍盡方淨。以此驗之。明知洗外非佛說也。】
答道；所謂的洗浴眾僧，不是世間洗澡的事，「佛」當時為弟子說【溫室經】，為的是要弟子們受持洗浴自心的方法，因此假藉世間洗澡的事，來比喻真正的宗旨，暗指七件供養功德的事，那七件事呢？一是淨水，二是燒火，三是澡豆，四是楊枝，五是淨灰，六是蘇膏，七是內衣。用這七件事來比喻七個洗滌自心的方法，一切眾生由這七個方法，沐浴莊嚴的結果，便能夠滌除三毒心等所生的無明垢穢。這七個方法；一是用淨戒洗滌掃蕩僣非（過錯），就像用淨水洗去衣物上的灰塵污垢一樣，二是用智慧來觀察身心內外，有如燒火去加溫淨水一樣，三是找出所有惡心、惡事然後除掉，有如用皂角（無患子）能夠洗淨油膩一樣，四是用真實的正見去斷除一切妄想，有如嚼楊枝（古印度將楊枝一端切成許多細條，用以清潔牙齒）可以潔淨口氣一樣，五是正信大乘佛法，沒有絲毫疑惑，有如用淨灰抹身，能去風邪一樣，六是心性柔和、忍辱（寬容），有如用油膏滋潤皮膚一樣，七是對所有惡業都心生慚愧而懺悔，有如穿著內衣能夠遮住身體不雅的部位一樣
以上七個淨心的方法，乃是經中秘藏的意義，因為「佛」當時是針對有銳利根性，而修行大乘的眾生說的，不是針對鈍根下智的凡夫說的，所以如今的凡夫，不能夠了解領悟。
所謂的溫室，便是比喻為自己的身體，因此佛教導利根的大乘眾生，要燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴出身中的「真如佛性」，受持以上所說的七法，以莊嚴自己，因為當時的比丘，全是上智聰明的人，所以全都能夠領悟「佛」所說的秘義，於是便如「佛」所說的去修行，得以功德成就，全都成「佛」。如今的眾生，不能夠測知「佛」所說的秘義，竟然用世間的水，去洗滌肉身，便自以為是依經而行，豈不謬誤？況且「真如佛性」，沒有世間的形「相」，就如同凡夫的煩惱、塵垢，本來便沒有形「相」，又怎麼可能用有形「相」的水來洗滌無形「相」的煩惱、塵垢？同理，怎麼能夠用有「相」的水，來洗滌無「相」的法身呢？這樣的不能夠事、理相應，怎麼能夠悟得成「佛」之道？如果想要身體乾淨的眾生，應當觀察這個身體，本來就是因為貪慾等的不淨而生，一生出來便臭穢裝滿了身體內外，如果想要洗淨這個身體，非用光護城河的水才成，就由這一點來看，便明明白白的知道，「佛」所說的不是洗滌外在的身體了。
（註55）比丘：為出家受具足戒者之通稱。男曰比丘，女曰比丘尼。【問。經說言至心念佛。必得往生西方淨土。以此一門。即應成佛。何假觀心。求於解脫。】
問道；經中說用至誠的心念「佛」，一定會生往西方極樂世界，用這一個法門，便能夠成「佛」，又何必要假借觀心，來求得解脫呢？
【答。夫念佛者。當須正念。了義為正。不了義為邪。正念必得往生。邪念云何達彼。佛者覺也。所謂覺察身心。勿令起惡。念者憶也。所謂憶持。戒行不忘。精進勤了。如是義名為念。故知念在於心。不在於言。因筌求魚。得魚忘筌。因言求意。得意忘言。既稱念佛之名。須知念佛之道。若心無實。口誦空名。三毒內臻。人我填臆。將無明心不見佛。徒爾費功。且如誦之與念。義理懸殊。在口曰誦。在心曰念。故知念從心起。名為覺行之門。誦在口中。即是音聲之相。執相求理。終無是處。故知過去諸聖所脩。皆非外說。唯只推心。即心是眾善之源。即心為萬德之主。涅槃常樂。由息心生。三界輪迴。亦從心起。心是一世之門戶。心是解脫之關津。知門戶者。豈慮難成。知關津者何憂不達。竊見今時淺識。唯知事相為功。廣費財寶。多傷水陸。妄營像塔。虗促人夫。積木疊泥。圖青畫緣。傾心盡力。損己迷它。未解慚愧。何曾覺泥。見有為則勤勤愛著。說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈。豈覺當來之大苦。此之脩學。徒自疲勞。背正歸邪。誑言獲福。但能攝心內照。覺觀（註56）外明。絕三毒永使銷亡。閉六賊不令侵擾。自然恒沙功德。種種莊嚴。無數法門。一一成就。超凡證聖。目擊非遙。悟在須臾。何煩皓首。真門幽秘。寧可具陳。略述觀心。詳其少分。而說偈言。
我本求心心自持 求心不得待心知
佛性不從心外得 心生便是罪生時
我本求心不求佛 了知三界空無物
若欲求佛但求心 只這心心心是佛。】
答道；念「佛」應當正念，了悟義理為正，不了悟義理是邪，正念必定往生西方極樂世界，如果邪念又如何能夠到得了西方極樂世界？「佛」的意思是覺，所謂的覺察身心，不要生起惡業。念「佛」的念，意思是記憶，所謂的記住戒條不忘，持行戒律精進不輟，能夠了悟這個義理，才叫做念！因此知道念「佛」在於心念，不在於口唸。用捕魚的器具去捕魚，捕到魚後就該忘去捕魚的器具，同理，用言語去求得義理，得到了義理便要忘去言語，既然知道念「佛」的名號，就必須知道念「佛」的方法，如果心中沒有「佛」，只是空自口中唸「佛」，心中卻充滿了三毒心，滿腹的人我的計較心，用這等的無明心念「佛」是見不到「佛」的，徒然白費了你的工夫，並且誦與念也有所不同，其意義和道理也非常懸殊，用口去唸「佛」叫做誦，用心去念「佛」才叫做念，因此知道念是從心起念，乃是修「覺」的門戶，口中唸「佛」，只是些音聲「相」罷了，用有「相」的音聲，去求無「相」的成「佛」之道，一無是處！因此知道過去的聖賢們，所修行的都不是外在的言語，所修行的唯有向內觀心，自心便是眾善的來源，自心就是萬德之主，要想證入常樂的「涅槃」，由於止息自心中的「垢心」，便能夠生出常樂的「涅槃」來。輪迴三界，也是從自心引起，自心不但是這一世脫出生死的門戶，也是得到解脫的關口，已經知道了門戶在那裡，又怎怕出不了那個門戶？知道關口在那裡，還怕到不了彼岸？如今有些見識淺薄的人，只知道有形的功德，於是花費很大的財寶，多方的由水陸路運輸物資，妄自興建佛像、佛塔等，浪費人工，大興土木，雕梁畫柱，頃盡心力，完成了塔、像，其結果是不了解「佛」所說的塔、像的秘義，徒然損傷自己，也迷惑了他人，這樣還不知道慚愧，何曾覺知過「真性、佛性」？見有為的世間事，便不斷地貪愛，說無「相」的佛法就兀兀（昏沈）如迷，並且如果只貪愛現世的小慈（福報），又怎麼能夠覺悟到將來輪迴六道的大苦？這樣的修學，徒自疲勞，違背正道，歸於邪見，要說能夠獲福，那是謊言。只要自己收心向內心照去，覺觀破暗而明，於是斷絕三毒心使其永遠消失，閉六賊於外，不讓其侵擾自心，自然便具有如同恆河沙一樣多的功德，種種的莊嚴，無數的法門，全都能夠一個一個的有所成就，於是超凡入聖的事可期。能夠悟見（佛性）的話，當下就悟見了，那還用得着等到白頭？這一真正可以成「佛」的法門，幽深奧秘，是不能夠全盤說明得了的？如今略述觀心之法，只詳述其些許而已。因而說偈道；
我本來是去求見淨心的，但是淨心與垢心相持不下，於是見不到淨心，要知道「淨心」就是「佛性」，除去「垢心」即現「佛性」，因此知道「佛性」就在自心中，不是從自心以外得來的，「垢心」生時，罪業也跟着生出來。
我本來只是向內去求見「淨心」，不向心外去求「佛」，因為清楚的知道，三界之中根本沒有「佛」，如果想要求見「佛」，只要向自心中求就對了，因為只有從自心中除去「垢心」，就會現出「淨心」來，這個「淨心」就是「佛性」，「佛」只有「性」而無「相」，這個「佛性」就是「佛」！
（註56）覺觀：新譯作尋伺，舊譯作覺觀，麤思名覺，細思名觀，二者都能擾亂定心。
2013/4/3初稿，以『管窺達摩大師破相論』為篇名，用相無相居士為筆名，發表於網路上。2014/5/21校稿，復以『如是解讀達摩破相論』為篇名，用相無相居士為筆名，發表在網路上，今經再次校稿後，當於適當時機，以『達摩破相論詮釋』為篇名，用聶憲武本名發表於網路上。
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