決定成佛的四個法門

 

甲∙詮釋經名

【般若波羅蜜多心經】  唐三藏法師玄奘譯

壹.『般若波羅蜜多』

   「般若波羅蜜多」是梵語，因為在我們的文字語言中，沒有適當的詞彙可以翻譯它，所以只得音譯，因此字是漢字，音是梵音。「般若」是無上智慧的意思，「波羅蜜多」是到達彼岸的意思。

【六祖法寶壇經】；『善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。』

意思是；各位大德！什麼叫做「般若」？中國人所說的大智慧就是，在一切的地方裡，在一切的時間中，剎那剎那間都不愚癡，常時運用大智慧，便是在修行大智慧了，如果剎那之間愚癡了的話便是「般若」絕跡了，如果剎那之間明智，就是「般若」生出來了，有的世人愚癡，沒有悟得「般若」，卻在講說「般若」，其實心中還在愚迷之中，常常說的則是我在修「般若」，還時時說「空（般若所證之境界）」，其實根本不知道這個真正的「空」是什麼，這個「般若」沒有形相，智慧心就是「般若」，能夠這樣的了解，就叫做「般若智慧」。

因此筆者將「般若」分為三種:

   一.「世間」的般若:

世間一切的眾生，運用自己非凡的智慧，經由研讀經典、聽聞佛法以及觀察「世間」的一切事物的變化，悟得「世間」的一切，都是遵循着自然法則而不停的變化着，眾生固然是由生到死，一切事物也是由有到無，因此，無論是富貴窮通，稱譏毀譽，都有如鏡花水月，只是短暫的逗留而已，不可能永恆的存在，到頭來終究是落得一場空！於是勤修佛法，得以悟見人生，有如潮起潮落，花開花謝，沒有什麼拿得起和放不下的，也就是說悟得了萬法（人、事、物）終究會化為烏有，沒什麼值得執取與留戀的，於是任其來、去、有、無，隨緣度日，這種智慧便是「世間」的般若。

二.「出世間」的般若:

依照文字般若的詮釋，不但能夠識見「世間」的般若，而且經過對於一切事物不停的觀察，仔細的分析思考，得以悟見了一切萬法的「體（本體）」、「相（現象）」是無二無別的，於是便超越了「世間」而到達了「出世間」的不二（無所分別）境界，這種智慧，便是「出世間」的般若。

三.「佛界」的無上般若

悟見了「出世間」的不二境界以後，並不停留其中，而是更進一步的勤修，於是又超越了「出世間」的不二境界，便悟入了一切平等，無形無相的「佛界、彼岸」而成佛，這樣的智慧，就是無上般若。

佛在世間的時候，說法四十九年，說過無數的佛法，然而僅般若部份就說了共有二十二年之久，所說經典有六百卷，可想而知「般若」在整個佛法中的重要性了。

 

貳∙『心經』

這個『心經』中的「心」字，有兩個面向的解釋；

一.這部經典主要說的是眾生的「心」，眾生將來成聖、成佛，或是在六道（天、阿修羅、人、畜生、餓鬼、地獄等六道）中生死輪迴，全取決於眾生的這個「心」，因此稱為『心經』。

【宗寶道獨禪師語錄】；『言心者，指眾生妙明心體，心即佛，佛即心，般若乃心之智，心是體，智是用，然體本具智慧之用，不為境所奪，聲色所縛，故云到彼岸』

意思是；所謂的心，指的是眾生的妙明心（又叫做本覺真心、無分別心、清淨心）的本體（佛、自性、佛性），這個妙明心的本體便是「佛」，「佛」就是這個妙明心的本體，「般若」乃是這個妙明心所本有的智慧，而妙明心則是「般若」的本體，「般若」是妙明心的作用，然而妙明心這個本體，本來便具有「般若」智慧的作用，因此不為內外的境界所掠奪，也不為聲色所縛綁，所以說為到彼岸。

這個所謂的「妙明心」，就是本經被稱為【心經】的心。

二. 「般若」經典共有六百卷，而『心經』則是六百卷「般若」經典所濃縮了的精華、心要，讀懂了『心經』，就等於讀懂了全部的「般若」經典，因此稱為『心經』。

『心經』在中國有眾多的譯本，方廣昌先生所编的『般若心經譯

注集成』中就收集了十八種譯本，現在佛教界所流傳的是玄奘譯本。

 

叁∙譯經者

   唐三藏法師玄奘，就是民間傳說中到西天取經的唐僧，三藏法師是譯經者的德號，三藏指的是經藏、律藏、和論藏，法師指的是能夠對眾生演說三藏教法，化導眾生的出家人，便被稱為法師。

   唐朝貞觀三年，玄奘大師前往印度留學，在印度十餘載，先後遊歷了三十多國，遍訪名師，深入經藏，獲得梵本佛經共六百五十七部，於貞觀十九年時載經歸國，蒙唐朝太宗皇帝敕令住於弘福寺，專責翻譯佛經，於是玄奘大師便召集了全國的高僧，共同展開了史無前例的翻譯佛經的工作，成為我國歷史上最偉大的譯經法師。

 

乙∙詮釋經文

壹∙經文

【觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受、想、行、識，亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故，空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智亦無得。以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭帝揭帝，般羅揭帝，般羅僧揭帝，菩提僧莎訶。】

   貳∙詮釋經文

【觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，】

一∙『觀自在菩薩』

【千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經】:『佛言：此菩薩名為「觀世音自在」，亦名「撚索」，亦名「千光眼」。善男子！此觀世音菩薩，不可思議威神之力，已於過去無量劫中，已作佛竟，號「正法明如來」。大悲願力，為欲發起一切菩薩，安樂成熟諸眾生故，現作菩薩。』

意思是；『佛說；這位菩薩稱為「觀世音自在」，也稱為「撚索」，

及「千光眼」。各位善男子！這位觀世音菩薩，威神之力不可思議，在過去的無量劫中，已經成佛，號為“正法明如來”，因為大悲願力，要發起一切菩薩去安樂成熟諸眾生的原故，所以才化身為菩薩，示現於世間。』

【觀世音菩薩授記經】；『阿彌陀佛正法滅後，過中夜分，明相出時，觀世音菩薩，於七寶菩提樹下，結加趺坐，成等正覺，號普光功德山王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』

意思是；阿彌陀佛弘宣正法滅度以後，過了午夜，天剛黎明時，觀世音菩薩便在七寶菩提樹下，雙腿盤坐而成佛，號為普光功德山王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

「正法明如來」是觀自在菩薩在「佛界」的法號，如今的「普光功德山王如來」則是觀自在菩薩在我們這個「世間」，示現出人人都

可以成佛，以及全部成佛的過程。

因此，以上經文乃是分別從「法身」及「化身」的兩個面向來說

的，並沒有衝突之處，至於「法身」與「化身」下文當另有說明。

【般若心經疏】:「言觀自在者。或云觀世音。梵云婆盧枳底。此云觀也。濕伐羅。此云自在。若云攝伐多。此云音。梵本有二。故譯有二名。而法華云。觀其音聲。皆得解脫。即觀世音也。若具文業攝化。即觀自在故。」

意思是；我們說為觀自在，或說為觀世音。在梵語中所說的婆盧枳底，便是我們所說的「觀」，在梵語中所說的濕伐羅，即是我們所說的「自在」，如果梵語中所說的是攝伐多，那就是我們所說的「音」了，因為梵本的【心經】有兩個版本，所以才被譯成「觀自在」與「觀世音」這兩個名字的。

因此「觀自在菩薩」即是「觀世音菩薩」，或簡稱為「觀音菩薩」。

  二∙【行深般若波羅蜜多時】

   『行』是修行，『深般若波羅蜜多』是對『淺般若波羅蜜多』而說的。

   （一）∙『淺般若波羅蜜多』

   所有禪、淨、律、密等各宗，所修的無非是離開一切所看、所聽、

所嗅、所嚐、所觸、所想的對象，以期「佛界」現前而已，這些無量無數無邊的對象，佛經中統稱為「相」，後文中當再詳說。

二乘的修行眾生（緣覺、聲聞、羅漢等），因為深厭生死輪迴之苦，所以要修到永遠不再有生死輪迴之苦的彼岸去，因此修習離開一切「相」，當離開一切「相」後，本應該是相對的「非相（性）」現前的，但是因為沒有了相對的「相」，所以「非相」也就不再成其為「非相」了，正如沒有「黑」，「白」也顯不出其為「白」來一樣，於是「非相」便這樣的消失了，形成了既沒有「相」，也沒有「非相」的什麼東西都沒有的空無狀態，這就是我們「世間」所謂的什麼東西都沒有的「世間空」，這也就是「世間般若」所證得的「世間空」還不能夠超越「世間」。

二乘修行的聖賢（聲聞、緣覺等眾生）們知道，既然那是個什麼東西都沒有的「世間空」，那麼這個所謂什麼東西都沒有的「世間空」，依然是被你自己所知道的「相」，否則怎麼知道那是什麼東西都沒有的呢？因此它仍然是個被你自己所覺知到的「相」而已，既然是「相」便要離去，離開了這個「世間空」的「相」，便是連「世間空」的「相」也空掉了的「非相」境界，也就是「出世間般若」所證得的「出世間空」了。

這個「非相」也即是「出世間空」的境界，因為沒有了覺知到的「相」，所以也就沒有生、死、苦、厄等「相」的存在，於是便超越了「世間」的生與死，而是身體的永恆存在，只不過還有心念的變遷而已，並且還常時處於沒有煩惱的寂淨之樂中，因此二乘修行的一切眾生們，便認為這個「出世間空」，就是自己為了厭惡生死輪迴之苦，所欣求的永生常樂之處，也是自己勤修佛法的終極目標，於是便安住於其中，卻不知道這只是由「此岸（世間）」到「彼岸（佛界）」的中繼站而已，住於其中便到不了「彼岸（佛界）」而成「佛」，就因為這個「出世間的般若」只能夠證入「出世間空」的不二境界，成為阿羅漢，並不能夠成「佛」，所以說為「淺般若波羅蜜多」。

   （二）∙『深般若波羅蜜多』

大乘的菩薩們，修行的目的，不只是為了自己要找到一個脫離生死輪迴等苦厄的地方，而是想到自己的父母，生我、養我、愛我尤勝他們自己，這種天高、地厚的大恩，唯有救度他們脫離有生死輪迴等苦厄的「世間」，去到「出世間」或是「佛界」，才能夠報答養育之恩於萬一。

同時也意識到自己從無始以來，已經生生死死，死死生生的生死輪迴了無數次，每次都有自己的生身父母，都和今世父母一樣的生我、養我、愛我尤勝他們自己，這樣的算起來，所有的一切眾生都曾經做過自己的生身父母，因此應該要將一切眾生都度到佛的世界去才對，然而要想完成這個大願，唯有成「佛」，等到具有了「佛」的慈力後，才能夠完成這個度盡一切眾生的大願，所以一定要成「佛」。因此不會只為了解脫自己的生死輪迴之苦，而安住在「出世間空」的境界上，於是便離開了「出世間空」而繼續修行，便證入了「佛界空」而成「佛」了，這個能夠修證成「佛」的「無上般若」，就是「深般若波羅蜜多」。

再者，因為大乘的菩薩們，清楚的知道，如果執取這個「出世間空」的話，無形中便在「無相」的「出世間空」中，又樹立出來了一個「出世間空」的印象來，這個印象，嚴格的講起來仍然是「相」，這樣便不是百分之百的無「相」，就成不了「佛」，因此必須再離開這個「出世間空」，才能夠證入完全沒有一切諸「相」的，百分之百無「相」的「佛界」中而成「佛」，這也就是所謂的「深般若波羅密多」！

在佛經中所說的諸法實相、般若、大涅槃、究竟涅槃、空、畢竟空、真空、薩婆若、阿耨多羅三藐三菩提等等都是「深般若波羅密多」的異名，而在本經中所說的空、究竟涅槃、阿耨多羅三藐三菩提等，也都是「深般若波羅密多」的另一個異名。

筆者附註:現代的科學家已經將要證實或已經證實了真有生死輪迴的事。

附註1∙被紐約時報評選為「我們時代裡三位最重要的科學家之一」的，美國再生醫學和先進細胞技術科學家羅伯特·蘭扎博士，他的研究得知人死後生命不會結束，而會永遠活下去。臨終的人穿過時光隧道不一定是去到地獄或者天堂，而是去到另一個他生活過，或是沒生活過的世界，就這樣的生死循環到無窮無盡。

附註2∙美國亞利桑那大學的斯圖亞特哈默羅夫教授，不懷疑人的「意識」是永久的存在，而且他還聲稱，已經發現足夠的證據可以證明，人類的「意識」在他死後並沒有消失。

這也說明了我們的「意識」不會因為人死了就會消失，而是找到了另一個岀口。

同時，羅傑 彭羅斯爵士，他是英國著名物理學家，與來自牛津的數學家，發現在我們的宇宙有和其他宇宙相接觸的痕跡。科學家們正在研究量子「意識」理論，他們發現，「意識」的載體是信息生命周期過程中，集聚信息的要素，身體死後，「意識」會到某個地方去「融合」。

這也說明了人死後，「意識」會再到別的地方與別的載體融合為一體。

附註3. 美國維吉尼亞大學心理學教授伊恩．史蒂芬森（Professor Ian Stevenson）教授，他主要的研究對象是七到十二歲的小孩子，這些小孩能夠說出幾十年前，甚至百年前，在很遙遠的地方所發生的一些事情。史蒂芬森教授經過四十多年的研究，收集了三千多個案例，強力的證實了真的有生死輪迴這件事。

這些科學家已經佐證了確實有佛教所說的生死輪迴這件事。

附註4∙2017年2月22日美國航太總署（NASA）和比利時研究

團隊宣布發現了7顆行星，位於水瓶座，大小、質量與地球差不多，半徑約地球的0.8至1.1倍，質量約地球的0.4至1.4倍。這個發現讓天文學家都十分雀躍，這也是第一次發現這麼多顆「可能有生命的行星」環繞著同一顆恆星。

   筆者相信等到科學發達到一定的程度，便可以更進一步的證實佛經所說的，在我們這個宇宙中着有無數的世界的存在，以及真有生死

輪迴等這樣的事。

（三）∙眾生、二乘聖賢、菩薩、佛的關係。

為了方便了解起見，筆者便用一個譬喻來說明。筆者將「無相」的「佛界」比喻為一個「純水的佛海」，在這個「純水的佛海」的海底上是「菩薩」所在之處，海底的下面，則是一層因為帶有雜質而逐漸渾濁的污水，比喻為「出世間」，再下面一層則是因為帶有較重的雜質而逐漸凝固的泥漿，比喻為「世間。」

   在「純水的佛海」中，如果其中的某一個水滴，忽然生出了雜質來的話，由於比重的不同，於是這個水滴便會向下沉淪，如果雜質比較輕的，這個水滴便會沉淪到「純水的佛海」下面那層混濁污水中去，成為「出世間」的眾生，這些含雜質較輕的「出世間」眾生，就是二乘的聖賢們（聲聞、緣覺、羅漢等），可以說為純水+輕雜質。

如果含雜質較重的話，就會一直沉淪到「純水的佛海」底下最下面一層的泥漿中去，便是「世間」的眾生，其中含雜質最重的便沉淪到地獄道中去，其它的隨着所含雜質重量的不同，而又分別沉淪到天、人、阿修羅、畜生、餓鬼等道中去，因此「世間」的眾生可以說為純水+重雜質。

反過來看，「世間」的眾生，如果除去了重雜質，變成輕雜質的話，便會浮升而回到渾濁的污水中，成為「出世間」的眾生，也就是二乘的聖賢，這是「淺般若波羅蜜多」。如果「世間」的眾生要是能夠完全清除乾淨所有的雜質，也就是說還原為純水的話，那就是菩薩，便會直接浮升而回到「純水的佛海」中去，成為菩薩或是「佛」了，這就是「深般若波羅蜜多」。

雜質譬喻為「相」，這是因為「自心」中莫名其妙（無明）的忽然一動，所以便有一個心念生了出來，隨着這一個心念，就又衍生出個「相」來，這個「相」便有如譬喻中的雜質，那麼這個含有雜質的水滴，由於比重不同的關係，就會從「純水的佛海」中向下沉淪。因此如果能夠完全空掉了一切諸「相」而成為純水的話，即會浮升而回到「純水佛海」中去而成「佛」。

那麼什麼又是「相」呢？

   「佛」為了方便眾生易於了解起見，對於一切萬法（人、事、物）形之於外和想之於心的對象的像貌，統稱為「相」，因此凡是所有我們眼睛看見的事物、耳朵聽聞的聲音、鼻子嗅到的味道、舌頭嚐得的滋味、口中說出的言語、身體觸碰的感覺、以及心中所想到的一切見解、觀念與印象，都是「相」。

1.「相」是受制於自然法則的

「相」是受制於「成、住、壞、空」的自然法則的，因為「相」是隨着自然法則而變動不已的，所以終究會由生成到存在，由存在到毀壞，再由毀壞到空無所有，所以「相」不能夠永恆的存在，不過是暫時性的存在而已，終究還是會歸於空無所有的，因此，凡是會變動的事事物物都是「相」。

現代科學上的佐證

 （1）.現代地質學已經證實了滄海變桑田的事，1960年5月，中國登山隊登上了穆朗瑪峰,並且在該峰的沉積層中，發現了大批的古生物化石，其中有代表海洋環境下才能夠生長出來的菊石類、魚龍等的化石。這些化石是一億年前的中生代形成的。1975年，中國登山隊再次在頂峰附近的岩層中發現了四、五億年前的，古生代奧陶紀時海生動物的化石，如三葉蟲、海百合、腕足類等。這些都清楚的證明了，喜馬拉雅山地區在很早很早以前只是一片汪洋而已。

這佐證了既使是山河大地，也是生了又滅，滅了又生的變動不已的。

（2）.不但山河大地如此，日月星辰也是如此。例如，獵人星座

是距離地球最近的星座。從夏威夷貓娜基山頂，用無綫電望遠鏡攝取到了獵人座星雲爆炸散開（滅）後的照片，又用紅外綫鏡頭，攝取到正在初步又再次形成了新星雲（生）的照片，這就是星雲由老到滅，由滅再生，生生滅滅變動不已的科學佐證。

（3）.既使是太陽，科學家也已經證明再過60億年，即將老化為紅光巨星，當它即將崩潰時，將會竭盡殘力的輻射出白光來，以致星體逐漸縮小，縮小到不能夠再縮小的時候，便會突然發生個大爆炸而「滅」了。

由此可以佐證我們這個宇宙中，一切的星球全都是由「生」到「滅」，再由「滅」而「生」的不停的變動着。

至於我們的宇宙也復如此，2002年9月7日出版的英國《新科學家》刊物中有一篇文章，說宇宙的膨脹速度會逐漸減慢，而且會逆轉回去，將所有的物質擠壓，最後濃縮成一個極其細微的小到不能夠再小的點，再擠壓下去便會發生劇烈的大爆炸而「滅」亡，時間大概在今後100億年到200億年之間。

同時科學家們也證明了我們的這個宇宙，只是生了又滅，滅了又生的無數個宇宙中的一個而已。

（4）.根據大科學家愛因斯坦的e＝mc2公式，能量與物質可以互變，因此「真空」中的能量可以變現為萬法，萬法也可以變回成能

量去，萬法就是這樣的由能量變為物質，又由物質變為能量的生生滅滅變動不已的。

    這佐證了我們宇宙中的一切萬法，都是生了又滅，滅了又生的變動不已的。

 2.「相」是怎樣生出來的？

「相」是一切事事物物的像貌，那麼一切事事物物又是怎麼生出來的呢？

（1）.佛經論疏上說:

【六祖法寶壇經】：『成一切相即心，離一切相即佛。』

意思是：生成一切「相（事事物物）」的就是我們的心，這裡的「心」指的是我們有如「佛性」的「自性」，被一切「相」遮蔽住了，不能夠顯現出來，只要能夠完全離開一切的「相」，有如「佛性」的「自性」就會現前，有了「自性」這個成佛的基因，再修行到連這個「自性」也空掉了的時候，就成佛了，（請詳筆者詮釋的＂六祖法寶壇經詮釋＂），至於這個「自性」下面文中會加以說明。

【華嚴經•夜摩天宮偈讚品】：『應觀法界性，一切唯心造』。

意思是：應該去觀照十方世界的本體（性），就知道一切萬法（一切的事事務物），都是我們的心（自性）所造作出來的「相」。

【首楞嚴經】：『諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體』。

意思是：一切萬法所以能夠生出來，都是我們的心（自性）所顯現出來的，一切因果，世界微塵（科學上的＂基本粒子＂），都是因

為我們的心（自性）才能夠成為物體的。

【六祖法寶壇經】：『故經云；心生種種法生，心滅種種法滅。』

意思是：所以經中說；心（指本心、自性）在則種種法在，心（本心、自性）沒有了，種種法也就沒有了。

那麼我們的心，又是如何顯現出一切萬法諸「相」的呢？

【愣嚴經秘錄】：『因一念不覺，無明妄動，轉此覺性，遂成見分，以有見分，遂成相分。』

意思是：我們的「自性、覺性（佛性）」，原本是「無相」的，只因為一念之間離開了「自性、覺性（佛性）」，成為「不覺、無明」的心，這個「不覺、無明」的心一旦妄動，便將原來「無相」的「自性、覺性（佛性）」，轉為見分（攀緣外在境界的心）了，於是就生出了「相」來。

（2）.現代科學上的佐證:

 a.現代科學講的宇宙起源，是說宇宙原本是沒有的，在宇宙形成以前是既沒有時間，也沒有空間，甚至連空也沒有的一個狀態（佛界空），就在這個狀態中，忽然產生了一個微粒，這個微粒發生了大爆炸，於是就在瞬間形成了整個的宇宙。

這裡所謂的「微粒」即是我們的心念，因為一念不覺，無明妄動而成為了「相」。

 b.量子力學經過推理、計算、實驗的結果，主張虛空中充滿着無邊無數無量無法看見的「波動的能量」，這些「波動的能量」具有「波粒二象性」，當有人觀測和知覺到它時，它便從不能夠見到的「波動能量」，呈現為可以見到的「基本粒子」出來，這些「基本粒子」由於「波動幅度」的不同而呈現為各種不同的「基本粒子」，進而排列組合成為各種不同的電子，各種不同的電子又排列組合成為不同的原子，不同的原子再排列組合成為各種分子，不同的分子又排列組合成各種原素，譬如氫₂氧₁就構成了水，這些不同原素的排列組合又構成了我們的身、心、世界，既使我們的身體，也是由72種元素所構成的，因此宇宙中的一切諸「相」，都是由這些各種不同的原素所構成的。

那麼這個「波動的能量」又是怎樣生出不同的「基本粒子」來呢？「弦論」便解釋了這個現象。

一九七四年美國施瓦茨教授和法國的施克教授兩位科學家提出來的「弦論」，主張要是用放大倍數極大的顯微鏡去看「基本粒子」，它中間是空的，沒有可見的東西，只有如像琴弦一般震動出來的能量，振動得越強烈,粒子的能量就越大，振動的越輕柔,粒子的能量就越小，就由於這種振動幅度的不同，便生出來不同能量的「基本粒子」來，這些不同能量的「基本粒子」，又分別排列組合成各種不同的「原子」，不同的「原子」再排列組合成各種不同的「分子」，再由這些各種不同的「分子」排列組合成各種元素，而各種元素則又排列組合成一切的事事物物出來。

上面所說的這個「波動能量」，便是佛法上所說的「一念不覺，無明妄動」的「動」，因此也佐證了佛經上所說的「萬法唯心（自性）

所造」。

 c.日本東京的科學家江本勝博士，經過十年對水的微細觀察與實驗，發現水的結晶體，其形狀能隨著人的思想語言而變化。如果用善良的心意和正面的語言去對待實驗中的水樣品，那麼這個水樣品的結晶體，其形狀就會是非常對稱而且美麗的。如果用邪惡的心意和惡毒的語言去對待實驗中的水樣品的話，那麼這個水樣品的結晶體，其形狀就會變得非常雜亂而且醜陋。

這也佐證了佛經上所講的萬法是「唯心所現，唯識所變」。

3.「相」是虛妄不實的

（1）.佛經論疏上說：

【金剛經】：『凡所有相，皆是虛妄。』

意思是，舉凡一切的「相」，因為都是暫時性的存在，所以終究是會消失的。因為不能夠永遠的存在，所以都是虛妄不實的。

【金剛經】：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』

意思是，一切由於內因外緣而生出來的事事物物，都只是短暫的

存在，當內因外緣散滅時，便會如同夢幻、泡影、露水、電閃一樣的

瞬間就消失的無影無蹤，我們應該這樣的去看待世間的一切事事物物。

【六祖法寶壇經】：『以知五蘊法，以及蘊中我，外現諸色相，一一音聲相』

意思是，由是可以知道，色、受、想、行、識等五蘊（後面詮釋經文中會詳細說明），甚至我們自己顯現於外的像貌，全都是有如音聲的「相」一樣，終究會消失的無影無蹤的，因此都是虛妄不實的暫存的假「相」而已。

【龐居士語錄】:『有相皆虗妄，無形實是真』。

意思是，有形相可以知道的一切事物，都會趨於滅亡，因此只是虛妄無實的曇花一現而已，唯有那無形無相的「佛」，才是真實不虛、永恆存在的。

總而言之，凡是被知道的都是「相」，「相」都是因緣（各種特定條件）會集而生出來的，暫時性存在的假「相」，不是可以永恆存在的東西，必然也會由於因緣的變動或散滅而消失的無形無「相」，於是「佛」說為虛妄不實。

因為只有那不被知道的「佛、如來」才是「不生不滅」的永恆存

在，所以說為真實不虛的。

【中觀論疏】:『因緣所生法。我說即是空。亦為是假名。』

意思是；因緣集會所生出來的一切萬法，當因緣散滅時便會空無所有，也不過空有一個虛假不實的名稱而已。

（2）.科學上的佐證。

a.由上面所說的「弦論」，我們知道宇宙的一切萬物，全是由「基本粒子」中弦樣的振動而生出來的，也就是說是由於我們的心「一念不覺，無明妄動」這樣的因緣所變現出來的，當因緣變動或是散滅的時候，必然是會消失的無影無縱的，都是不能夠永恆存在的假「相」而已。

b.「全息理論」是由倫敦大學物理學家David Bohm（戴維•波姆）博士所提出來的，他說我們這個宇宙，看起來好像是很真實的，人畜魚鳥，樹木花草、山河大地，日月星辰，一切的萬物我們都能夠看得見或是摸得着，其實，這只是一種假象，為什麼呢？因為整個的宇宙就好像是一幅全息的照片，可能只是另外一個更高維度「時空」的世界，所投射到我們這個三維度「時空」的世界中來的投影而已。因此，我們以為的現實，只不過是一個投影的假「相」罷了。

c.史坦福大學的腦神經學家Karl Pribram，在腦科學上發現了跟波姆的全息理論一樣的結果，因此Pribram相信頭腦本身就有如一個全像攝影機，使用全像式原理，把經由感官所接收到的波動，轉變成我們內在知覺的世界，而且有大量的證據顯示，腦部的確是使用全像式的原理來進行操作的。

就拿我們看到的一個紅花來說，實際上是人的眼睛接收到由紅花所反射出來的一種特定振動的光波，經由視神經系統傳送到大腦，經過大腦的運作，把它翻譯成為紅花的「相」出來。因此，凡是由眼、耳、鼻、舌、身、意等所感知到而生出來的「相」，可以說都是經由大腦翻譯出來的。既然這些「相」都是由大腦變現出來的，那麼這些「相」必然都是經由各種特定條件會集後才有的，一旦各種特定條件變動、散壞，這些「相」便會消失不見的，因此只是「虛假」的暫時性的存在。又因為眾生能夠接收到的光波、聲波等等都是有一定限度的，所以經由大腦翻譯出來的「相」，也是與原物有着相當大的差距的，所以是「不實」的。

【照見五蘊皆空，度一切苦厄。】

  一∙『照見』

   觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，像光明照破黑暗一樣的洞然觀照到的。

二∙『五蘊皆空』

（一）.五蘊；

「五蘊」的蘊有聚集、範疇的意思，五蘊是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊等五者的總名稱。色蘊是屬於構成物質世界的範疇，而受、想、行、識四蘊則是屬於構成精神作用的範疇。既然稱之為「五蘊」，那便表示是由五個蘊聚集而成的，不是原來就有的，因此這「五蘊」必然是緣來則聚，緣去則散的。請想我們自己的身體尚且是有生有滅的暫時性的存在，那麼構成我們身心的五蘊，更是應該如此的了。

1∙色蘊: 是我們的眼、耳、鼻、舌、身五種感覺器官，所覺、所知到的一切事物，舉凡山河大地，日月星辰，動物、植物、礦物等等的，這一切事物都是物質現象，因此它是有形相的，佔有空間的，既然佔有「空間」，便離不開「時間」，因為「空間」與「時間」是相生相成的，譬如「光年」，便是用光在「空間」走的距離來表示「時間」的，因此一切物質現象，都是隨着時間的流走而流走，遵循着生、住、異、滅的自然法則，由生而住而異而滅的，只是暫時性的存在而已。

再說，色蘊既然是因緣集會而有的，必然也會由於因緣散滅而消失，因此這只是一時的假「相」，並不能夠永遠不變的存在着，也就是說色蘊無「自性」，終究會歸於「空」的。

【五事毗婆沙論】: 『問：依何義故說之為色？答：漸次積集，漸次散壞，種種生長，會遇怨或親，便能壞能成，皆是色義。』

意思是；問道:依照什麼定義說之為色？答道:漸次積集，也會漸次散壞，一切萬法種種的生長，都會遇到惡、善等因緣，遇到惡緣便會散壞，遇到善緣就能生長，因此，凡是能聚集、能散壞的東西都定義為色蘊。

2∙受蘊：就是在感覺上和感情上，自心中的感受，這種感受大別為三種，即是苦受、樂受、捨（不苦不樂）受。譬如當我們聽到好聽的音樂時，便覺得十分悅耳，當我們聽到難聽的噪音時，就覺得非常的刺耳，這就是「受」，凡是由自心所感受到的林林總總，即稱之為「受蘊」。

其實，無論苦受、樂受、捨受，也都是隨緣而變的，不是永恆存

在的，譬如一個你喜歡吃的東西，吃多了你就不再喜歡吃了，同樣的「入芝蘭之室，久而不聞其香，入鮑魚之肆，久而不覺其臭」，因此「受蘊」也是變動不停的，只是暫時存在的假「相」而已，不能夠永恆的存在，就因為沒有一個可以永恆存在的「自性」，所以終究是會歸於空的。

3∙想蘊：是指自心中的知覺、觀念、印象、思想、記憶等等。當「想蘊」接受了受蘊的感受時，便會純粹的站在自私的立場，構建了自己的觀念，接着便是「想」用什麼方法去佔有自己所喜愛的，或者是「想」用什麼手段去除掉自己所惱厭的，於是造惡、造善的業因，便都因為有「想」而生出來的。

這裡請想一想，當我們活着的時候會「想」，人死了還會「想」嗎？因此這個「想蘊」也只是個暫時存在的假「相」而已，不能夠永恆的存在，就因為沒又一個可以永恆存在的「自性」，終究會歸於空的。

4∙行蘊：行是「造作」、「行為」的意思，也就是說根據「想蘊」的決定，如何在身、口、意上付之於行動，因此造作出了善因或者惡因出來。但是無論是善因或是惡因，都是業因，有業因必然會遭受到業報的。生時能夠有所行動，死時還能夠行動嗎？因此「行蘊」也不過是暫時性存在的假「相」，就因為沒有一個可以永恆存在的「自性」，終究會歸於空的。

5∙識蘊：識是經過分析與分類而生起的一種了解與分別的心理作用，早期佛教分識為六種，曰眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，用以了解分別色、聲、香、味、觸、法等六境。到了大乘佛教的時代，在六識後又建立了末那識、阿賴耶二識，而發展成為八識。

受、想、行三蘊都是以識蘊為基礎，因此識蘊是一切心理活動的基礎。我們眼、耳、鼻、舌、身所認識到的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等，都只是一切事物的原始資訊，究竟是什麼，它們也不知道，必須移送到意識中去，意識才能夠分辨、了解出那是何事何物。意識又可以細分為前五識、第六識（意識）、第七識（末那識）、第八識（阿賴耶識）。

前五識就是我們五官面對一切境界時，所得到的一切有關資訊，這些資訊都傳送到第六識中去，第六識便分門別類的加以識別為何事何物，再將這些識別移送到第七識去，第七識永遠作着思慮、度量的事情，又因為它存有我癡、我見、我慢、我愛等的原因，所以它是自私的，它是完全站在自己的立場去思慮、度量一切的，因此它的決定便會造作出善、惡等的業因來，而第八識則恆常記錄着這些業因，等到自己命終，第八識則又依照這些業因，讓自己得到應該投生何道的果報，生死輪迴由是而來。

這些意識，屬於精神層面，不會因為眾生肉體的死亡而消失，它也就是禪宗所謂的「自性」，下文中會再加說明。

   二∙『皆空』

這裡的「空」，指的不但是「世間空」被空（作盪滌解）掉了，並且連「出世間空」也被空掉了的那個空無所空的，佛所本具的「佛界空、無相」的境界，才是本經所說的「空」，也是佛經中所謂的「佛」、「涅槃」、「佛性」、「如來」、「法性」、「實相」、「真如」、「真空」、「法界」、「法身」等等，這些名詞都是指那個含藏着無數個生生滅滅宇宙的，不可思議的永恆不變動的「佛界空、佛、佛性、法身、如來」。在本經中的「深般若波羅蜜多」、「究竟涅槃」、「阿耨多羅三藐三菩提」等，都是這個「空」的異名。

筆者為了易於了解起見，將「空」分為三種而加以說明:

（一）.凡夫所修的「世間空」

當凡夫離開了所有「相」後，「相」就沒有了，剩下來的應該是相對的「無相」才對，但是因為沒有了相對的「相」，「無相」便也不再成其為「無相」，所以便形成了沒有「相」，也沒有「無相」的什麼都沒有的「世間空」的境界，這個境界較之於世間的紛紛擾擾，倒也無比的清靜、沒有一切煩惱、非常的舒適，於是有些眾生便誤以為這就是佛經上所說的「空」了，便耽溺在這個什麼都沒有的「世間空」中，以致於不能夠超越出這個「世間」，這也就是「世間的般若」所證到的「世間空」的境界。

（二）.二乘聖賢所修的「出世間空」:

二乘聖賢知道這個什麼都沒有的「世間空」，仍然是被自己所知道的，否則怎麼知道那是什麼都沒有的呢？既然是「被知道」的，便都是「相」，有「相」就不可能是「空」，於是便把這個什麼都沒有的「世間空」再次空掉，就超越了「世間」而證到「出世間」的「出世間空」去了，「出世間空」的這個境界，是連「世間空」都空掉了的境界，更不用說「世間」的生死輪迴等這些苦厄了，當然是不會再有這些「世間」的生死輪迴等苦厄的存在。而且這個「出世間空」，不但沒有「世間」的一切煩惱，還是個無比清淨與常時快樂的世界，二乘的聲聞、緣覺等的聖賢們，便誤認為這個「出世間空」就是佛所說的「空」的境界，也正是自己厭惡生死而欣求安樂的終極目標，於是就安住於其中，以致脫離不了這個「出世間空」而不能夠成佛,這也是「出世間的般若」所證入的「出世間空」的境界。

（三）.菩薩所修的「佛界空」:

菩薩們知道，「出世間空」本來是完全無「相」的，但是因為二乘的聖賢們誤認為那就是「佛」所說的「空」而安住其中，因此在已經「無相」的「出世間空」中，卻又於不知不覺中餘留下來有個可以安住的對象，這個對象，依然是個極其微細而且很難覺察的「相」，也可以說這個「出世間空」並沒有百分之百的清除掉一切「相」，正如筆者上面所舉「純水的大佛海」的譬喻，這依然是純水+極其輕微難察的雜質，只要純水中有雜質，不論這個雜質有多麼的輕微難察，雜質就是雜質，都會由於比重的不同，不能夠向上回昇到「純水的佛海」中去是一樣的道理，因此菩薩們看透了這一點，不但離開了「世間空」，而且還離開了「出世間空」，於是便超越了「世間」與「出世間」而證入「佛界」中去了，這也就是「無上般若」所證入的「佛界空」的境界，經中也稱為「真空」等等。

本經文中的「空」，指的就是「觀自在菩薩」所證入的佛所本具

的「佛界空（真空）」，「佛界空（真空）」是空的不能再空了的「空」，也就是百分之百的「無相」，在這個「無相」中，因為沒有因緣等那些特定條件等「相」的存在，所以是永恆不會變動的存在，而不是暫時性的存在。同理，在「佛界空（真空）」中，是百分之百的沒有「五蘊」等「相」的存在，否則就不是「空」了，同時由於「五蘊」乃是因緣集會所生出來的，當因緣散滅時就會消失的空而無「相」，「五蘊」的本性原來就是如此的，也就是說「五蘊」沒有一個永恆不變的「自性」，而是「無自性」的，「無自性」故空，因此經中說為『照見五蘊皆空』。

 （四）.佛經論疏上說；

【大般若波羅蜜多經卷第五百六十七】:『天王！是名實相般若波羅蜜多、真如、實際、無分別相、不思議界，亦名真空及一切智、一切相智、不二法界。』

意思是；天王！因此稱為實相般若波羅蜜多（即是深般若波羅蜜多）、真如、實際、無分別相、不思議界，也稱為「真空（佛界空）」和一切智、一切相智、不二法界等。

【金剛經如是經義】：『如來真空無我。性體湛然清淨。』

意思是，「如來（佛）」的「真空（佛界空）」中，沒有我、人、他、它等「相」，「性體（佛性）」是湛然清淨（空、無相）的。

【大方等大集經賢護分卷第一】:『云何當得聞說甚深真空無相無願法時。一切無有驚怖退沒故。』

意思是；為什麼說，當得以聞說甚深的「真空」、「無相」、「無願」等的佛法的時候，便是對一切都沒有驚、怖、退、沒的原故，因為「真空」是無相的，無相中當然沒有驚、怖、退、沒等「相」了。

【起信論疏筆削記卷第三】:『真空無相者。即色即空。空病亦

空。故言真空。離一切相故云無相般若等等。』

意思是；所謂的「真空、無相（佛界空）」，是說就在色「相」上而離開色「相」的「世間空」，以及二乘聖賢所執的「出世間空」，都有一個「空」的「相」在那裡，如人有病一樣，因此說為「空」病，如果把這些「空」病也空掉的話，便是百分之百的「無相」，就叫做「真空（佛界空）」了。因為「真空（佛界空）」是離開了一切「相」的原故，所以也叫做「無相」、「般若」等。

【金剛般若波羅蜜經淺解】: 『有相即眾生。無相即佛。』

意思是；有「相」便是眾生，無「相」就是佛。因此，「真空（佛界空）」即是「無相」，「無相」即是「佛」

（五）.科學上的佐證

美國NASA的奧敦沃博士說：當物理學家講到這個「空」字的時候，不是我們平常觀念中以為的，「空」便是什麼都沒有，而物理學家們心中真正意義上的「空」，是那個在宇宙尚未形成以前，既沒有時間，也沒有空間，連「空」也都沒有的那個狀態，才是真正意義上的「空」，並不是我們一般人心目中所想的什麼都沒有的空無狀態。

這佐證了「空」是沒有「時間」、「空間」以及「空相」等「相」的。

   （六）.佛

【大般若波羅蜜多經卷第四百六十四】:『佛告善現：「覺義、實義、薄伽梵義，故名佛陀。』

   意思是:佛告訴善現；菩提（覺義）、法性（實義）、世尊（薄

伽梵義），即名為佛。

【大方廣佛華嚴經卷第四十二】:『 覺一切法故，名之為佛。』

意思是；覺知一切萬法的本性本來就是「空」，因此名之為「佛」，也就是說，「空」即是「佛」。

【大寶積經卷第三十九】: 『是故如來如其空性覺一切法。』

意思是；因此如來（佛十號之一）如其「空性（空的本性）」而覺知一切萬法皆「空」。

【大般涅槃經卷第十六】:『善男子。譬如有人覺知有賊賊無能為。菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱。既覺了已。令諸煩惱無所能為。是故名佛。以是覺故不生不老不病不死。是故名佛。』

意思是；善男子！譬如有人發現有賊了，那麼賊便無所能為了，大菩薩們能夠覺知到一切的無量煩惱，既然覺知到那是煩惱，那麼煩惱一樣的便無所能為了，因此這些大菩薩們可以稱為「佛」，也因為能夠如此，所以生、老、病、死都無所能為，因此稱為「佛」。

由上列經文可知，「佛」即是「覺」、「無相」、「空」。

「佛」是梵語，翻譯為「覺者」，意思是「佛」是「覺知者」，相對的我們一切眾生以及萬法都是「被覺知者」，「覺知者」的特性就是不能夠被覺知到，如果能夠被覺知到的話，那就不成其為「覺知者」而是「被覺知者」了，這正是皮之不存，毛將焉覆的道理。

也許有人會懷疑，我們為什麼是「被覺知者」呢？我看、我聽、我嗅、我吃、我說、我觸摸、我思想，這些都是我在覺知的，明明覺知的是「我」，怎麼能說「我」是「被覺知者」呢？但是請仔細的想一想，既然知道那個覺知的是「我」，那麼這個「我」，豈不也是被自己所覺知到的，因此這個「我」，仍然是屬於「被覺知者」的範疇中。如果連「我」本身都是屬於「被覺知者」的範疇中，那麼被「我」所覺知的對象更應該是屬於「被覺知者」的範疇了。

   講到這裡，也許又有人懷疑，既然「覺知者」不能夠被我們所覺知到，又怎麼知道真的有「佛」呢？

   其實，如果使用「排除法」，能夠排除掉一切的「被覺知者」的話，那麼剩下來的便應該是「覺知者」，也就是「佛」了！

同時，在過去的幾千年中，曾經有過許許多多的高僧大德，就用這個方法而證見了「佛」，也許你會懷疑「佛」是無形無相的，又如何能夠證見呢？要知道當你修到某個程度時，「佛」會讓你直覺到祂的存在，而不是讓你用你的眼、耳、鼻、舌、身、意去覺知到祂的。

「被覺知者」實在是太多太多了，舉凡被知道的、被感覺到的、被想到的一切對象都是「被覺知者」，於是佛經中為了方便起見，統統稱之為「相」，也就是說，凡是「被覺知」到的對象都是「相」。

1.佛無相

【金剛般若波羅蜜經】:『佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來（佛十號之一）。』又『離一切諸相，即名諸佛。』

意思是:佛告訴須菩提，舉凡所有的「相」，都是虛妄不實的，如果能夠見到「諸相（包括相及非相）」，不再成其為「相」的時候，也就是說心中完全「無相」的話，就見到「佛、如來」的境界了。又說，離去一切「諸相（包括相與非相）」，也就是完全的「無相」，即稱之為「佛」。

【大方廣佛華嚴經卷第十六】:『一切無相，是則佛真體。若能如是觀，諸法甚深義，則見一切佛，法身真實相。』

意思是:一切「無相」，便是佛的真正的本體（佛性），如果能夠這樣的去觀照，就會觀照到諸法（一切的事事物物）很深層的意義，於是便能夠見（古現字）一切諸「佛」了，「法身、佛」的真實相就是「空」而「無相」。

【文殊師利所說般若波羅蜜經】:『佛法身者不可思議，無相無形』。

意思是；「佛」的法身不可思議，無相無形。也就是說「佛」的

法身以無相無形為其「相」。

【大方廣佛華嚴經】:『譬如真如，無相為相』。

意思是，譬如「真如（佛）」，以「無相」為「相」。

【維摩詰所說經卷中】:『深慧菩薩曰：是空、是無相、是無作為三。空即無相，無相即無作；若空、無相、無作，則無心意識。』

意思是:深慧菩薩說；這個「空」門、「無相」門、「無作」門乃是三個能夠解脫到「涅槃（真空）」的三個法門。但是由於「空」即是「無相」，「無相」即是「無作」，如果能夠做到「空」、「無相」、「無作」的任何一個的話，則不再有心、意、識等所分別出來的「相」，便解脫到「空」、「無相」、「無作」的「涅槃」了。

由以上各經文可知，「無相」即是「佛」，因此，只要能夠排除了一切「相」，「佛」便現前了，但是如此無數、無量、無邊的「相」，又怎樣排除得了呢？我佛慈悲，早就為一切眾生想好了一個方便善巧的方法，那便是佛在【遺教經】中所說的；『制心一處，無事不辦。』

無論是禪宗的參禪，淨宗的一心念佛，密宗的持咒，乃至律宗的持戒等等，都是「制心一處」的展現，以一處的「相」去抵擋其他所有的「相」，那是因為心無二用的原故，等到功用純熟，再除去這一處的「相」，就「無相」了，也就是佛經中所謂的「般若」、「實相」、「空」、「涅槃」、「佛」、「如來」、「佛性」等等，總而言之，無一切「相」的境界，就是「佛」的境界。

2.佛有三身

「世間」有此身必然有相對的他身，而且還有如果有此身便不能夠同時具有他身的限制，因為「佛」是超越了「世間」的，所以不受「世間」的一切限制，因此「佛」既可以有「法身」，也可以有「報身」和「化身」。

又因為「佛」也超越了「出世間」的絕對只有此身沒有他身的這樣限制，所以「佛」可以同時具有法身、報身、化身等三身。

什麼是「法身」？「法身」也稱為「法身佛」，是「佛」存在於「佛」的世界時，純粹「無相」，一切平等的境界。

什麼是「報身」？「報身」也稱為「報身佛」，是「佛」在「出世間」為二乘聖賢以及菩薩說法時，所示現的無限莊嚴的相貌。

什麼是「化身」？「化身」也稱為「化身佛」，是佛在十方無數的世界中，為一切眾生說法時，所示現出各如其類的相貌。

因此，佛有法身、報身、化身三身，三身同是一體，隨類示現，隱則是法身，現即是報身與化身，自在的是隱是現。

【合部金光明經三身分別品】:『佛言。善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。善男子。菩薩摩訶薩。一切如來有三種身。菩薩摩訶薩皆應當知。何者為三。一者化身。二者應身。三者法身。如是三身攝受阿耨多羅三藐三菩提。云何菩薩了別化身。善男子。如來昔在修行地中。為一切眾生修種種法。是諸修法至修行滿。修行力故而得自在。自在力故隨眾生心。隨眾生行。隨眾生界。多種了別不待時不過時。處所相應。時相應。行相應。說法相應。現種種身。是名化身。善男子。是諸佛如來。為諸菩薩得通達故說於真諦。為通達生死涅槃一味故。身見眾生怖畏歡喜故。為無邊佛法而作本故。如來相應如如如如智願力故。是身得現具足三十二相八十種好項背圓光。是名應身。善男子。云何菩薩摩訶薩了別法身。為欲滅除一切諸煩惱等障。為欲具足一切諸善法故。惟有如如如如智。是名法身。』

意思是；佛說；各位善男子（聽聞佛法的人，佛都稱其為善男子）！請注意的聽仔細的想，我將為你們分別的解說，各位善男子、大菩薩們！一切「如來（佛十號之一）」有三種身，一是化身，二是應身，三是法身，這樣的三身都是阿耨多羅三藐三菩提（簡稱菩提、佛）。

「如來」過去在因地（沒有成佛以前，所修行的地方）修行時，為了度化一切眾生而修種種不同的佛法，等到修行圓滿，因為修行力的原故而得以自在，能夠隨順眾生的不同，而現種種不同的身相，稱為佛的化身。又「諸佛、如來」為了能夠讓諸菩薩得以通達佛法，並且體悟得生死、涅槃一味，無二無別的無二法門，作為無邊佛法的修行根本起見，便示現了這個具足三十二相、八十種好、項背圓光之身，稱為佛的應身（也稱為報身），善男子！為什麼說大菩薩們是了知法身的呢？那是因為大菩薩知道，為了滅除一切的煩惱等障，為了具足一切善法的原故，唯有修得如如如如智（如如者一切平等之義），才能夠稱為「佛」的法身。

又依【金光明經】所說，法身佛與報身佛是其真身。為了度化大乘的菩薩而示現的佛身，相好具足、威光殊勝，則稱為應身（報身的異名）。佛隨着眾生的不同而現出各如其類的，種種不同的身形，或人、或天、或龍、或鬼等如同世間的色像，就稱為化身。這三身都以真身為本，依真身起應身，依應身起化身。

【宗鏡錄卷第八十九】：『夫諸佛唯一法身。云何說三身差別。答。約用分三。其體常一。識論云。如是法身。有三相別。一自性身。謂諸如來真淨法界。受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性。亦名法身。大功德法所依止故。二受用身（即報身）。此有二種。一自受用。謂諸如來。修集無量福慧資糧。所起無邊真實功德。及極圓淨常遍色身。相續湛然。盡未來際恒自受用廣大法樂。二他受用。謂諸如來。由平等智。示現微妙淨功德身。居純淨土。為住十地諸菩薩眾。現大神通。轉正法輪。決眾疑網。令彼受用大乘法樂。三變化身。謂諸如來。由成事智。變現無量隨類化身。居淨穢土。為未登地諸菩薩眾。二乘異生。稱彼機宜現通說法。令各獲得諸利樂事。』

意思是；諸佛只有一個法身，為什麼又說有三身呢？答道；就其功用而言，可以分為三者，就其本體而言，只有一個。【成唯識論】中說；法身有不同的三相，一個是自性身，是說如來真淨的法界，另外的受用身（報身的異名）及變化身是一切平等的依存處。這個真淨法界因為離開了諸「相」，所以是寂然「真空」而「無相」，有理及無理的言論永斷，具有無邊無際永恆存在的功德，是一切平等無二的「佛性」境界（在佛界稱為佛性，在世、出世間稱為自性），也稱為法身，是大功德法（惡盡言功，善滿曰德）所依止的原故。二是受用身，又分為自受用身與他受用身兩種，其一是所謂的自受用身，是說諸如來，因為修集了無量的福慧資糧，所以生起了無邊真實的功德，以及極其圓（周遍十方世界)、淨（無有煩惱)、常（無有生滅)、遍（恆常遍滿十方）的色（以無色為色）身，相續湛然，極盡未來時光，都是恒自受用廣大法樂（行善積德以自娛，是曰法樂）。其二是所謂的他受用身，是說諸如來，由平等智（實智平等，永斷惑障），示現了微妙清淨的功德身，居住於純淨土，為住十地（菩薩所證的十個位階）諸菩薩眾，現大神通，轉正法輪（講說佛法），除去大眾有所疑難之處，讓他們受用到大乘的法樂。其三是變化身，是說諸位如來。由成事智（即成所作智，為了利益一切凡夫、二乘，用以成就種種變化事宜的智慧，像如來示現的化身、化土及各種神通，都是成所作智的作用），變現無量無數的各隨其類的化身，居住於淨穢土（即凡聖同居土，人、天、凡夫及聲聞、緣覺等聖者，同居之國土）。此又分為淨穢二種，如娑婆世界（我們這個世界)是同居之穢土，如西方極樂世界是同居之淨土，為那些還沒有登地（菩薩之階位有十地、等覺、妙覺等，登其中十地之位謂之登地）的諸菩薩眾，以及二乘的聲聞、緣覺等，稱量他們的機宜所在，然後現出種種圓通，方便善巧的為他們講說佛法，讓他們各自都能夠獲得利樂自己的事。

3∙「佛、佛界」是整體性存在的型態

筆者為什麼把「法身、佛法界、佛性」比喻為大海呢？因為在「佛界」中，乃是無數諸佛同成為一個整體性存在的「法身、如來、佛」。

 a .佛經論疏上說:

【大方廣佛華嚴經】：『去、來、現在一切諸佛同一體性』

意思是，過去、未來、現在的一切諸佛都是同一體性（其體性同一而沒有差別，也即是整體性）。

【金光明最勝王經】：『善男子！一切諸佛於第一身，與諸佛同事；於第二身，與諸佛同意；於第三身，與諸佛同體。』

意思是，善男子！一切諸佛於第一佛身（化身），都是作化度眾生的事，乃是與諸佛所做的是同一樣的事。於第二佛身（報身），化度二乘聖賢與菩薩，乃是與諸佛同一個意念，於第三佛身（法身），如如之體，則是與諸佛同一體性。

【圓覺經近釋】：『無上妙覺流出十方一切如來。故與諸佛同體平等。』

意思是，無上妙覺（如來所得之覺體，不可思議，最勝而無有過之者，故稱無上妙覺）流出十方世界的一切「如來（佛的十號之一）」，因此「如來」與諸佛同一體性，平等平等。

【愣嚴經集註】：『自則三德圓證，他則諸佛同體。』

意思是，「如來」對自己而言則三德（法身、般若、解脫）圓證，對其他諸佛而言則是同一體性。

【大方廣佛華嚴經】:『一切諸佛身唯是一法身。』

意思是，一切諸佛唯是一個法身（如來、體性）。

【耳根圓通法門】：『生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世、出世間，十分圓明，獲二殊勝，一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力，二者下合十方一切六道眾生，與諸生同一悲仰。』

意思是；既然緣生又緣滅的「五蘊」的「相」都完全的空掉了，自然 「佛性」便會現前，於是就超越了有生死輪迴之苦的「世間」和永生常樂的「出世間」，而到達了「佛界、佛性、如來」，「覺性（佛性）」圓明，洞徹十方世界，獲得兩個殊勝無比的事，一個是上與諸佛的本妙覺心合而為一，同成「如來」，因此和「如來」具有同樣大慈的力量。另一個則是下和東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上下十個方向中，一切天、人、夜叉、畜生、餓鬼、地獄中的眾生，同樣的感受到他們所仰望着脫離痛苦的心情。

這也就是說在「佛界、佛性、如來」中，諸佛既可以與「如來」合為整體性的存在，也可以與眾生同為個體性的存在。

【大方廣總持寶光明經】：『是善男子已生如來法身中，與諸如來同一名號。』

意思是：這個大德已經出生在「如來」的法身（佛界）中，和諸「如來（諸佛）」同一名號，都稱為「如來」！

【永嘉證道歌】：『一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性，我性同共如來合。』

意思是：一性（佛性）便圓通了一切性（自性），一法（整體性存在）就遍含了一切法（個體性存在），有如一個天上的月，變普現了一切水中的月，一切水中的月則都攝歸於天上的月，諸佛法身（整體性存在的如來）進入我的「自性（個體性存在）」中，於是我的「自性（個體性的存在）」，便與諸佛共同合成為「如來（整體性的存在）」。

b .科學上的佐證

愛因斯坦的「相對論」以及加來道雄（michio kaku）的一個試驗，已經證實，超越我們三度時空世界以上的四度時空的世界，是一個整體性存在的世界，因此自四度時空以上都是整體性存在的世界。

   4∙一切眾生皆有「佛性」

因為不論「出世間」及「世間」的眾生，都譬如是純水含有雜質，所以其「自性」仍然是如同「佛性」一樣的都是純水，都是h₂0₁，只不過含有雜質而已，因此佛說一切眾生皆有「佛性」。

有「佛性」不等於成佛，「佛性」是成「佛」的基因，因為一切眾生都有成「佛」的基因，所以一切眾生都能夠成「佛」。

這個一切眾生與生俱來的「佛性」，在禪宗稱為「自性」，因為「自性」與「佛性」本質上雖然相同，但是力用上卻有天壤之別，所以在一切眾生便稱之為「自性」，在「佛」就稱之為「佛性」，禪宗認為是「相」遮蔽住了一切眾生的「自性」，以至「自性」不能夠顯現出來，只要除淨了「相」，「自性」便會現前，「自性」的本體就是「佛性」。

「自性」是不會隨着一切眾生的死亡而消失的，眾生輪迴到那裡它就又跟到那裡，當眾生成佛時，「自性」便回歸到「佛性」中，因此只有一切眾生才有這個永恆不會變動或消失的「自性」。

至於一切的事事物物（萬法）是沒有「自性」的，因為一切萬法都是由各種特定條件（因緣）所構成的，一旦這些特定條件有所變動或消失，萬法也會跟着變動或消失，所以萬法只是暫時性存在的假「相」，那麼當「相」消失後，到那裡去了？可以說「相」是回歸到原本無「相」的「空」中去了，因為「相」沒有一個永不變動永恆存在的「自性」，所以經中說一切萬法都「無自性」，「無自性」故空。

（請詳拙著＂六祖法寶壇經詮釋＂）

a.佛經上說

【大般涅槃經】:『一切眾生皆有佛性』。

意思是；一切的眾生都具有「佛性」。

【大方廣佛華嚴經】:『決定宣說一切眾生皆有佛性』。

意思是；決定的宣說，一切眾生都具有「佛性」。

b.現代科學上的佐證

有如全息照片所照的一個人像，全息照片的底片上，是看不見有什麼影像的，但是這個底片用激光一照射，便顯現出這個人的影像來。最奇妙的是把這個底片，一分為二，將其中的半個底片用激光去照射，按我們的常理，顯現出來的應該是半個人像，但是實際情況不是這樣的，而是在半個底片大的面積上，卻顯出了整個的人像，即使將這個底片撕成無數碎片，拿出其中的一個碎片，用激光去照射，在碎片這樣小的面積裡，顯示出來的卻也是如同碎片一樣小的整個的人像。

假設「佛性、如來」是一張全息照片，那麼我們的「自性（眾生具有的佛性，稱為自性）」就有如從「佛性」的全息照片中，剝落下來的一片極小的碎屑，這個極小的碎屑經過激光的照射，顯現出來的卻是極小碎屑那麼樣大的一整個「佛性」，因此就不難了解，一切眾生都有「佛性」了。

   三∙『度一切苦厄』

苦是內在的苦楚，厄是外在的災厄，一旦證入了「佛」本具的「真空（佛界空）」中，便洞然照見構成我們身心的「五蘊」，乃是因緣集會所生出來的，沒有永恆不變的「自性」，也就是因為「無自性」，所以只是暫時性的存在，終究會隨着因緣的散滅而歸於空的。

再說身心都已經空掉了，更何況那些由身心所感受到的苦厄，當然更是不存在的了。

【舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。】

   舍利子是佛的十大弟子之一，被尊為智慧第一，觀世音菩薩告訴舍利子說；『色不異空，空不異色，色既是空，空既是色』。

   此處所謂的「空」，指的是連「出世間空」也空掉了的「佛界空、

真空、佛、佛性」，「佛界空、真空、佛、佛性」是純粹「無相」的，就因為是純粹的「無相、真空」，所以分別心無從生起，沒有了分別心就沒有色、空的分別，因此佛經上將色、空等說之為絕對的「平等」。又譬喻「空（真空）」為金，「色」為金戒子、金耳環、金器等等，其「相」雖然有千千萬萬種的不同，但是其「性」唯金而已。

前面觀自在菩薩告訴我們，如果能夠「照見五蘊皆空」，便能夠「度一切苦厄」的事實，現在觀自在菩薩又告訴我們，用「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色」的方法，去「照見」「真空」！

「色不異空，空不異色。」是二乘聖賢所證入的不二境界。

「空即是色，色即是空。」是菩薩證入「佛（法身佛）」的一切平等的境界。

現在把「色」比喻為養子，「空」比喻為親子，二乘聖賢的境界則是養子不異親子，親子不異養子，細思起來，這是將二者合而為一，在無分別（喻為一）中還有些許有分別（喻為二）的影子，因此還不是百分之百的「無相」，於是就只是聖賢而不能夠成為菩薩。

菩薩的境界則是養子即是親子，細思起來這本來就是一（無分別），在有分別（二）中乃是完全無所分別的一切平等，也就是百分之百的「無相」，因此才能夠成「佛」的。

要知道，只要一有分別便會有「相」生出來，雖然二乘聖賢的分別（有安住的對象）是非常非常的小，然而不管這個「相」有多麼小，只要不是百分之百的「無相」，就不能夠成「佛」。因此衷心的祈望各位大德們，都能夠參透這點而成「佛」！

任何般若法門的修行，幾乎全都是用離開一切諸「相」的方法，證見了「色不異空，空不異色」的境界，也就是證見了「出世間空」，這是二乘聖賢的境界。

大乘的菩薩，所以要「上求佛道」乃是為了「下化眾生」，因此不會自求多福的住於「出世間空」，而是再行離開這個「出世間空」，繼續修行的結果，便證入了「色即是空，空即是色」的「佛界空、真空」中，這時就與諸「佛」同成為一個整體性存在的「如來（佛）」了！

一∙佛經論疏上說

【大乘莊嚴經論】:『經言空不異色，色不異空，空即是色，為對治自相分別故。』

意思是；經中說「空不異色，色不異空，空即是色」，是為了針對消除眾生執著於自相（五蘊、空、無我）而說的。

【大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔】:『一疑空滅色故。以色即是空遣之。二疑空異色故。以色不異空，空不異色遣之。三疑空是物。今明空即是色故非別有空也。』

意思是；第一，眾生誤以為是「空」滅掉了「色」，「色」才消失的，因此用「色」即是「空」而消除之。第二，眾生誤以為「空」是「空」，「色」是「色」，兩者是各不相同的，因此用「色不異空，空不異色」而消除之。第三，眾生誤以為「空」是相對於「色」而生的，因此明示「空即是色」，並非另有一個「空」存在於「色」之外。

【般若波羅蜜多心經疏】:『言色不異空，空不異色者。為二乘人。滅色取空。不知空是自心。心外見有空境見境心礙礙。即名為色。故言空不異色。色即是空者。』

意思是；所謂的「色不異空，空不異色」，是因為二乘人滅除了「世間」的色相卻又執取在「出世間空」的「空相」上，不知道自心（自性）如同佛性，原本就是「空（真空）」，如果以為自心以外還有一個「空」的境界（相）的話，自心就會執著在這個障礙上，這個障礙便叫做「色相」，所以「佛」說「空不異色，色即是空」以消除之。

二.現代科學上的佐證

（一）∙當代西方科學界先驅艾德·蔡安，經過科學的研究後說：宇宙的物質，可歸納為物質、能、電荷等等，這一切最後都是歸於零的。

我們把物質等理解為「色」，把能、電荷等能量理解為「空」，那麼「色」與「空」這一切最後都是歸於0的，也就是說，「色」與「空」都是0，這便佐證了「色即是空，空即是色」這句經文。

（二）.美國NASA太空物理學家斯丹奧敦沃博士說；物質可以從純能量中產生，物質也可以在真空狀態下忽然出現。

現在我們把物質等理解為「色」，把純能量等理解為「空」，那麼就可以佐證了「空即是色，色即是空」的這句經文。

（三）. 愛因斯坦的質能守恆定律所講的，是在一定條件下，能量（空）可以凝聚成有質量的物質（色），有質量的物質（色）也可以分解為能量（空）。

這個守恆公式是：E=mc2  

ｃ是光的速度，即每秒約三十萬公里；E是能量；m是質量。

這個公式表示的是，能量等於質量乘以光速的平方，也就是說「物質（色）」可以從「能量（空）」中生出來。反過來公式可以變為；m=E/c2，則這個公式表示的卻是，「能量（空）」也可以生出「物質（色）」來。

這也佐證了「色不異空，空不異色」這句經文。

   （四）.現代量子力學的「波粒二象性」，也佐證了「色不異空，空不異色」的這句經文。

『受想行識，亦復如是』

受、想、行、識等其餘的四蘊，也都是這樣的，就以受蘊來說，也是用「受不異空，空不異受」，「受即是空，空即是受」這樣的方法，來除去「受」蘊這個「相」的，其餘各蘊均可類推。

總之，修行要從五蘊的「相」上下手，只要能夠百分之百的空掉五蘊便是「無相」，「無相」即是「真空、佛、如來」。

（實修方法請見拙著"觀世音菩薩耳根圓通法門實修詮釋"一文)

   【舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故，空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦、集、滅、道；無智，亦無得。】

   『舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。』

   舍利子！這些色、受、想、行、識等諸蘊，都是「空（真空）」的「相」，是有生有滅，有垢有淨，有增有減的。但是「空（真空）」的「性（佛性）」，卻是不生不滅，不垢不淨，不增不減的。也就是說；「真空、佛性」是「不生不滅」、「不垢不淨」、「不增不減」的。

一.「真空、佛性」是「不生不滅」的.

在我們這個世界裡，在我們有限的歲月中，所看到的全是人生人死，花開花謝，潮起潮落，夜來日去，四時交替，與山河大地和日月星辰相較，總是這麼「無常的」的在變動着，但是在「佛性、如來」無限時光的「恆常」看來，即使是山河大地，也是無數次的滄海變桑田，桑田又變為大海的變動着，日月星辰也是無數次的生了又滅，滅了又生的不停的變動着，既使是宇宙也是不停生生滅滅着的。

因為只有「佛性、如來」才是「恆常」的存在，所以佛經中將這種「恆常」的存在，說為「不生不滅」。

（一）.就物質與精神而言；

「世間」有物質也有精神，物質有生必有滅。精神（此處的精神指的是眾生的意識、自性）則是不滅的，只不過是由此生輪迴到另一生而已，當眾生成「佛」時，自性便回歸到「佛性」中去了。

「出世間」則超越了「世間」的物質，只有精神（意識、自性），而且「出世間」的精神（意識、自性）也不再輪迴而是永恆的「生」。

「佛界、佛」則又超越了「出世間」的精神（意識），也就是說，「佛界、佛」沒有了物質等「相」的存在，而眾生的「自性」也回歸到「佛性」中，因此沒有「世間」的生滅、輪迴等「相」，也沒有「出世間」有生無滅的「相」，於是佛經中說為『不生不滅』。

（二）.就存在的型態而言；

「世間」的一切都是相對型態的存在，有「生」必有「滅」。

「出世間」的一切都是絕對型態的存在，也就是說超越了「世間」的有「生」有「滅」而只有「生」的絕對存在。

「佛界」不但超越了「世間」，又超越了「出世間」，因此既不是相對型態的存在，也不是絕對型態的存在，而是無「對」型態的存在，也就是說，既沒有「世間」的有「生」必有「滅」等的存在，也沒有「出世間」的絕對只有「生」的存在。

請想，「佛界」既然沒有「生」的存在，當然也就沒有「滅」可言了，又因為沒有了「生」，那麼「滅」也不再成其為「滅」，所以是既沒有「生」的存在，也就沒有「滅」的存在。換句話說，就是既然沒有「生」過，當然也就沒有所謂的「滅」了，於是佛經中說為『不生不滅』。

（三）.就運動而言，「世間」的眾生總是循着「生、老、病、死」的軌跡而不停的變動着，而且世間的一切事物也是循着「生、住、異、滅」的軌跡在不停的變動着。換句話說，「世間」的眾生總是在「生」與「死」的兩點間不停的變動着，「世間」的一切事物總是在「生」與「滅」的兩點間不停的變動着，等到變動到終點，就會趨於死、滅的。

「出世間」則是超越了「世間」眾生的「老、病、死」以及一切事物的「住、異、滅」等變動，而只是循着「生」的一個直線，單向的不停的變動着，永不停止。

「佛界」則是超越了「世間」與「出世間」的運動法則，而是只在一個點上，根本的不變動，因此既沒有眾生「生、老、病、死」與一切事物「生、住、異、滅」等的變動，也沒有「生」的單向永不停止的變動，因此佛經上說為:『不生不滅』。

在佛經中「真空、佛、佛性、如來」，又稱為「深般若波羅蜜多」、「究竟涅槃」、「阿耨多羅三藐三菩提」、「法身佛」或「如來」，含藏着無數個宇宙在其中，儘管這些無數個宇宙是生了又滅，滅了又生的生、滅不已，但是「真空、佛、佛性、如來」卻是永遠不生也不滅的，於是佛經中說為『不生不滅』。

換句話說；因為「佛界、佛性、佛」是超越了物質與能量層面的，所以沒有物質與能量等互變所顯現的生、滅等「相」，就因為沒有生、滅等「相」，所以佛經中說為『不生不滅』。

1.佛經論疏上說:

【大般若波羅蜜多經】：『復次，善現！甚深般若波羅蜜多於一切法不生不滅』

意思是；再其次，善現（須菩提的另一個譯名）！甚深般若波羅蜜多（真空），相對於因緣所生，有生必有滅的一切萬法來說，「深般若波羅蜜多、真空」是不生不滅的。

【文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經】：『復次，舍利弗！汝問：

云何名佛，云何觀佛者，不生不滅，不來不去，非名非相，是名為

佛。』。

意思是；再其次，舍利弗！你問怎麼叫佛，怎麼觀佛等事，我告訴你，那個不生不滅、不來不去、沒有辦法去命名，也沒有「相」的就叫做佛。

【大般泥洹經】:『其實如來不生不滅。』

意思是:其實如來（佛的十個名號中的一個）是不生不滅的。

2.現代科學上的佐證

（1）守恆定律

a.物理學家提出了「守恆定律」，是說宇宙中的任何物質，在任何的物理與化學反應中，其質量的總數是不變的，例如在化學反應中，只不過是物質中原子的重新排列而已，原子在化學反應的前後，其數量是不變的。也就是說；物質（萬法）都是因為特定的因緣才發生反應與變化的，但是其原本的質量不變。

這佐證了從「佛性、自性」中所流出的萬法，盡管不停的由此至彼，由生到滅的變動着，但是「佛性、自性」則是「不生不滅」的。

b.愛因斯坦的質能互換公式，是說物質可以轉換為能量，能量也可以轉換為物質。

「佛性」有如是無限大的能量，本質是不變不動的，但是其作用則可以由部分能量轉換為物質，物質滅後又回歸到無限大的能量中來，部分能量的變動，就無限大的概念來說，等於是0變動，因此不難理解，「佛性」的無限大能，是「不生也不滅」的。

二.「真空、佛性」是「不垢不淨」的

同理，「佛界」不但超越了「世間」有「淨（正面的事事物物）」，必然也有「垢（負面的事事物物）」的相對存在的型態，也超越了「出世間」的只有「淨」而無「垢」的絕對存在的型態，因此在「佛界」中是既超越了「世間」的「垢」與「淨」，也超越了「出世間」的只有「淨」，是既沒有「淨」與「垢」的相對存在的型態，也沒有「淨」的絕對存在的型態，乃是根本就沒有「垢」與「淨」等的存在，於是佛經中說為『不垢不淨』。

再說，「垢（世間的煩惱）」是垢「相」，「淨（出世間的無煩惱）」是淨「相」， 然而「佛性」是無「相」的，因此「佛性」中是既沒有「垢相」，也沒有「淨相」，所以佛經中說之為「不（無）垢不（無）淨」。

換句話說；「真空、佛、佛性、如來」是超越了物質層面與精神層面（心、意識）的垢、淨等的分別「相」，因此在沒有一切諸「相」分別的「真空、佛、佛性、如來」中，一切都是平等無所分別的，也就是說；在「真空、佛、佛性」中，「垢相即是淨相，淨相即是垢相」，於是經中說為「不（無）垢不（無）淨」。

三.「真空、佛性」是「不增不減」的

「真空、佛、佛性、如來」既然「不增不減」，那麼便表示是沒有「時間」的長、短，也沒有「空間」的大、小可言的，換句話說，就是不受「時間」的長短與「空間」的大小等的限制，也就是說沒有「時間」與「空間」的存在。

（一）.就時間而言；

「世間」的時間有長有短，現在的時間增一點便長一點，減一點就短一點，增一點便是未來，減一點就成過去。

「出世間」的時間超越了「世間」有長必有短的限制，而是只有長而無短，也就是說只有現在與未來。

「佛界」則又超越了「出世間」的限制，因此，時間上不但超越了「世間」的因為增、減而有所長、短的限制，也超越了「出世間」的有增無減，只長不短的限制，而是完全沒有時間長短的限制，於是現在、過去與未來，既可以同時存在於一個點上，也可以同時分別存在於現在、過去與未來中，於是佛經中說為『不增不減』。

（二）.就空間而言；增一點便大一些，減一點就小一些，「世間」的空間有大也有小，「出世間」的空間有大無小，「佛界」因為既超越了「世間」，也超越了「出世間」，所以沒有「世間」空間有大必有小的限制，也沒有「出世間」空間有大無小的限制。

什麼是不受到「空間」的限制？那便是說不再有大可以包含小，小卻不能夠包含大的限制，而是大能夠包含小，小也可以包含大。同時又因為「空間」與「空間」的距離可以是0，所以可以同時出現在許多的地方。

   在此，筆者順便說一說二乘聖賢的「出世間空」，雖然超越了「世間」的生死輪迴等苦厄，身體也不再有生了有死、死了又生這等的事，心念上也只是有所變易而已，但是還沒有證入到「彼岸」的「佛界」。

就「不生不滅」來說，二乘的聖賢們，雖然身體與心念是永恆的存在了，但是心念仍然有所變易，不能夠不變動，因此還不能夠證到「不生」也「不滅」，只證得了「不生不滅」的一半而已，於是被達摩祖師說為是由此岸到彼岸的「中流」，筆者則說為「中繼站」。

就「不垢不淨」來說，二乘的聖賢們，雖然是永恆的清淨了，但是也不過是只證得了「不垢不淨」的一半而已。

就「不增不減」來說，因為二乘的聖賢們是永恆的存在，仍然要隨順着時間之軸而流向無限長，所以就表示還沒有超越了「時間」的限制。

因此，二乘聖賢所證得的「出世間空」是不究竟的，還沒有證得「佛界空、真空、佛」。

（三）.佛經論疏上說:

【父子合集經】：『若無生者亦無有滅，若不生不滅即無過去現在未來建立施設。』

意思是，如果沒有「生」，那麼因為沒有「生」的對照，「滅」也不再成其為「滅」，所以「滅」也不存在。既然沒有「生」與「滅」的存在，那麼過去、現在，未來也就不能夠成立。

【大方廣佛華嚴經】：『一念中普入三世一切諸佛眾會道場，智清淨入無邊一切世間，令一切眾生皆作所應作清淨。』

意思是，我一念（剎那）之中，遍入過去、現在、未來三世一切諸佛集會的道場，由於佛智清淨，進入到十方世界中的一切世間，都能夠讓其中的一切眾生，做到身心清淨（無相）。

【大方廣佛華嚴經】：『我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入。』

意思是，我能夠深入未來世，一切劫（年月日時不能計算的遠大時節）都在一念（剎那）之間，因此過去、現在、未來所有的一切劫，在我一念之間便都進入其中了。

【占察善惡業報經】：『無有方所，亦無過去現在、未來。』

意思是，既無方所（空間），也無時間（過去、現在、未來）。

【金剛經註解】：『若悟真一之心。即無過去現在未來。若有過去心可滅。即是自滅。若有未來心可生。即是自生。即有生滅即非常住真心。』

意思是，如果悟得真一之心（真空、佛性、如來），便沒有過去、現在、未來。如果有過去可以消失的心，那是自心的消失「相」，如果有未來將會來到的心生出來，也只是自心的期待「相」，既然有消失與期待的「相」存在，就不是「真空、佛性、如來」。

【俱舍論疏】：「如芥子納須彌，毛孔納江海，因何小不得容大？是不可思議，不可解釋。」

意思是；如像極小的芥子，可以將很大的須彌山納入芥子中，一個毛孔中，也能夠納入江海。為什麼小不能夠容下大來？這就是「真空、佛、佛性」的不可思議的地方，不能夠解釋的地方。

筆者註:因為我們世間是相對性的存在，有大必有小，既然有大、小，那麼自然是大能容小，而小不能夠容大的，否則便大不成其為大，小也不成其為小了。但是「真空、佛、佛性、如來」是無對性的存在，因為超越了我們「世間」所有的「時間」與「空間」的限制，所以才能夠大可以容小，小也可以容大。

【首楞嚴經義疏釋要】：『法法咸是真常，各各周徧，各各含攝，此彼相容，一多自在，斯乃微塵現土，芥子納須彌，性（佛性）本若斯，難曾留礙。』

意思是，一切的「真空、佛性、如來」，都是真實的恆常存在，各各周遍十方法界，各各都互相含攝（整體性的存在），彼此相容，既可以一（小）即是多（大），也可以多（大）即是一（小），這便是所謂的於一微塵中悉見諸世界，以及芥子納入須彌山，「真空、佛性、如來」原本就是這個樣子的，沒有什麼滯礙難行之處。

【佛祖統紀】：『江州刺史李渤問師曰；須彌納芥子即不問，如何是芥子納須彌，師曰；人傳使君讀萬卷書是否？渤曰然，師曰；摩頂至踵如椰子大，萬卷書何處著？』

意思是，江州刺史（官稱）李渤問法師道；我不問什麼是須彌山納入芥子，我只問芥子如何能夠納入須彌山？法師說；聽人傳說尊駕曾經讀過萬卷書，對不？李渤說，是的，法師說道；尊駕從頭頂到腳跟也不過椰子（酒瓶耶子，約有一人多高）樹那樣大，那麼這樣多的萬卷書又能夠放在你身體的那裡呢？

【大方廣佛華嚴經】：『於一微塵中，悉見諸世界。』

意思是，於一個微塵中，便完全可以見到含藏其中的諸多無數的十方世界。

就因為「真空、佛、佛性」超越了「空間」與「時間」，所以「空間」大小的限制不存在，才能夠芥子納須彌，大小相融，一多自在。又因為「時間」長短的限制不存在，所以沒有過去、現在、未來等三世的分別與限制，既可以過去、現在、未來同時存在於一點，也可以同時處身於過去、現在、未來中。

（四）.科學上的佐證:

1.「時間」與「空間」皆是「相」

愛因斯坦和其他幾位學者，發現當物體在接近光速運動時，物體的長度、體積等的物理特性會改變。

物體的長度與速度的關係可以用以下的數學公式來說明:

  

Lv 是運動中物體的長度   L0 是靜止時物體的長度

v 是運動物體的速度    c 是光的速度: 即每秒約30萬公里

當一個物體以光速運動時，那麼物體的大小、長短、距離在光速的運動下就會統統消失了。

這說明了既然時間的長短、距離，與空間的大小，都能夠變為零，那就表示「時間」與「空間」乃是有生有滅的暫存的假「相」而已。

這佐證了在「無相」的「真空、佛、佛性」中，是沒有「時間」與「空間」等這些假「相」的存在，因此也就沒有「時間」的長短與「空間」的大小、距離等的限制了。

2.巴黎大學物理學家Alain Aspect（阿斯拜科特）和他的研究小组發现，在特定的情况下，次原子的粒子，譬如電子，同时向相反方向發射後，不管彼此之间的距離有多麼遥遠，當一方改变方向時，另外一方也會同時改變方向，這個現象等於是說已經沒有了時間長短的限制。

這也佐證了佛經所說；時間是可以不存在的。

3.倫敦大學的物理学家David Bohm (戴維•玻姆)，大膽的假設，儘管宇宙看起來具體而堅實，但其實它只是一個幻象，是一張巨大而細節豐富的全息攝影相片而已。

全息論的核心思想是，宇宙是一個不可分割的、各部分之間緊密關聯的整體，任何一個部分都包含着整體的信息。由此更推論出我們這個三維度的世界，實際上是更高維度世界的一個整體性的投影而已，由於我們不能夠理解更高維度世界的整體性，所以誤以為我們所看到的每一個人或物都是獨立的個體。

也就是說，在我們宇宙之中，還有超過我們這個世界的更高維度的世界，而我們這個世界間的一切萬像，只不過是這個更高維度世界的全息投影而已。以此類推，更高維度的世界又是另一個更更高維度世界的投影。目前科學界推算出來的，最高有11個維度。

全息理論中的「空間」和「時間」，就「空間」來說，局部只是整體的縮影，不但整體（大）含藏着局部（小），同時局部（小）也含藏着整體（大）。就「時間」來說過去、現在、未來都是另一個整體的投影。

全息理論的11個維度，佐證了佛經中所說的十法界與一真法界，全息理論所主張的「空間」，則佐證了佛經中所說；「芥子納須彌」，而全息理論主張的，過去、現在和未來都是共同存在於一體的說法，則佐證了佛經中所說；「無過去、現在、未來三世」。

3.弦論與克萊恩（kaluzaklaien）原理，說明一維度中卷縮有其它的十個維度在內，這些多餘的維度緊緊的卷縮在一個微小的空間中，即使我們用最精密的儀器也不能狗探測到它們。

這又佐證了佛經中所說的芥子是可以納須彌的。

再從「時間」來說，佐證了佛經中所說的，不但永恆包含着瞬間，同時瞬間也含藏着永恆。因此，在那個最高維度的世界（真空、佛、佛性、一真法界）裡，過去、現在和未來都是共同存在於一起的永恆，同時每一個過去、現在、未來中也都卷縮着永恆。

4.電腦中的硬碟，小小的體積中，可以儲存大量的文件、像片、影片、音樂等，這也是顯而易見的小能夠容大的例證。

『是故，空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法』

因此，在「空（真空）」中照見我們眾生的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識，都是由眼、耳、鼻、舌、身、意等六根攀緣色、聲、香、味、觸、法等六塵而構成了六識的，這些六根與六塵都是構成六識的特定條件，一旦這些特定條件有所變動或消失，這六識也會跟着變動或消失，譬如眼壞了，色識便不見了，如果眾生死了，六識便全都消失了，因此六根、六塵，都是「無自性」的，是不能夠永恆的不變動和永恆的存在的，終究會回歸於「空」。

再說，六根、六塵都是被知道的「相」，因為「真空」是無「相」的，所以「真空」中沒有六根、六塵等「相」的存在。

我們的六根攀援六塵而衍生出了六識來，所以佛經中將六根與六塵說為十二處，「處」的意思是生出來的地方，也就是說六識是從六根與六塵和合而生出來的，因此六根與六塵被稱為十二處，都是「無自性」的，「無自性」故空。

其實這是進一步闡明如何照見「色蘊」空的方法。

『無眼界，乃至無意識界；』

整個的意思是；無眼識色處之眼識界，無耳聞聲處之耳識界，無鼻識香處之鼻識界，無舌識味之舌識界，無身觸處之身識界，乃至無意識法處之意識界。

這六根、六境、六識總合起來共是十八個種類，故而佛經中稱之為十八界。既然有「界（種類）」可分，那麼便都是「被覺知」的「相」了，是「相」即「無自性」，「無自性」故空。

再說，「真空」是無「相」的，因此「真空」中是沒有十八界這些「相」的存在。

其實這是進一步闡明如何照見「受蘊」空的方法。

『無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；』

這裡是說二乘緣覺聖人所修的十二緣起法，他們思考、觀察、研究一切眾生的過去、現在、未來三世，所以會流轉生死輪迴的緣由，從而脫離這個生死輪迴。

整句應該是；無明（過去世不明事理的愚蠢）緣行（造作了過去世的善、惡等業因），行緣識（因為過去所造作的善、惡等業因，受到今世應該投生何道而受胎的果報），識緣名色（在胎中心、身逐漸的成長），名色緣入（六根都生長成熟而出生），入緣觸（幼兒兩三歲時，不知道好歹，到處觸摸），觸緣受（童年六七歲時，已經知道苦、樂等的感受），受緣愛（少年十六、七歲時，有了強烈的占有等等的欲望），愛緣取（成人以後，不擇手段的攫取自己所愛的而造作了業因），取緣有（有了業因，則必然招致將來應有的業果），有緣生（依照現世的業因投生在下一世），生緣老死（下一世又如今世一樣的過程，死後又投生到再下一世）。

或是無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則入滅，入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。

其實，這十二因緣法中，由無明到老死，全是因緣所生出來的，因緣聚集便生出來，因緣散滅就滅去，只不過是個暫時性存在的假「相」，是不能夠永恆的存在着，因此全是「無自性」，「無自性」故空。

甚至「無無明亦無明盡，乃至無老死亦無老死盡」，其中的無明與無明盡，以及老死與老死盡，仍然都是被知道的「相」，不然怎麼知道那是「盡」呢？因此凡是「相」便「無自性」，「無自性」故空。

再說，「真空」是「無相」的，因此「真空」中是沒有十二緣生法這些「相」的存在，也沒有無明與無明盡以及無老死與老死盡等這些「相」的存在。

其實這是進一步闡明如何照見「想蘊」空的方法。

『無苦集滅道』

苦、集、滅、道是二乘聖賢所修的四諦（真義）法，苦是知道苦有多苦，集是造成苦的原因，滅是怎樣滅除形成苦的業因，道是實際滅除苦的修行方法。

一.「苦」:佛教認為主要有八種苦，就是生苦、老苦、病苦、死苦、冤憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛苦。

（一）.生苦:人在母胎十個月中間，是很苦的，脫離母體時，不但母親痛苦萬分，嬰兒也一樣的是痛苦萬分，因此才說出生是苦。

（二）.老苦:人在老時，生理機能衰退，以致鬚髮蒼蒼、雙目茫茫、齒牙動搖、滿臉皺紋、全身酸痛、彎腰駝背，氣虛體弱、反應遲鈍、行動艱難、疾病纏身、苦不堪言。

（三）.病苦:每一個人，生下來就有生病的時候，無論是生理上或心理上的疾病，都是非常痛苦的。

（四）.死苦:人在臨死前，面對親人的生離死別，由於呼吸困難，有話說不出，心中的痛苦可想而知，同時這一生所做的善惡等事，都會湧上心頭，對於自己所作惡事，必然也是悔恨懺愧的痛苦不堪。

（五）.冤憎會苦:仇人冤家，總是碰在一起，躲也躲不掉。不樂見的事，總是會發生，推也推不出去，真是夠苦的。

（六）.愛別離苦:與心愛的人，乖離分散的痛苦。譬如子欲養而親不在，或是妻子乖離，或是兒女分散，或是失去心愛的親友、事物，這些都是非常痛苦的事。

（七）.求不得苦；對於自己喜愛的人、物、理想、抱負，無論使用什麼手段，無論如何的努力，總是得不到的苦。

（八）.五陰熾盛苦:五陰就是五蘊，五蘊像燎原之火樣兇猛的遮蔽住了我們的「自性」，因此「自性」不能夠顯現，以致受到生死輪迴之苦。

二.「集」:集是說「苦」究竟是由那些特定的條件所構成的，因此需要找出這些特定條件，比如貪、嗔、痴等煩惱造作出了業因，以

至遭到「苦」的果報。

三.「滅」:是為了除去苦，必須先要滅除這些形成「苦」的特定條件，比如在身、口、意上滅除了所造作出來的業因，就不會再遭到苦的果報。

四.「道」:是說怎樣才能夠滅除身、口、意造作業因呢？那就是要修三無漏學、六波羅蜜、八正道、苦集滅道等的聖道。

二乘的聖賢門，雖然修行三無漏學、六波羅蜜、八正道等的聖道，得以超越「世間空」而證入「出世間空」，殊不知這個「出世間空」並不是「佛界空、真空」，二乘聖賢們卻執取此一「出世間空」而安住於其中，無形中在「無相」裡，餘留了一個「出世間空」的印象，因此不是百分之百的「無相」，所以在「無相」的「真空」中，是沒有苦集滅道等法的存在。

二乘的聖賢們，證得的「出世間空」，便是不二境界，也即是「色不異空，空不異色」的境界，這時已經脫離了生死輪迴之苦，那是因為不會再造作業因，所以才沒有業報的緣故。

這是如何照見「行蘊」被空掉了的方法。

『無智亦無得』

二乘的聖賢，所修證到的「出世間空」，還有能夠修證的「無上般若」與所得證的「出世間空」存在。

「無智亦無得」這是菩薩所修的法，菩薩不但空掉了「世間空」也空掉了「出世間空」，更進一步的，不但把能夠修證入「空」的「無上般若」空掉，連所證得的「空」也空掉了。

這時是能「空」與所「空」全空掉了，已經「空」的不能再「空」了，也是完全的無「相」，因此才能夠證入無「相」的「真空、佛、如來」中。

【景德傳燈錄】:『若見般若不名般若。不見般若亦不名般若。般若且作麼生說見不見。所以人道。若欠一法不成法身。若剩一法不成法身。若有一法不成法身。若無一法不成法身。』

意思是；如果你說見到有一個「般若」在那裡的話，那麼這個「般若」便是被你所知道的，凡是被知道的都是「相」，只要有「相」，就不能夠名為「般若（無上般若）」，因為「般若（無上般若）」是無「相」的。

如果你不見到有一個「般若」的話，那麼這個「不見般若」何嘗不是被你所知道的，因此這個「不見般若」也是「相」，有「相」就

不能夠名為無「相」的「般若」了。

無「相」的「般若」豈能夠說有所見與無所見呢？所以古德說；如果說欠（減）一法的話，便有一個「欠相」在那裡，有「相」便成不了無「相」的法身佛。如果說剰（增）一法的話。便有一個「剰相」在那裡，有「相」便成不了無「相」的法身佛。如果說有一法的話，便有個「有相」在那裡，有「相」便成不了無「相」的法身佛。如果說無一法的話，便有一個「無相」在那裡，有「相」便成不了無「相」的法身佛。

   這是如何空掉「識蘊」的方法。

【以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】

   就因為沒有證得「真空」的心，也沒有不證得「真空」的心，這時不但沒有「得」與「不得」，甚至連「沒有」也沒有，於是就證入了「真空、佛、佛性、如來」中，才成為觀自在菩薩這樣的大菩薩了。

   菩薩們依靠着「深般若波羅蜜多」這樣的無上智慧，才讓內心中是連「沒有」也沒有的「真空、無相」，「真空、無相」中當然是無我、無人、無法等的「相」了，那還會有什麼眾生的掛罣「相」？當然也沒有什麼法執的障礙「相」的存在了。

就因為無所罣礙，所以才無所恐怖的。就因為無所恐怖，才永遠脫離了凡夫的四個顛倒夢想，也永遠脫離了二乘聖賢的四個顛倒夢想，便修到究竟涅槃（色即是空，空即是色的佛的境界）了。

註:凡夫的四個顛倒夢想，一.以無常認為有常，二.以苦認為樂，三.以不淨認為淨，四.以無我認為有我。

註:二乘聖賢的四個顛倒夢想，一.於涅槃之真常而計為無常，二.於涅槃之樂而計為無樂，三.於涅槃之我而計為無我，四.於涅槃之淨而計為無淨。

註:究竟涅槃即是「真空、無相、佛、如來」。

過去、現在、未來三世的諸佛，當初也都是依照着這樣的「深般若波羅蜜多」修行，才得以證入阿耨多羅三藐三菩提（如來、佛）的。

【故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。】

   什麼是咒？咒是佛菩薩所說的秘密語言，受到諸佛菩薩的加持，具足不可思議的力量，總持一切法的功德，就用一心念誦這個咒，便能夠讓一切眾生除暗顯明，乃至證入「真空、佛」中而成佛。

【佛地論】：『於一法中持一切法，於一文中持一切文，於一義中持一切義，攝藏無量諸功德，故名無盡藏。』

意思是；於此一咒中，便持有一切法，於此一句中就持有一切經文，於此一義中即持有一切義，含藏了無量的所有功德，所以也叫做無盡藏。

因此可知，這一個咒中便含藏了一切法（十二入、十八界、十二因緣、四聖諦、無得）的功用與德行。

觀自在菩薩所說的「般若波羅蜜多咒」，是能夠破除生死輪迴等煩惱（暗）的大神咒。是能夠破除心中的貪、嗔、癡而悟得「佛性、佛」的大明咒。是能夠超越世間與出世間一切法的無上咒，是世間與出世間一切功德所無法比擬的無等等咒。

持誦此咒，便能夠空掉「五蘊」的「相」，證入「真空、無相、佛、如來」，因而可以超越過一切苦厄，是真實不虛的事。

其實，【心經】乃是『觀世音菩薩耳根圓通法門』的理論基礎，而「般若波羅蜜多咒」則是『觀世音菩薩耳根圓通法門』主要的修行工具，依照這個法門，先從自己唸誦「般若波羅蜜多咒」用自己的耳朵去聽開始，進一步的用自己的心來念誦「般若波羅蜜多咒」，再用自己的「聞性（本有的能聞的本性）」去聞，就這樣照着此一法門去修行，便會逐步的除掉「五蘊」，決定會證入「真空、佛」中而成佛的。

其實際修行的方法，請詳拙著『觀世音菩薩耳根圓通法門實修詮釋』

【即說咒曰：揭帝，揭帝，般羅揭帝，般羅僧揭帝，菩提僧莎訶。】

   咒不必知道它的意義，以免在一心念誦時，反而會在意識上有所牽扯。

2014/6/8初次校稿，2014/9/2再次校稿，2017/3/30改寫定稿，疏漏之處，還是在所難免，敬請各位大德原諒，並且虔誠恭祝各位有緣的同修們，都能夠早日成佛！

後記:筆者早年便曾涉獵佛法，由於當時能夠到手的經論等非常有限，加以為了養家活口，不得不奔波於公務上，因此對於佛法研讀、聽聞的機會不多，所悟者也少，殆至1978年筆者退休後，始克再行研讀【心經】、【金剛經】、【六祖法寶壇經】及【楞嚴經】中的『觀世音菩薩耳根圓通法門』等經，當2012年時，自感年已八十有餘，來日無多，因此，深願將自己所悟，公之於世，以利同修少繞些修行的彎路，俾能留出更多寶貴時間來用於修行，以冀同修們都能夠因之及早成佛！於是不自量力，發心用白話文翻譯、詮釋此四部佛經典，至2014/5/7日，本文初稿完成後，乃以『決定成佛的四個法門（叁）心經法門』及「相無相居士」筆名上傳至網路上，2014/6/8經過再次校稿後，復以『如是解讀心經及其修持方法』及「相無相居士」之筆名再次上傳網路上，2015年時意外獲得『cbeta電子佛典集成』磁碟一片，大喜過望，遍找有關經、論、疏等以驗證自己所悟，可有錯謬之處，歷時年餘，差堪自慰，尚無乖違，然而自覺尚有闡述不夠詳盡之處，故而於今2017年初着手改寫本文至4月六號完稿，因為此次着重在現代科學上已有之佐證，所以書名『般若波羅蜜多心經現代性詮釋』，並使用筆者本名聶憲武，將再行上傳網路。至於當初之所以使用筆名，只為圖個清靜，不受打擾而已，別無他意。

筆者自忖，但有同修垂閱此文而得以受益，有助於修行，憲武雖死而無憾矣！