【裴相公問師曰。山中四五百人。幾人得和尚法。師云。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說只是化童蒙耳。】
意思是:裴休相國問大師；山中四五百人中，有幾個人得到和尚的心法?大師說；得我心法的人不計其數，為什麼呢?因為「佛」在於自心如何去悟得，並非在於聽我所說的心法，便一定能夠悟得的，我所說的心法，只不過是教化剛學佛法的人，所用的工具而已。
【問如何是佛。師云。即心是佛。無心是道。但無生心動念有無長短彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虛空。所以云。佛真法身猶若虛空。不用別求。有求皆苦。設使恒沙劫行六度萬行得佛菩提。亦非究竟。何以故。為屬因緣造作故。因緣若盡還歸無常。所以云。報化非真佛。亦非說法者。但識自心。無我無人本來是佛。】
意思是:裴休問；如何才是「佛」?大師說；你的這個「心（自性清淨心)」就是「佛」！如果能夠沒有「染心」，那麼被「染心」遮住的「心（自性清淨心)」就會顯現，這便是所謂的成「佛」之道。因此只要你不生心動念，即沒有長短、彼我、能所等的「相」，沒有「相」的分別心無從生起，便是一切平等無二的境界，這就是「佛」的境界，因此「心（自性清淨心)」本來就是「佛」，「佛」本來便是「心（自性清淨心)」，因為「心（自性清淨心)」有如虛空樣的空的沒有一物可得，所以經中說；「佛」的真正的法身猶若虛空。因此不要向別的地方去求「佛」，有求都會嘗到苦果，假使用了有如恆河中沙那麼多年的時間，修遍了六度萬行，得以成「佛」的話，也只是個聲聞「佛」，不是究竟「佛」，為什麼呢?那是因為全是因緣所造做出來的，所亦當因緣消失時，便也會跟着消失掉的，所以經中說；報身、化身不是「真佛、法身佛」，「法身佛」的境界是沒有言說「相」的，因此，言說佛法的是「化身佛」，「法身佛」也不是真的說法人。你只要識得「自心（自性清淨心)」，這個「心（自性清淨心)」是沒有人、我等的「相」，的，無「相」本來就是「佛」的展現！
【問聖人無心即是佛。凡夫無心莫沈空寂否。師云。法無凡聖亦無沈寂。法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有之與無盡是情見。猶如幻翳。所以云。見聞如幻翳。知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見。所以忘機則佛道隆。分別則魔軍熾。】
意思是:裴休問；聖人無心（無相）便是「佛」，那麼凡夫無心的話，會不會落入空寂（此處指世間空的空無)中?大師說；佛法沒有凡、聖等「相」，也沒有空、寂等「相」，「法身佛」本來就是沒有「相」的，因此心中不要存個「無」的觀念，「化身佛」所說的佛法本來就是「有」的，因此心中也不要存個「有」的觀念，「有」與「無」全都是有分別心的情識都所見，有如眼花了而看見天空中有花一樣的，乃是虛妄不實的，所以古人說:見聞有如眼花了而見花，覺知乃是眾生才有的，因此祖師門中，只論停息因緣造作與忘去情見。只要停息因緣造作，便會佛道興隆，一有情見的分別心，就會魔頭昌盛。
【問心既本來是佛。還修六度萬行否。師云。悟在於心。非關六度萬行。六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身。直至十地四果聖位。盡是度門。非關佛心。心即是佛。所以一切諸度門中佛心第一。但無生死煩惱等心。即不用菩提等法。所以道。佛說一切法。度我一切心。我無一切心。何用一切法。從佛至祖。並不論別事。唯論一心。亦云一乘。所以十方諦求更無餘乘。此眾無枝葉。唯有諸貞實。所以此意難信。達摩來此土。至梁魏二國。秖有可大師一人。密信自心。言下便會。即心是佛。身心俱無。是名大道。大道本來平等。所以深信含生同一真性。心性不異。即性即心。心不異性。名之為祖。所以云。認得心性時。可說不思議。】
意思是:裴休問；既然眾生本來已經是「佛」，還要不要再修六度萬行?大師說:悟得悟不得佛道都在於自心，與修不修六度萬行沒有關係，六度萬行都是「化身佛」度化眾生這一邊的事，假使菩提、真如、實際、解脫、法身，直到十地、四果等聖位，全都屬於度化法門這一邊的話，那麼便與佛心（佛性、自性)沒有關係，因為「心（自性、清淨心）」即是「佛」，所以用不着再去度化，因此【楞伽經】說；『一切諸度門，佛心為第一』，所以一切度化法門，還是以佛心（悟見自性、佛性）為第一的。
你只要沒有生死、煩惱等的分別心，也就用不着菩提等的諸法了，所以經中說；『佛說一切法。度我一切心。我無一切心。何用一切法。』
因此從「佛」到禪宗祖師們不說別的，只說「一心（自性、佛性)」，也即是一乘，所以十方世界中的眾生所追求的只有這個一乘，再也沒有別的乘。這些諦信一乘的眾生，沒有其它的枝枝節節，唯有諸真實（真實相、佛性、自性)，由於這個意旨深奧的讓人難以相信，因此從達摩祖師來到中國，到了梁、魏兩國，只有可大師（中國禪宗第二代祖師慧可大師)，默契自心，當下便悟解了自心是「佛」，只要身心沒有一切「相」，就可稱為大道（到大涅槃之道、佛道)了，大道本來就是一切平等無二的，因此深信含生（有情識的眾生)與「佛」同有一樣的「佛性」，眾生的「自心、自性」與「佛性」是一樣的，「佛性」即「自心」，「自心」無異即是「佛性」，能夠悟到這樣的地步，便可以稱為祖師了，所以經中說；『認得心性時。可說不思議』。
【問佛度眾生否。師云。實無眾生如來度者。我尚不可得。非我何可得。佛與眾生皆不可得。云現有三十二相及度眾生。何得言無。師云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。佛與眾生盡是汝作妄見。只為不識本心。謾作見解。纔作佛見便被佛障。作眾生見被眾生障。作凡作聖作淨作穢等見。盡成其障。障汝心故總成輪轉。猶如獼猴放一捉一無有歇期。一等是學。直須無學。無凡無聖。無淨無垢。無大無小。無漏無為。如是一心中。方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教。一切見解總須捨却。所以除去所有。唯置一床寢疾而臥。秖是不起諸見。無一法可得。不被法障。透脫三界凡聖境域。始得名為出世佛。所以云。稽首如空無所依出過外道。】
意思是；裴休問:佛度不度眾生?大師說；真的沒有眾生是「如來」度化的，你想一想，連個真實不變的「我（自性）」尚且找不到，何況「非我（與我相對的佛、佛性)」，更是找不到的，因此「佛（佛性）」與眾生的「我（自性）」，我們的見聞覺知是找不到的。
裴休說；現在便有個修得三十二好相又在度眾生的釋迦牟尼佛，怎麼能夠說找不到「佛」呢?大師說:經中說；『凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。』，佛與眾生都是你自己心中的妄見（有分別心的我見)，只因為你不能夠識得「本心（自性)」，才漫無邊際的作這樣的見解，要知道才作所見的是「佛」，便被所見的「佛」這個「相」障礙住「本心（自性)」了，才作所見的是眾生，便被「眾生」這個「相」障礙住「本心（自性)」了，因此無論作凡、作聖、作淨、作穢，這些「相」全都成為障礙「本心（自性)」的東西，有了這些「相」，分別心就會隨「相」而生，於是有取、捨等心，便造成了流轉六道而無窮盡的結果，這如同猿猴採玉蜀黍一樣，挾起一個便放下原來挾住的一個，這樣的挾來挾去的永遠沒有挾完的時候。
一（一心）等是應該修學的，在修學時只要能夠「無學（無退相、死相、守相、住相、可進相、不壞相、不退相、慧解脫相、俱解脫相等）」，便不會執著在一切「相」上，也就沒有凡聖、淨垢、大小，有漏、無漏、有為、無為等的一切「相」了，在這樣的「一心（自性)」中，方便善巧的經常去莊嚴它，因為儘管屌你學得了三乘（上、中、下三乘)的十二分教（十二部經典)等這些經典中的見解，全要從心中捨棄掉，便是莊嚴它了，所以要除去心中的所有見解。平時只放一床，有如病臥在床，只是不起諸見，便沒有任何一個事物的「相」存在，沒有「相」則妄心無從生起，就障礙不了「本心（自性)」，於是就超越了凡間的三界（欲界、色界、無色界)與聖界，便沒有凡、聖等的分別，一切平等而無二，才可以稱為「出世佛、法身佛」，所以經中說；『稽首如空無所依，出過外道。』
【心既不異。法亦不異。心既無為法亦無為。萬法盡由心變。所以我心空故諸法空。千品萬類悉皆同。盡十方空界同一心體。心本不異法亦不異。秖為汝見解不同。所以[16]差別。譬如諸天[17]共寶器食隨其福德飯色有異。十方諸佛實無少法可得。名為阿耨菩提。秖是一心實無異相。亦無光彩。亦無勝負。無勝故無佛相。無負故無眾生相。云心既無相。豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶。師云。三十二相屬相。凡所有相皆是虛妄。八十種好屬色。若以色見我。是人行邪道。不能見如來。】
意思是；心（自心、自性)既然一切平等無異，那麼萬法也便一切平等無異了，心（自心、自性)既然無為（涅槃界的不生不滅)，萬法也跟着無為，因為萬法都是由心（自心、自性)所變現出來的，所以我的心（自心、自性)空了，諸法也就空了，儘管諸法千品萬類，照樣全跟着空掉了，遍滿十方的虛空界，是同一個心體（佛性、自性)，那便是「心」本來不異於「法」，「法」本來也是不異於「心」的。現在只因為你有了「心」與「法」是不同的見解，所以才有了「心」與「法」的不同，這就像諸天界的眾生，吃的全是從同一個寶器所盛出來的東西，但是因為各自的福德不同，所以各自的飯色也有所不同。
十方世界的諸佛，心中真的沒有絲毫法的（相)可得，才稱之為阿耨菩提（無上正等正覺、如來)的，阿耨菩提只是「一心（佛性)」，真的是一切平等無異（無二)，沒有光彩、暗淡的分別，也沒有勝負、優劣的不同，因為沒有得勝的心，所以沒有佛的「相」可得，因為沒有得負（敗）的心，所以也沒有眾生的「相」可得。
裴休問；心中既然無「相」，豈能全都沒有三十二相（如來應化之體現此三十二相，以表法身眾德圓極，使見者受敬，有勝德可崇)與八十種好（細別三十二相為八十種之好)便能夠化度眾生?大師說；三十二相屬於諸「相」，經中說；『凡所有相皆是虛妄』。八十種好屬於「色相」，經中說；『若以色見我。是人行邪道。不能見如來。』
【問佛性與眾生性。為同為別。師云。性無同異。若約三乘教。即說有佛性有眾生性。遂有三乘因果。即有同異。若約佛乘及祖師相傳。即不說如是事。[1]唯有一心。非同非異。非因非果。所以云唯此一乘道。無二亦無三。除佛方便說。】
意思是；裴休問；「佛性」與眾生的「自性」是一樣的還是不一樣的?大師說；「佛性」與「自性」沒有一樣或不一樣的問題，如果僅就三乘的教法來說，就說有「佛性」與「自性」，於是便有了三乘不同的因果關係，就有了一樣或不一樣。如果僅就佛乘與禪宗祖師相傳的心法而言，就不會有一樣或不一樣這樣的事，因為只有「一心」，「一心」是沒有同、異、因、果等的分別心的，所以經中說；『唯此一乘道。無二亦無三。除佛方便說。』
【問。無邊身菩薩。為什麼不見如來頂相。師云。實無可見。何以故。無邊身菩薩便是如來。不應更見。秖教爾不作佛見不落佛邊。不作眾生見不落眾生邊。不作有見不落有邊。不作無見不落無邊。不作凡見不落凡邊。不作聖見不落聖邊。但無諸見即是無邊身。若有見處即名外道。外道者樂於諸見。菩薩於諸見而不動。如來者即諸法如義。所以云。[2]彌勒亦如也。眾聖賢亦如也。如即無生。如即無滅。如即無見。如即無聞。如來頂即是圓見。亦無圓見故不落圓邊。所以佛身無為不墮諸數。】
意思是；裴休問；無邊身菩薩為什麼看不到「如來」的頭頂?大師說；真的是看不見，為什麼?因為無邊身菩薩就是「如來」，所以不應該再看見自己的頭頂的，這是告訴你心中不要作出這是「佛」的「見（分別心)」來，便不會落入「佛」這一邊。心中不要作出「眾生」的「見（分別心)」來，就不會落入「眾生」這一邊。同樣的不作「有」的「見」，便不會落入「有」這一邊，不作「無」的「見」，就不會落入「無」的另一邊。不作「凡」的「見」，便不會落入「凡」這一邊，不作「聖」的「見」，就不會落入「聖」的另一邊。因此只要能夠沒有一切的「見」，就是無邊身菩薩了。如果有「見」即被稱為外道，所謂的外道便是樂於有諸「見」的人，而菩薩則對於諸「見」是不動於心的，「如來」則是諸法「如（平等無二)」意，所以經中說:『彌勒亦如也。眾聖賢亦如也』，「如」便是不生，「如」便是不滅，「如」便是無「見」，「如」便是無「聞」，因此「如來」頂不可見這件事，雖然是圓見不是偏見，但是也不作為圓見來解，就不落入圓的這一邊見，因此知道佛身是不落入諸數（有為法的種種分別)的。
【權以虛空為喻。圓同太虛無欠無餘。等閑無事莫強辯他境。辯著便成識。所以云。圓成沈識海。流轉若飄蓬。秖道我知也學得也契悟也解脫也有道理也。強處即如意。弱處即不如意。似者箇見解有什麼用處。我向汝道。等閑無事莫謾用心。不用求真。唯須息見。所以內見外見俱錯。佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見。貶向二鐵圍山。文殊即實智。普賢即權智。權實相對治究竟亦無權實。唯是一心。心且不佛不眾生無有異見。纔有佛見便作眾生見。有見無見常見斷見。便成二鐵圍山。被見障故。祖師直指一切眾生本心。本體本來是佛。不假修成。不屬漸次。不是明暗。不是明故無明。不是暗故無暗。所以無無明亦無無明盡。入我此宗門。切須在意如此。見得名之為法。見法故名之為佛。佛法俱無。名之為僧。喚作無為僧。亦名一體三寶。夫求法者。不著佛求。不著法求。不著眾求。應無所求。不著佛求故無佛。不著法求故無法。不著眾求故無僧。】
意思是；權且用虛空來譬喻，虛空恰好周遍太虛（宇宙)，不多也不少，我們的心要和虛空一樣，一切平等，無所分別，沒事不要去辯別其它的境界，一辯別就成了意識的運作，於是分別心便跟着生出來，所以經中說；『圓成（實性、佛性)沈識海。流轉若飄蓬。』，只是自以為我知道、我學到、我契悟到、我得解脫、我有道理，辯別的能力強便如意，辯別的能力弱就不如意，像這種見解對於自己有什麼用處?因此我告訴你，沒事時不要到處用心，不要存心冀求成「佛」，唯有停息自己的能「見」與所「見」就好了，因此心有內「見」、外「見」等的分別便錯了，心有佛道、魔道等的分別就不對了，所以文殊菩薩當初學道時，偶有相對的二見的時候，立刻便感覺到像被貶到兩個相對的鐵圍山去一樣，其實文殊菩薩代表的是實智，普賢菩薩代表的是權智，權智與實智互相對治的結果，最後權智與實智全都不存在了，存在的唯有「一心」，心（一心)中是沒有「佛」也沒有「眾生」，沒有二「見」的境界，如果才有能「見」的「佛」與所「見」的「佛」這樣的心，便是眾生的妄見，無論是有「見」、無「見」、常「見」、斷「見」，都成了自己的兩個相對的鐵圍山了，這是因為被相對的能「見」與所「見」障礙住了自己心的原故，因此祖師直指一切眾生自己的「本心（自性清淨心)」、「本體（自性)」本來就是「佛」！不用假藉修行便能夠成「佛」，不屬於漸次順序而是超越了漸次順序，不是明暗而是超越了明暗，因為「佛界」是不存在相對的明與暗，所以明不再是明，暗不再是暗，因此『無無明亦無無明盡』，進入我禪宗門戶，務須在意不要有這些相對的能、所等「見」，便見（古現字)得「一心（自性)」，叫做見法（法身)，因為見法（法身)，所以稱為見「佛」。
如果學道的人，能夠「佛」與「法」全都沒有能「見」與所「見」的話，就稱為僧人，叫做無為僧，也叫做一體三寶（佛寶、法寶、僧寶)。
學成「佛」之道的人，心不要執著在求「佛」上，也不要執著在求「法」上，不執著在一切有所求上，應該是一無所求，因此，不執著在求「佛」上，便沒有所「見」的「佛」這個「相」，不執著在求「法」上即沒有所「見」的是「法」這個「相」，不執著在一切有所求上也就沒有所「見」的是僧這個「相」。
【問。和尚見今說法。何得言無僧亦無法。師云。汝若見有法可說。即是以音聲求我。若見有我即是處所。法亦無法。法即是心。所以祖師云。付此心法時。法法何曾法。無法無本心。始解心心法。實無一法可得名坐道場。道場者秖是不起諸見。悟法本空。喚作空如來藏。本來無一物。何處有塵埃。若得此中意。逍遙何所論。】
意思是:裴休問；和尚現今就在說法，那能說無「僧」也無「法」呢?大師說；如果你心中見到有「法」可說的話，那麼「法」便是你所「見」的音聲「相」，表示你乃是用音聲「相」去求我（本我、自性)，如果你心中所「見」的是我（大師）的話，表示你心中還有處所（時間與空間)的「相」存在，你要知道法亦無法，佛法也是權有的，只是為了方便去說心（自性)的工具而已，因此真正的佛法就是你的心（自性)，祖師說；『付此心法時。法法何曾法。無法無本心。始解心心法。』，要能夠心中沒有任何一個「法」等的「相」存在，便可以稱為安坐道場（直心、自性)了，所謂的道場（直心、自性)只是不起諸「見」因而無「相」罷了，因此能夠悟得法即是心，便知道心本來就是空無一物的，叫做「空如來藏」，既然是空無一物，又那來的塵埃?如果能夠悟得這當中的深義，自然便可以逍遙自在了。
【問。本來無一物。無物便是否。師云。無亦不是。菩提無是處。亦無無知解。】
意思是；裴休問；所謂的本來無一物，這個無一物便是什麼都沒有了，是嗎?大師說；也不是什麼都沒有，菩提（佛性)是沒有處所方位，也沒有知解（求知求解)等的「相」。
【問。何者是佛。師云。汝心是佛。佛即是心。心佛不異。故云即心是佛。若離於心別更無佛。云若自心是佛。祖師西來如何傳授。師云。祖師西來唯傳心佛。直指汝等心本來是佛。心心不異故名為祖。若直下見此意。即頓超三乘一切諸位。本來是佛不假修成。云若如此。十方諸佛出世說於何法。師云。十方諸佛出世。秖共說一心法。所以佛密付與摩訶大迦葉。此一心法體。盡虛空遍法界。名為諸佛理論。這個法豈是汝於言句上解得他。亦不是於一機一境上見得他。此意唯是默契得。這一門名為無為法門。若欲會得但知無心。忽悟即得。若用心擬學取。即轉遠去。若無岐路心一切取捨心。心如木石。始有學道分。】
意思是；裴休問:那個是佛?大師說；你的「心」就是「佛」，「佛」即是你的「心」，因為「心」不異「佛」，所以說為即「心」即「佛」，如果離開了你的「心」便再也沒有別的「佛」了。
裴休問:如果說自「心」已經是「佛」的話，達摩祖師由西方來到中國，又將如何傳授?大師說:祖師來到中國，只傳「心佛」，直接指出你們的「心」本來就是「佛」，因為以心印心，得以悟得自己心中的「自性清淨心」便與「佛」無異，所以就稱為祖師，你如果能夠當下直接領會到這個奧義，便會頓然超過三乘所修的一切位階，因為「自性清淨心」本來就是「佛」了，所以不用再藉着修行去成「佛」。
裴休問；如果是這樣的話，那麼出現於十方世界中的諸「佛」，將要說些什麼法呢?大師說；出現於十方世界中的諸「佛」，共同說的只有這個「一心」即是「佛」的佛法，因此「釋迦牟尼佛」密付大迦葉尊者這個「一心（自性)」的法體（佛性)，盡整個虛空，遍十方法界，就稱為諸「佛」的理論，這個心法，豈是你在語言文字上所可以了解得到的?也不能夠於一機一境上觸情便見得到的，這個「一心」唯有默契才成，這個法門叫做無為法門，要想領會的話，只要「無心」，便會頓然悟得，如果存心去悟，反而會愈悟愈遠了，你如果沒有向其它歧路上求「佛」的心，也沒有一切取、捨等的分別心，心如木石般不動，才有修學成「佛」之道的份。
【云如今現有種種妄念。何以言無。師云。妄本無體。即是汝心所起。汝若識心是佛。心本無妄。那得起心更認於妄。汝若不生心動念。自然無妄。所以云。心生則種種法生。心滅則種種法滅。云今正妄念起時。佛在何處。師云。汝今覺妄起時。覺正是佛。可中若無妄念佛亦無。何故如此。為汝起心作佛見。便謂有佛可成。作眾生見。便謂有眾生可度。起心動念總是汝見處。若無一切見。佛有何處所。如文殊纔起佛見便貶向二鐵圍山。云今正悟時。佛在何處。師云。問從何來。覺從何起。語默動靜一切聲色。盡是佛事。何處覓佛。不可更頭上安頭嘴上加嘴。但莫生異見。山是山水是水。僧是僧俗是俗。山河大地日月星辰。總不出汝心。三千世界都來是汝箇自己。何處有許多般。心外無法滿目青山。虛空世界皎皎地。無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目。法不孤起仗境方生。為物之故有其多智。終日說何曾說。終日聞何曾聞。所以釋迦四十九年說。未甞說著一字。云若如此。何處是菩提。師云。菩提無是處。佛亦不得菩提。眾生亦不失菩提。不可以身得。不可以心求。一切眾生即菩提相。】
意思是:裴休說；如今每個人心中便有種種的妄念，怎能夠說沒有呢?大師說；妄心本來就沒有體（得以依存的根本、本體)的，是你的心對「相」去分別以後才有了妄心的，你如果識得「自心」就是「佛」的話，便知道「佛」心中本來即是空無一物的，那可能在「真空」中再見到妄心?因此如果你不動念的話，自然便生不出妄心來，所以經中說；『心生則種種法生。心滅則種種法滅。』。
裴休說；在正起妄念的當下，「佛」又在哪裡?大師說；你正覺得妄念起來的時候，那個能夠「覺」到這是妄念的就是「佛」，其間如果沒有妄念的話，便連「佛」也沒有了，為什麼是這樣的呢?因為當你一起心便有了所見的「佛」這個「見（見解、觀念）」，就以為有「佛」可成，當你一起心便有了所見的「眾生」這個「見（見解、觀念）」，就以為有「眾生」可度，這樣的起心動念，總是在相對的「見」那裡打轉，如果你能夠沒有一切「見」的話，試問「佛」在哪裡?就像文殊菩薩，才起了「佛」的「見」，便有了被貶向兩個鐵圍山的感覺。
裴休問；如今正在悟入不起「見」的時候，「佛」又在那裡?大師說；你問的這個問題是來自那裡?覺之的不起「見」又從哪裡生起的?你要知道無論是你自己的語、默、動、靜或是你所見的一切聲色，全都是你本「心（自性)」這個本有的「佛」所做的事，你還夠能到那裡去找得到別的「佛」呢?千萬不要再頭上安頭，嘴上安嘴，你只要不生出不同的「見」出來，便會一切諸「相」平等無二，那就是佛的境界了，這時你看山還是山，看水還是水，看僧還是僧，看俗還世俗，乃至看山河大地、日月星辰，都出自你的本「心」，既使是三千大千世界，也都是你自己的這個本「心」所現，那裡還有許多這般的?因此除了本「心」以外，沒有別的萬法，滿目青山只是「自心」所現，「自心」有如虛空樣的皎潔，無一物可得，沒有絲毫讓你有作任何「見」的空間，因此一切聲色都是「自心」這個「佛」的慧目所及，要知道萬法不會沒有外緣便孤自生起，是依仗着外緣才生出來的，「佛」為了事物的不同而方便善巧的說了多種大智慧的佛法，其實佛法只有一種，就是一切平等無二而沒有分別心，因此「終日說法」與「何曾說法」是平等無二而無分別心的，「終日聞」與「何曾聞」也是平等無二而無分別心的，所以經中說；『釋迦四十九年說，未甞說著一字』。
裴休說:要是這樣的話，那裡才是菩提（佛道)?大師說:菩提沒有什麼處所，「佛」不曾得菩提，眾生也沒有失去菩提，菩提不可以身得，不可以心求，為什麼?因為一切眾生的煩惱就是菩提的「相」，所以如果能夠沒有一切煩惱（相)的話，那個境界即是菩提了！
【云如何發菩提心。師云。菩提無所得。爾今但發無所得心。決定不得一法。即菩提心。菩提無住處。是故無有得者。故云。我於然燈佛所無有少法可得。佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提。不應更得菩提。爾今聞發菩提心。將謂一箇心學取佛去。唯擬作佛。任爾三秖劫修。亦秖得箇報化佛。與爾本源真性佛有何交涉。故云。外求有相佛。與汝不相似。】
意思是；裴休說；如何去發出菩提心?大師說；菩提心是無所得心，你現在只要發無所得心，便沒有一切「相」可見，這個沒有任何一個法（形像)可見的境界，決定就是菩提心！要知道菩提心是沒有處所的，因此沒有人可以從那裡得到它，所以經中說；『我於然燈佛所無有少法可得，佛即與我授記』，既然知道自己的無所得心就是菩提心，便不應該再向心外去求得菩提心。你如今聽說無所得心便是菩提心，就以為用這個無所得心就能夠去成「佛」，心中只想着做「佛」，無形中是在「自心（自性)」以外，有個所「見」的「佛」，因為心中有「見」的緣故，所以任你經過三秪劫（非常久遠的時間)而修成了「佛」，也只能夠是個「報身佛」，與你本來便有的「真性（自性)佛」沒有關係，因此經中說；『外求有相佛。與汝（本有的自性佛)不相似』。
【問。本既是佛。那得更無四生六道種種形貌不同。師云。諸佛體圓更無增減。流入六道處處皆圓。萬類之中個個是佛。譬如一團水銀分散諸處。顆顆皆圓。若不分時秖是一塊。此一即一切。一切即一。種種形貌喻如屋舍。捨驢屋入人屋。捨人身至天身。乃至聲聞緣覺菩薩佛屋。皆是汝取捨處。所以有別本源之性。何得有別。】
意思是:裴休問:我們既然本來就是「佛」了，那能夠再有四生（胎生、卵生、濕生、化生)、六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等道)種種不同的形貌?大師說；諸「佛體（佛性)」圓通無礙（佛融大法界而為其身，理無不具，事無不攝，故一多、依正、人法、因果，此彼等都是圓通無礙的。經云：一身為無量，無量復為一，了知諸世間，現形遍一切，是為圓通無礙)，再也沒有增減（超越了時間與空間的限制)，雖然流入六道之中，處處依然圓通無礙，萬類當中各個的「自性」都是「佛」，譬如一團水銀，雖然分散到各處去，每個小小的水銀各個依然是圓圓的，沒分散時固然是圓圓的一團，分散後仍然是圓圓的一顆，這就間接說明了一即一切，一切即一的道理，因此四生、六道等等的形貌，如果比喻為房屋的話，那麼四生、六道也只不過像是捨去驢屋而進入人屋，捨去人身而進到天身而已，乃至聲聞、緣覺、菩薩也都不過是捨去聲聞、緣覺、菩薩等屋而進入佛屋罷了！這些全是因為你有所取、捨之處，所以才與你「本源之性（自性)」有所差別，「本源之性（自性)」那有取、捨等的分別心?
【問。諸佛如何行大慈悲。為眾生說法。師云。佛慈悲者無緣。故名大慈悲。慈者不見有佛可成。悲者不見有眾生可度。其所說法無說無示。其聽法者無聞無得。譬如幻士為幻人說法。這個法若為道我從善知識言下領得。會也悟也這個慈悲。若為汝起心動念學得他見解。不是自悟本心。究竟無益。】
意思是；裴休問；諸「佛」如何使用大慈悲，為眾生說法的?大師說；所謂的諸「佛」慈悲，是說諸「佛」一切平等無二，無所分別的為一切眾生說法，因此稱為大慈悲，慈是給予喜樂，因為諸「佛」的境界是喜樂與痛苦平等無二的，所以不見有喜樂的「佛」可成。悲是拔除痛苦，因為諸「佛」的境界是喜樂與痛苦平等無二的，所以不見有痛苦的「眾生」可度。諸「佛」說法與不說法平等無二，因此說即不說，示即不示。聽法的人與不聽法的人平等無二，因此聽即不聽，得法即是不得法。這個大慈悲乃是悟自「自心」，如果說是從善知識處聽來而領會或悟得的話，便有如魔術師為虛擬的人說法，那是你起心動念所學得的心外的見解，不是自己悟自「本心」的，究竟沒有益處。
【問。何者是精進。師云。身心不起。是名第一牢強精進。纔起心向外求者。名為歌利王愛游獵去。心不外遊。即是忍辱仙人身心俱無。即是佛道。】
意思是；裴休問；什麼是精進?大師說；五蘊所構成的身心不起心動念去攀緣外境，就叫做第一牢靠堅強的精進，一旦起心動念向外攀緣的人，便叫做像哥利王愛遊獵去了，因此心不外遊便是忍辱仙人，身心都不起心動念就是成「佛」之道。
【問。若無心行此道得否。師云。無心[3]便是行此道。更說什麼得與不得。且如瞥起一念便是境。若無一念便是境忘心自滅。無復可追尋。】
意思是；裴休問:如果用「無心」來修行這個成「佛」之道可不可以?大師說；「無心」便是這個成「佛」之道，既然「無心」，還說什麼可不可以等「相」呢?你如果忽然間心起一念，便是一個外境生出來了，如果沒有這一念，便是境亡念消，無可追尋的了。
【問。如何是出三界。師云。善惡都莫思量。當處便出三界。如來出世為破三有。若無一切心。三界亦非有。如一微塵破為百分。九十九分是無。一分是有。摩訶衍不能勝出。百分俱無。摩訶衍始能勝出。】
意思是:裴休問；如何是出三界?大師說；善、惡等等的「相」都不要有所思量，這個不思量處，便出了三界。「如來」出現世間，為的就是要眾生突破「三有（三界的異名)」，如果能夠沒有一切心，也就是不思量善、惡等等的，那還有三界的存在?這個不思量，要百分之百的不思量才成，既使一個微塵那樣的極小，再破成一百份，只要還有這樣極小的百分之一的思量，便到不了摩訶衍（大乘)的地步，唯有百分之百的不思量，才是到了大乘的地步。
【上堂云。即心是佛。上至諸佛。下至蠢動含靈。皆有佛性。同一心體。所以達摩從西天來。唯傳一心法。直指一切眾生本來是佛。不假修行。但如今識取自心見自本性。更莫別求。云何識自心。即如今言語者正是汝心。若不言語又不作用心體。如虛空相似。無有相貌亦無方所。亦不一向是無有而不可見。故祖師云。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智若不應緣之時。不可言其有無。正應之時。亦無蹤跡。既知如此。如今但向無中棲泊。即是行諸佛路。經云。應無所住而生其心。】
意思是；大師坐上法堂說；徹見自己心中的「自性」，這個「自性」就是「佛性」，上自諸佛，下至蠢動含靈（一切眾生)，都有「佛性」，同是一個「心體（性)」，因此達摩祖師從西方來到中國，唯傳「一心（真如、佛性、自性)」這個法門，直接指出一切眾生本來就是「佛」，用不着修行，只要從自己的心中，顯現出自己本來就有的「本性（自性)」，這個「自性」即是「本性佛」了！不要再去求得別的「佛」。那麼又如何去識取「自心（自性)」呢?就像現在說話的正是你的心，如果能夠不說話也不讓「心體」再生出其它的作用來，那麼「自心（自性）」便有如虛空一樣，沒有形像面貌，也沒有方位與處所，也不是從來沒有所以不能夠見到的，因此祖師說；「真性（自性)」藏在「心地（譬喻心如地，自性住在心地上)」中，沒有頭尾等「相」可見，但是卻可以順應機緣來化度眾生，為了方便起見權且叫做「智」，當「真性」沒有順應機緣的時候，不可以說它是有是無，因為它超越了有、無，既使它正順應機緣而化度眾生的時候，也沒有縱跡可尋，既然知道它是空無一物可尋，如今那就只要向空無一物去住心，就是在成「佛」的路上修行了，因此經中說；『應無所住而生其心』。
【一切眾生輪迴生死者。意緣走作心。於六道不停。致使受種種苦。淨名云。難化之人心如猿猴。故以若干種法制禦其心。然後調伏。所以心生種種法生。心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造。乃至人天地獄六道修羅。盡由心造。如今但學無心頓息諸緣。莫生妄想分別。無人無我。無貪瞋無憎愛無勝負。但除却如許多種妄想。性自本來清淨。即是修行菩提法佛等。若不會此意。縱爾廣學勤苦修行。木食草衣。不識自心皆名邪行。盡作天魔外道水陸諸神。如此修行。當復何益。】
意思是；一切眾生所以會輪迴生死，那是因為六根攀緣六境而生出意念，意念滅了又生，生了又滅，流走不停，所以造作了無數業因，導致了不停的生死輪迴於六道之苦，淨名經說；『難化之人心如猿猴，故以若干種法制禦其心，然後調伏』，因此心生種種法生，心滅種種法滅，於是知道一切諸法全是自己心中所造作出來的，乃至人、天、阿修羅、畜生、惡鬼、地獄等六道，也都是自己的心所造作出來的，因此現在只要學着「無心」，所有攀緣六境的心便會頓然息滅，不生妄想，不去分別，於是沒有人、我之分，也沒有貪、嗔、憎、愛、勝、負等妄心，只要除去這種種的妄心，「自性」便會現前，「自性」本來就是清淨的空無一物可得，沒有任何汙染，能夠這樣，即是修行「菩提、法、佛」等了，如果不能夠領會我所說的這個意義，縱使你廣學多知，木食草衣的勤苦修行，也因為不識「自心」是「佛」，所以所修的都是邪行，都作了天魔、外道、水陸諸神，這樣的修行，又有什麼益處?
【志公云。本體是自心作。那得文字中求。如今但識自心。息却思惟。妄想塵勞自然不生。淨名云。唯置一床寢疾而臥。心不起也。如今臥疾。攀緣都息。妄想歇滅。即是菩提。如今若心裏紛紛不定。任爾學到三乘四果十地諸位。合殺秖向凡聖中坐。諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空。力盡還墮。却歸生死輪迴。如斯修行不解佛意。虛受辛苦。豈非大錯。志公云。未逢出世明師。枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥但學無心。亦無分別亦無依倚。亦無住著。終日任運騰騰。如癡人相似。世人盡不識爾。爾亦不用教人識不識。心如頑石頭都無縫罅。一切法透汝心不入。兀然無著。如此始有少分相應。透得三界境過名為佛出世。不漏心相名為無漏智。不作人天業。不作地獄業。不起一切心。諸緣盡不生。即此身心是自由人。不是一向不生。秖是隨意而生。經云。菩薩有意生身是也。】
意思是；志公禪師說；「本體（自性、佛性)」是「自心」作得，那能夠從文字中求得?如今只要識見「自心」，息滅思惟，那麼妄想、塵勞自然無從生起，【維摩詰所說經】說；『唯置一床寢疾而臥』，那是表示心不起念，如今臥病，攀緣六境的心都停下來了，妄想無從生起，這種境界便是菩提。你現在如果心中還在紛紛擾擾的心神不定的話，任你學到三乘、四果、十地諸位階，結果只是坐在凡聖中間而已，要知道諸行（因緣所生法，由生而住而異而滅)終究會歸於無常的，因為勢力都有用盡的時候，有如箭射空中，力盡便會掉下來，所以無論凡、聖，最後還是回歸到生死輪迴中，這樣的修行是不了解佛法真義的修行，只是枉受辛苦而已，豈非大錯。志公禪師說；未逢出世明師，枉服大乘法藥。如今我教你在一切時間裡，無論是行、住、坐、臥，只學「無心」，沒有分別心也沒有依靠、倚賴心，也沒有住著心，整日裡任由它萬法運作，騰騰然放馬而行，像個癡人一樣，世人都不了解你，你也不用在乎世人了解或是不了解你，你只要心如頑石樣的全都沒有縫罅，那麼一切法都透入不了你的心，心中自然是兀然靜止沒有住著之處，能夠做到這樣，才與成「佛」之法的真義有點相應，你要是透得過三界，那就叫做有「佛」出世了。不漏（沒有煩惱)心相（感知的心)便叫做無漏智，得無漏智的人不造作生為人、天的業因，也不造作生往地獄的業因，不起一切的妄心，所有攀緣的心全不生起，有這樣的身心就是自由自在的人。所謂的諸緣不生，不是從來不生，乃是隨意而生，所以經中說；『菩薩有意生身是也』。
【忽若未會無心。著相而作者。皆屬魔業。乃至作淨土佛事。並皆成業。乃名佛障。障汝心故。被因果管束。去住無自由分。所以菩提等法。本不是有。如來所說。皆是化人猶如黃葉為金權止小兒啼。故實無有法名阿耨菩提。如今既會此意。何用區區。但隨緣消舊業。更莫造新殃。心裏明明。所以舊時見解總須捨却。淨名云。除去所有。法華云。二十年中常令除糞。秖是除去心中作見解處。又云。蠲除戲論之糞。所以如來藏本自空寂并不停留一法。故經云。諸佛國土亦復皆空。】
意思是；倘若沒能夠領會「無心」，因而著「相」修行的話，所修的都屬於魔業，乃至用淨土法門去化度眾生，一樣的也是造成魔業，這叫佛障，障的是你心中的本來佛，一旦被障住，便被因果律所限制，生、死都不能夠由得自己，菩提等佛法，本來是沒有的，「如來」所以說那麼多的佛法，都是為了化導眾生而說的方便善巧的譬喻之詞罷了，就像用一片黃了的樹葉，讓哭鬧着要黃金的小孩子不再哭鬧了一樣，因為在「如來」的法界是無「相」的「真空」，所以其實是沒阿耨菩提這樣的佛法存在的，如今你既然領會了我說的意義，那還用得着區區的阿耨菩提這等譬喻的佛法，只要能夠隨緣度日以打消舊業，不再造作新的業因，於是心中智慧明了，知道「真空」無「相」，所以要把舊有的見解、觀念全都清除掉，【維摩詰所說經】說；『除去所有』，【法華經】說；『二十年中常令除糞，秖是除去心中作見解處』，又說；『蠲除戲論之糞』，因此知道如來藏（自性)本自空寂，不存有任何一法，所以經中說；『諸佛國土亦復皆空。』
【若言佛道是修學而得。如此見解全無交涉。或作一機一境揚眉動目。秖對相當便道契會也。得證悟禪理也。忽逢一人。不解便道。都無所知對他。若得道理。心中便歡喜。若被他折伏不如他。便即心懷惆悵。如此心意學禪。有何交涉。任汝會得少許道理。即得個心所法。禪道總沒交涉。所以達摩面壁。都不令人有見處。故云妄機是佛道。分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失。悟時亦不得。天真自性本無迷悟。盡十方虛空界元來是我一心體。縱汝動用造作。豈離虛空。虛空本來無大無小。無漏無為。無迷無悟。了了見無一物。亦無人亦無佛。絕纖毫的量是無依倚無綴。一道清流是自性。無生法忍何有擬議。真佛無口不解說法。真聽無耳其誰聞乎。珍重。】
意思是；如果說佛道乃是修習佛法才得到的，這樣的見解與佛道完全沒有關係，或許在一機一境中，揚眉瞬目之際，只悟得近似，便以為自己契入佛道，證得禪理了，這時忽然遇到一個人，對他一無所知，便對他宣說，如果那人認為說的有道哩，自己便歡喜，如果被那人折伏了自己，就心懷惆悵，像這樣懷有勝負之心來學禪，那是與禪一點也沾不上邊的，既使你領會了一點禪理，也只是悟得了心所有法（依心而有的緣境造業，有所分別的心法)，與禪道完全沒有關係，所以達摩祖師的面壁，都是不讓修行的人有所見處（身見、邊見、邪見，見取見、戒禁取見)，因此說；心中沒有一機一境是佛道，有分別心是魔道，這個性（自性、佛性)縱使在你愚迷時也沒有失去，醒悟時也沒有再得到，天真（法身)「自性」本來便沒有迷、悟等的分別，周遍十方虛空界的原來都是我的「心體（自性)」所現，縱使你造作了業，豈能離開這個虛空，這個虛空本來就真「空」無「相」，一切平等無二，因此沒有大、小，有漏、無漏，迷、悟等的存在，了了分明的沒有一物可見，沒有人（人相)也沒有佛（佛相)，沒有纖毫的依靠、倚賴與粘連，如同虛空這樣的一道清流就是「自性」，無生法忍（不生不滅的實相)那可以有擬議思考的空間，要知道真佛「空」而無「相」，因此沒有口不口的，沒有說法不說法的，沒有耳不耳的，也沒有聽不聽者，各位珍重。
【師一日上堂。開示大眾云。預前若打不徹。獵月三十夜到來。管取爾熱亂。有般外道纔見人說做工夫。他便冷笑。猶有遮箇在。我且問爾。忽然臨命終時。爾將何抵敵生死。爾且思量看。却有個道理。那得天生彌勒自然釋迦。有一般閑神野鬼。纔見人有些少病。便與他人說。爾只放下著。及至他有病。又却理會不下。手忙脚亂。爭柰爾肉如利刀碎割。做主宰不得。萬般事須是閑時辦得下。忙時得用。多少省力。休待臨渴掘井。做手脚不辦。遮場狼藉。如何迴避前路黑暗。信采胡鑽亂撞。苦哉苦哉。】
意思是；大師有一天坐上法堂，開示大眾說；事前如果不能夠用功通達佛理的話，等到臘月三十年終的時候（喻為命終)，包你手忙腳亂，有些外道才見人說要用功，他便冷笑還有這個用功的存在，我問你，如果忽然瀕臨命終的時候，你要怎樣去抵抗生死?你想一想看，除非你是天生的「彌勒佛」或是生來就是「釋迦佛」才成，否則都得生前用功，有一些不用功的閒神野鬼，才見人有一點病，便對那人說；你只要能夠放下便好，等到他自己有病了，卻理會不了這個放下，依然弄的自己手忙腳亂，怎奈那時肉如刀剮，痛的自己也做不了自己的主，因此所有的事，都要在平常有空閒的時候用功辦好，忙時（喻命終時)能夠得以運用，省了多少力氣，不要臨渴掘井，手腳忙亂，這場狼藉，怎能夠迴避得了前路的黑暗?相信只有胡鑽亂撞的份，結果不知道會輪迴到那個下三道去，真是苦啊！
【平日只學口頭三昧。說禪說道。喝佛罵祖。到遮裏都用不著。平日只管瞞人。爭知道今日自瞞了也。阿鼻地獄中決定放爾不得。而今末法將沈。全仗有力量。兄弟家。負荷續佛慧命莫令斷絕。今時纔有一個半個行脚。只去觀山觀景。不知光陰能有幾何。一息不回便是來生。未知甚麼頭面。嗚呼。勸爾兄弟家。趁色力康健時。討取個分曉處。不被人瞞底一段大事。遮些關棙子。甚是容易。自是爾不肯去下。死志做工夫。只管道難了又難。好時教爾知那得樹上自生底木杓。爾也須自去做箇轉變始得。】
意思是；平常的日子裡，盡學些口頭說說的三昧，去說禪說道，甚至訶佛、罵祖，沒有用功實修，沒有見「性」騙人說是見「性」了，等到瀕臨命終的時候，這些口說的三昧全都用不上，平日裡只是瞞着別人，那知道今日也瞞了自己，阿鼻地獄是放不過你的。
如今在這個末法時代，佛法將要沉沒，全仗有能力的兄弟們，擔負起續佛慧命的責任，不要讓佛法斷絕了，這個時候要是有一個半個行腳的機會，便要好好的去參訪，不要只顧着遊山玩水，誰也不知道自己在世的光陰有多少？一旦一口氣喘不過來，便是來生再見了，也不知道來生又是六道中那一道的面孔?嗚呼！奉勸各位兄弟們，趁着體力康健的時候，努力討個有結果的地方（就是見性)，這是不被人所可以瞞哄得了的一件大事，其實這個「見性」的關鍵很容易找到，只是你不肯下必死的決心去做「見性」的工夫而已，只管說那是難上加難，你要知道那有木杓是生在樹上的?要木杓的話，你也要從樹上取些木材來加工，才能夠成為木杓的呀！
【若是箇丈夫漢。看箇公案。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。但去二六時中看箇無字。晝參夜參行住坐臥。著衣吃飯處。阿屎放尿處。心心相顧。猛著精彩。守箇無字。日久月深打成一片。忽然心花頓發。悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口。達摩西來無風起浪。世尊拈花一場敗缺。到這裏說甚麼閻羅老子千聖尚不柰爾何。不信道。直有遮般奇特。為甚如此。事怕有心人。】
意思是；如果你是個大丈夫，就要看一個公案（公案不但有一針見血的機鋒和理趣，而且還有詼諧活潑的語言和簡潔生動的情節，其作用在于對機開示，打破情識之網，進而悟入無分別智。)，如像有僧人問趙州真際大師；狗有佛性沒有?大師說無（旨在打破有、無等的邊見)，你只要二六時中（中國曆法十二個時辰為一晝夜)看住個「無」字，晝參（參悟)夜參，無論行、住、坐、臥、穿衣、吃飯、拉屎、放尿，前心後心相顧，勇猛的一步步出色的看住這個「無」字，日久功深，打成一片（沒有長、短、好、惡等分別，一切平等無二的境界)，這時心花怒放，頓然悟入諸「佛」之機（佛性)，乃是真「空」無「相」，了無一物可見的，便不被天下老和尚們的舌頭瞞過去了，還會開大口說達摩西來只是無風起浪，世尊拈花也是敗筆嗎？到了這個地步，別說閻王老子了，就連千聖們也奈何不得你，如果你不信，我說真有這樣奇特的事，為什麼真有這樣奇特的事呢?因為凡事只怕有心人去下功夫而已。
【頌曰。塵勞迥脫事非常。緊把繩頭做一場。不是一翻寒徹骨。爭得 梅花撲鼻香。】
意思是；頌道；遠遠脫離塵勞（貪、嗔、癡等煩惱)這件事是非常困難的，要像賽馬一樣，抓緊韁繩使盡力氣的跑一場，才可能有個好結果，你可知道，如果不是經過了一番寒冷徹骨的冬天，那能夠嗅得到梅花（愈冷愈開花)撲鼻的香氣?
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