【三界興起同歸一心。前佛後佛以心傳心。不立文字。】
三界（欲界、色界、無色界）的興起，全都一同歸因於我們這一個會分別計較的心。因此前「佛」傳法給後「佛」，傳的都是以「心」傳「心」，也就是說，傳的是如何用你的心，自行證得心中本有的「真心（一切平等無二的心)」的方法，這個「真心」便是「佛」。
「佛」的境界是玄奧的不可思議，只有依靠自己的「心」去直觀而證悟後才能夠明白，不是人類有限的文字、語言所可以說得明白的，因此禪宗不立文字。
【問曰。若不立文字。以何為心。答曰。汝問吾。即是汝心。吾答汝。即是吾心。吾若無心。因何解答汝。汝若無心。因何解問吾。問吾即是汝心。從無始曠大劫以來。乃至施為運動。一切時中一切處所。皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。除此心外。終無別佛可得。離此心外。覓菩提涅槃。無有是處。自性真實。非因非果。法即是心義。自心是菩提。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。無有是處。佛及菩提皆在何處。譬如有人以手捉虛空。得否。虛空但有名。亦無相貌。取不得捨不得。是捉空不得。除此心外覓佛。終不得也。佛是自心作得。因何離此心外覓佛。前佛後佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外無佛。佛外無心。若言心外有佛。佛在何處。心外既無佛。何起佛見。遞相誑惑。不能了本心。被他無情物攝。無自由分。若又不信。自誑無益。佛無過患。眾生顛倒。不覺不知自心是佛。若知自心是佛。不應心外覓佛。佛不度佛。將心覓佛。而不識佛。但是外覓佛者。盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。佛不誦經。佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。亦不造善惡。若欲覓佛。須是見性。性即是佛。若不見性。念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果。誦經得聰明。持戒得生天。布施得福報。覓佛終不得也。若自己不明了。須參善知識了却生死根本。若不見性。即不名善知識。若不如此。縱說得十二部經。亦不免生死輪迴。三界受苦。無有出期。昔有善星比丘。誦得十二部經。猶自不免輪迴。為不見性。善星既如此。今時人講得三五本經論。以為佛法者。愚人也。若不識得自心。誦得閑文書。都無用處。若要覓佛。直須見性。性即是佛。佛即是自在人。無事無作人。若不見性。終日茫茫。向外馳求覓佛。元來不得。雖無一物可得。若求會。亦須參善知識。切須苦求。令心會解。生死事大。不得空過。自誑無益。縱有珍寶如山。眷屬如恒河沙。開眼即見。合眼還見麼。故知有為之法如夢幻等。若不急尋師。空過一生。然則佛性自有。若不因師。終不明了。不因師悟者。萬中希有。若自己以緣會合得聖人意。即不用參善知識。此即是生而知之勝學也。若未悟解。須勤苦參學。因教方得悟。若自明了。不學亦得。不同迷人不能分別皂白。妄言宣佛勅。謗佛妄法。如斯等類。說法如雨。盡是魔說。即非佛說。師是魔王。弟子是魔民。迷人任他指揮。不覺墮生死海。但是不見性人。妄稱是佛。此等眾生是大罪人。誑他一切眾生。令入魔界。若不見性。說得十二部經教。盡是魔說。魔家眷屬。不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免生死。若見性即是佛。不見性即是眾生。若離眾生性別有佛性可得者。佛今在何處。眾生性即是佛性也。性外無佛。佛即是性。除此性外。無佛可得。佛外無性可得。】
『問曰。若不立文字。以何為心。答曰。汝問吾。即是汝心。吾答汝。即是吾心。吾若無心。因何解答汝。汝若無心。因何解問吾。問吾即是汝心。從無始曠大劫以來。乃至施為運動。一切時中一切處所。皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。』
問道；如果不假借文字，怎麼知道什麼是「心」呢？答道；你能夠問我的那個，便是你的「心」，我能夠回答的那個，也是我的「心」。我如果我沒有「心」的話，如何能夠給你解答？你如果沒有「心」的話，為什麼知道要來問我？因此這個知道來問我的即是你的「心」了。從久遠無法計數的時間以來，乃至現在，所有你的作為與活動，無論在任何時候，任何地點，都是你的「本心（自性清淨心)」在運作着，這些「本心（自性清淨心)」都是你本有的「佛」，所謂的「即心（本心、自性)是佛」，說的也是這個道理。除了「本心（自性)」是「佛」以外，終究沒有別的「佛」存在，要是捨離此「心」而向外求取菩提涅槃（佛性、佛的境界）的話，便一無是處。
『自性真實。非因非果。法即是心義。自心是菩提。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。無有是處。佛及菩提皆在何處。譬如有人以手捉虛空。得否。虛空但有名。亦無相貌。取不得捨不得。是捉空不得。除此心外覓佛。終不得也。』
「自性、本心、佛性」是真實不變的存在着，因為超越了生死輪迴的因果報應，所以不受因、果律的限制。所謂的「法（此處是指法身、法性)」就是「心」的意義，自「心（自性)」就是「涅槃（佛的境界）」，如果有人說在「心」外有「佛」和「菩提（涅槃）」的話，是完全不對的，試問他說的「佛」和「菩提」都在那裡？就像有人想用手去提捉虛空一樣，能成嗎？虛空只有其名，沒有個「相」貌，想拿也拿不到，想甩也無從甩起，因此虛空根本就是提捉不到的。由此看來，除了這個「心」以外，要想見「佛」的話，是永遠見不到的。
『佛是自心作得。因何離此心外覓佛。前佛後佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外無佛。佛外無心。若言心外有佛。佛在何處。心外既無佛。何起佛見。遞相誑惑。不能了本心。被他無情物攝。無自由分。若又不信。自誑無益。佛無過患。眾生顛倒。不覺不知自心是佛。若知自心是佛。不應心外覓佛。佛不度佛。將心覓佛。而不識佛。但是外覓佛者。盡是不識自心是佛。』
既然「佛」是由「自心（自性)」作得到的，為什麼還要向「心」外去求「佛」？前「佛」後「佛」所說的，只說這個「心（此處指自性)」，就是因為「心即是佛」，「佛即是心」，除「心」以外沒有別的「佛」，離「佛」以外也沒有別的「心」，如果硬要說「心」外有「佛」的話，請問「佛」在那裡？「心」外既然沒有「佛」，為什麼還要生起「心」外見「佛」的念頭？這樣自己騙自己的迷惑下去的話，就不能夠明了「本心」是「佛」，便會被那些名、聞、利、養等身外之物所攝去而不能自拔，如果又不信「心即是佛」而向心外去求「佛」的話，那只是自己誆騙自己而已，對自己一點好處也沒有。「佛」說的沒有錯，那是因為眾生自己事理顛倒，所以不能夠覺悟也不知道「自心」就是「佛」，如果知道自「心」是「佛」的話，便不應該再向「心」外求「佛」去。
自「心（自性)」本來是「佛」，因此是用不着去救度的，如果還有人用自「心」這個「佛」再去求別的「佛」，那是他不知道自「心」即是「佛」的緣故，因此但凡是向「心」外去求「佛」的人，全都是不知道自「心」是「佛」的眾生。
『亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。佛不誦經。佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。亦不造善惡。若欲覓佛。須是見性。性即是佛。若不見性。念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果。誦經得聰明。持戒得生天。布施得福報。覓佛終不得也。』
同理也不可以用自」心」的「佛」去禮拜別的「佛」，也不可以用自「心」的「佛」去念別的「佛」，「佛」是不用誦經的，因為「佛」即是經，「佛」不持戒的，因為「佛」即是戒，所以「佛」是不會犯戒的，因此「佛」沒有持戒或是犯戒的問題，也就不會造作善、惡。
如果想要見「佛」，須要先行見「性（自性）」，見「性（自性）」就是見「佛」了，如果不能夠見「性（自性）」，即使念「佛」、誦經、持齋、持戒也沒有什麼用處，因為念「佛」只可以使自己得到好的因果，誦經只能夠使得自己聰明，持戒只能夠使自己轉生天界，布施只能夠使自己得到福報而已，但是就憑這些，想要見「佛」是見不到的。
『若自己不明了。須參善知識了却生死根本。若不見性。即不名善知識。若不如此。縱說得十二部經。亦不免生死輪迴。三界受苦。無有出期。昔有善星比丘。誦得十二部經。猶自不免輪迴。為不見性。善星既如此。今時人講得三五本經論。以為佛法者。愚人也。若不識得自心。誦得閑文書。都無用處。若要覓佛。直須見性。性即是佛。佛即是自在人。無事無作人。若不見性。終日茫茫。向外馳求覓佛。元來不得。雖無一物可得。若求會。亦須參善知識。切須苦求。令心會解。』
如果自己不能夠明了的話，便須要參訪善知識，經其開導講解，才能夠得以了卻生死輪迴的根本問題。如果沒有見「性（自性）」的人，便不是所謂的善知識，因為如果不能夠見「性（自性）」的話，縱然說得十二部經（一切諸經共分十二個種類，名為十二部），也免除不了生死輪迴的根本問題，只有轉生三界受苦的份，永遠沒有脫出生死輪迴的時候。從前有一個比丘名叫善星的，能夠背誦得了十二部經，死後猶自不能夠免除生死輪迴之苦，就是因為沒有見「性（自性）」的原故，善星既然如此，現在能夠講解三五本的經論，便自以為是懂得佛法的人，真是個夠愚蠢的人了，如果不能夠識得自「心（自性)」的話，縱使能夠背誦大量的經論，對他自己而言也不過是些等閑文章罷了，對於成「佛」是沒有什麼幫助的。如果要想求得成「佛」的話，僅僅只須見「性（自性）」就成，因為「性（自性）」就是「佛」。「佛」是自在（遠離煩惱，通達無礙，自由自在）的人，「佛」是無事（相）無作（業）的人。如果不能夠見「性」，便不知道自「心」是「佛」了，於是便會整日茫茫然，向「心」外去求「佛」，「心」外原來就沒有別的「佛」，那當然是找不到「佛」的了，雖然這樣追求的結果，卻找不到任何東西，如果想要知道的話，還是須要向外去參訪善知識，一定要勤苦的去懇求善知識為自己講解，才能夠讓自己領會了解到如何見「性」。
『生死事大。不得空過。自誑無益。縱有珍寶如山。眷屬如恒河沙。開眼即見。合眼還見麼。故知有為之法如夢幻等。若不急尋師。空過一生。然則佛性自有。若不因師。終不明了。不因師悟者。萬中希有。若自己以緣會合得聖人意。即不用參善知識。此即是生而知之勝學也。若未悟解。須勤苦參學。因教方得悟。若自明了。不學亦得。不同迷人不能分別皂白。妄言宣佛勅。謗佛妄法。如斯等類。說法如雨。盡是魔說。即非佛說。師是魔王。弟子是魔民。迷人任他指揮。不覺墮生死海。但是不見性人。妄稱是佛。此等眾生是大罪人。誑他一切眾生。令入魔界。若不見性。說得十二部經教。盡是魔說。魔家眷屬。不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免生死。若見性即是佛。不見性即是眾生。若離眾生性別有佛性可得者。佛今在何處。眾生性即是佛性也。性外無佛。佛即是性。除此性外。無佛可得。佛外無性可得。』
要知道人之一生，大莫過於生死，不要空過了這一生，自己誆自己沒有益處。試想縱使珍饈堆積如山，眷屬有恆河沙那樣的多，開眼時（活着時）便見得到，合眼時（死了時）還見得到嗎？因此可知有為法（因緣和合所生出的事物，也即是世間的一切事物），如夢如幻般的虛妄不實，如果不趕快找到師父教導的話，便要空過一生了，雖然「佛性（自性)」是自己本來就有的，如果沒有師父的教導，也終究是沒有辦法明了的，沒有師父教導而能夠自己悟得「佛性（自性)」的，一萬人中難得有一個，如果自己因緣際會，自行悟得了聖人的奧義，便不用去參訪善知識，這是生而知之，是勝於學而知之的。如果自己還不能夠悟解的話，便要勤苦的參訪善知識，會因為善知識的教導而得以悟解到「佛性（自性)」。如果還不能夠悟解的話，不學也可以，總不會如同那些迷妄的人一樣，不分黑白，妄言自己宣說的是「佛」的誡律，或者是毀謗「佛」或者是忌諱佛法的人，要來的好。以上這類迷妄的人，雖然說法如雨，可是所說的也盡是魔所說的邪法，不是「佛」所說的「佛法」。這類人，師父便是魔王，弟子就是魔民，所有愚迷的人，任由他們指揮，結果不知不覺的就墮入了生死輪迴的大海之中。只要不見「性」的人，如果妄稱自己是「佛」的話，那麼這等眾生不但不是「佛」，還是天大的罪人，因為這等眾生誆騙了所有任其指揮的一切眾生，讓他們進入了魔界。
如果不能夠見「性」，縱使能夠講說得十二部經論，也盡是魔說，是魔家的眷屬，不是「佛」家的弟子。這類人既然如此的不辨黑白，憑什麼能夠免除生死輪迴之苦？如果能夠見「性」，自己便是「佛」了，如果不能夠見「性」就只好是眾生了。如果離開眾生的自「性」，另有「佛性（自性)」可得的話，那麼這尊可得的「佛」如今又在什麼地方？要知道眾生的自「性」即是「佛性」，因此除了自「性」以外再也沒有別的「佛」了，「佛」便是「性（自性、佛性)」，除了這個「性（自性、佛性)」以外，沒有別的「佛」可得，同時除了「佛」以外也沒有別的「性」可得。
【問曰。若不見性。念佛誦經。布施持戒精進。廣興福利。得成佛否。答曰。不得。】
問道；如果不能夠見「性」，只是念「佛」、誦經、布施、持戒、精進，廣行造福眾生利益眾生的事，能夠成佛嗎？答道；不能夠成佛！
【又問。因何不得。答曰。有少法可得。是有為法。是因果。是受報。是輪迴法。不免生死。何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性。因果等語是外道法。若是佛。不習外道法。佛是無業人無因果。但有少法可得。盡是謗佛。憑何得成。但有住著一心一能一解一見。佛都不許。佛無持犯。心性本空。亦非垢淨。諸法無修無證。無因無果。佛不持戒。佛不修善。佛不造惡。佛不精進。佛不懈怠。佛是無作人。但有住著心見佛。即不許也。佛不是佛。莫作佛解。若不見此義。一切時中。一切處處。皆是不了本心。若不見性。一切時中。擬作無作想。是大罪人。是癡人。落無記空中。昏昏如醉人。不辨好惡。若擬修無作法。先須見性。然後息緣慮。若不見性。得成佛道。無有是處。有人撥無因果。熾然作惡業。妄言本空。作惡無過。如此之人。墮無間黑暗地獄。永無出期。若是智人。不應作如是見解。】
又問道，為什麼不能夠成「佛」？答道；雖然有少數的「佛法」可得，但是那些都是因緣所生的，有生有滅，不是恆常存在的有為法，是有業因必有業果的有為法，是遭受後報的有為法，是六道輪迴的有為法，這些有為法既然不能夠免除生死輪迴之苦，這又到什麼時候才能夠步上「佛道（佛所證無上菩提，華譯為道）」呢？成「佛」必須是能夠見「性」，如果不能夠見「性」，所說的因果報應等話，都是外道法（心外求法），如果是「佛」的話，是不修外道法（心外求法）的！因為「佛」是無業（沒有業因及業果）人，所以「佛」才超越了有為法的因果律的。因此有人說自己在「心」外求得了任何的一點「佛法」的話，都是外道法，不是「佛法」，這樣人完全是毀謗了「佛」，又因為「心」外是無「佛」的，就憑這一點外道法又怎麼能夠成「佛」？只要是住著在一心（分別心）、一能（能所心）、一解（知解心）、一見（所見的相）上，「佛」都是不許可這樣的。
「佛」沒有持戒和犯戒等的「心」，「佛」的「心性（佛性)」本來便是「真空、無相」，「真空、無相」中是不見（現）一物的，因此沒有垢、淨等的「相」，對於諸法也沒有修、證等的「相」，至於因、果在世間是實有的，但是因為「佛」超越了「世間」及「出世間」，所以因果律是不適用於「佛」的，又因為「佛」是平等無二的，所以佛沒有因、果等「相」的分別，於是說為無因無果。「佛」本來就是真空、無相、無有煩惱，因此「佛」不存有持戒、修善、造惡、精進、懈怠等等的心，因為這些心都是「相」。「佛」是離開一切萬法之「相」的，因此「佛」是無業因也無業果的人，只要存心想要見「佛」的話，就見不到「佛」，因為這個存心，便有了一個所要見的「佛」這個「相」，有「相」就見不到無「相」的「佛」了。「心」外的「佛」不是「佛」，不要認為那就是「佛」，如果不明白這個道理的話，無論是在任何時間，任何地點，全是不明了本「心」是「佛」的真義。如果不能夠見「性」的話，一切時中，妄想要能夠作（業）而沒有作（業）想的人，那是謗「佛」的大罪人，是非常愚癡的人，那人是落在無記空（什麼都沒有的空無）中，只是頭腦昏昏，有如醉酒的人一樣，不辨善惡而已。如果想要修無作法，首先必須要見「性」，然後停息意識中的攀緣六境和思慮事物才成，如果不能夠見「性」而想要步上「佛道」的話，一無是處。有人說沒有因果報應這等事，於是便肆無忌憚的猛作惡業，妄自講說諸法本空，作惡也沒有過錯，這樣的人，死後便會墮入無間的黑暗地獄（受苦沒有間斷的黑暗地獄）中，永遠在地獄中受苦，再也出不來。如果有智慧的人，便不應該作這種人這樣的見解。
【問曰。既若施為運動。一切時中。皆是本心。色身無常之時。云何不見本心。答曰。本心常現前。汝自不見。】
問道；既然如你所說的，在一切時間裡，一切的身心活動，都是本「心（自性)」在運作，那麼當人的身體死去後，為什麼見不到這個本「心（自性）」呢？
答道；本「心、自性」常時現前，只是你自己看不見罷了。
【問曰。心既見在。何故不見。師云。汝曾作夢否。答。曾作夢。問曰。汝作夢之時。是汝本身否。答。是本身。又問。汝言語施為運動。與汝別不別。答。不別。師云。既若不別。即是此身是汝本法身。即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來。與如今不別。未曾有生死。不生不滅。不增不減。不垢不淨。不好不惡。不來不去。亦無是非。亦無男女相。亦無僧俗老少。無聖無凡。亦無佛亦無眾生。亦無修證。亦無因果。亦無筋力。亦無相貌。猶如虛空。取不得捨不得。山河石壁不能為礙。出沒往來自在神通。透五蘊山。渡生死河。一切業拘此法身不得。此心微妙難見。此心不同色心。此心是人皆欲得見。於此光明中。運手動足者。如恒河沙。及于問著。總道不得。猶如木人相似。總是自己受用。因何不識。佛言。一切眾生盡是迷人。因此作業。墮生死河。欲出還沒。只為不見性。眾生若不迷。因何問著其中事。無有一人得會者。自家運手動足。因何不識。故知聖人語不錯。迷人自不會曉。故知此難明。唯佛一人能會此法。餘人天及眾生等盡不明了。若智慧明了此心。方名法性。亦名解脫。生死不拘。一切法拘他不得。是名大自在王如來。亦名不思議。亦名聖體。亦名長生不死。亦名大仙。名雖不同。體即是一。聖人種種分別。皆不離自心。心量廣大。應用無窮。應眼見色。應耳聞聲。應鼻嗅香。應舌知味。乃至施為運動。皆是自心。一切時中。但有語言。即是自心。故云。如來色無盡。智慧亦復然。色無盡是自心。心識善能分別一切。乃至施為運用。皆是智慧。心無形相。智慧亦無盡。故云。如來色無盡。智慧亦復然。四大色身即是煩惱。色身即有生滅。法身常住。而無所住。如來法身常不變異。故經云。眾生應知。佛性本自有之。迦葉只是悟得本性。本性即是心。心即是性。即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心。除此心外。無佛可得。顛倒眾生。不知自心是佛。向外馳求。終日忙忙。念佛禮佛。佛在何處。不應作如是等見。但識自心。心外更無別佛。經云。凡所有相皆是虛妄。又云。所在之處即為有佛。自心是佛。不應將佛禮佛。但是有佛及菩薩相貌。忽爾現前。亦切不用禮敬。我心空寂。本無如是相貌。若取相即是魔。盡落邪道。若是幻從心起。即不用禮。禮者不知。知者不禮。禮被魔攝。恐學人不知。故作是辨。諸佛如來本性體上。都無如是相貌。切須在意。但有異境界。切不用採括。亦莫生怕怖。不要疑惑。我心本來清淨。何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相。亦不用心生敬重。亦莫怕懼。我心本來空寂。一切相貌皆是妄相。但莫取相。若起佛見法見。及佛菩薩等相貌而生敬重。自墮眾生位中。若欲直會。但莫取一切相即得。更無別語。都無定實。幻無定相。是無常法。但不取相。合他聖意。故經云。離一切相。即名諸佛。】
問道；「心」既然常時現在眼前，為什麼看不見？大師道；你做過夢嗎？答道；做過夢，大師問道；你做夢時是不是你自己本身在做夢？答道；是我自己的本身在作夢，大師又問道；睡夢中你的說話、作為、運動和你醒着時的自己有什麼分別嗎？答道；沒有分別，大師道；既然沒有分別，那麼你自己便是你本來的「法身（佛性)」，這個「法身（佛性）」就是你的本「心（自性)」，這個心（本心、自性)從久遠數不清的時間以來，便和如今沒有分別，既沒有生過也沒死過，是超越了世間相對性存在的型態，不再有生必有相對的死，有增必有相對的減，有垢必有相對的淨等等的「相」，而是不生、不滅，不增、不減，不垢、不淨，不好、不惡，不來、不去，無是、無非等等的「相」，也沒有男、女等的「相」，也沒有僧、俗、老、少等的分別「相」，因此無聖、無凡，無佛也無眾生，也無修證與不修證，也無因果，也無筋力，也無相貌，有如虛空般的拿不到，甩不掉，山、河、石、壁都檔不住，出、沒、往、來自在，其神通能夠穿透五蘊山（五蘊喻為阻擋成佛之路的大山），渡過生死河（喻為隔開此岸與彼岸的河流），一切業（因果報應）拘束不了這個「法身（佛性)」，這個「心（如同佛性的自性)」微妙幽深的難以見到，這個「心（自性)」不同於那個色心（肉團心），對於這個「心（自性)」所有的人都想要見到，然而就在這光天化日之下，運手動足的人，多的如恆河中沙那樣的數不清，可是等到問到他們這個「心（自性)」時，總是說不出來道不明白，就像一個木頭人樣的啞口無言，這些都是因為自己在受用着自「性」，才能夠運手動足的，為什麼自己卻不知道呢？「佛」說一切眾生，都是迷失此「心（自性)」的人，才會造作了業因，以致遭到墮入生死河中的業果，雖然想要逃出來，結果又被生死河水淹沒了，就是因為不能夠見「性」的原故。眾生如果沒有迷失了此「心（自性）」，為什麼問到這事時，卻沒有一個曉得的人？自己能夠動手動腳全是由於此「心」，為什麼卻不認識此「心」？因此知道聖人（佛菩薩）說的不錯，迷失此「心」的人，自己不會曉得，因此知道此「心」是很難明了的，唯有「佛」能夠明了，其餘天界與人界的眾生，全都不能夠明了，如果能夠運用大智慧而得以明了的話，便知道此「心、本心、自性」叫做「法性、佛性」，也名為「解脫」，乃是超越了生死輪迴的，因此不再受到一切法（事物）的拘束，於是叫做「大自在王如來」，也稱為「不思議」，也稱為「聖體」，也稱為「長生不死」，也稱為「大仙」，名稱雖然不同，本質卻都是一樣的。聖人的種種分別，都不離開自「心」，「心、自性」的容量廣大如虛空，用之則無窮無盡，相應於眼便見到色相，相應於耳便聞到聲音，相應於鼻便嗅到香臭，相應於舌便知道味道，乃至一切作為、運動都是出於自「心」，任何時候，只要有語言，就是自「心」的應用，因此說為「如來」色身無盡，智慧也無盡。色身無盡說的是自「心、自性」善於分別一切的原故，乃至所謂的智慧無盡，那是因為我們的一切作為與運用，都是自「性」中本有的智慧的作用，因為「心」沒有形「相」，所以是無有邊際可言的，同樣的因為智慧也沒有形「相」，所以也是無有邊際可言的，因此說為「如來」色無盡，智慧亦復然。
四大（地、水、火、風）所構成的我們的色身，便是煩惱，煩惱會衍生出業因來，有業因死後就會有業報，因此色身生後又死，死後又生，生生死死不斷。而「法身（如來、佛性）」則是常住於無所住處，於是「如來、法身佛」是常住不變的。
經中說；眾生應知，「佛性」本自有之。因此迦葉尊者，只是悟得本「性」而已，本」性」即是「心」，而「心」就是「性（自性)」，「性（自性)」則相同於「佛心（佛性)」，從前「佛」到後「佛」，所傳的便是此「心（自性）」，除了此「心（自性）」是「佛」以外，再也沒有別的「佛」可得。顛倒的眾生們，不知道自心」就是「佛」，反而向自「心」外面去求「佛」，整天忙而又忙的，念「佛」、禮「佛」，那麼「佛」又在那裡呢？你們不應該作這樣的見解，只要知道自「心」是「佛」就好了，自「心」以外是沒有別的「佛」的，經中說；凡所有「相」，皆是虛妄。又說；所在之處，即為有「佛」。因此應該知道自「心」即是「佛」，不應該將自「心」的「佛」去禮拜別的「佛」，如果有「佛」和菩薩的形像，忽然現前的話，千萬不要去禮拜，我「心（自性)」空寂（真空無相)，空寂無「相」中本來便沒有如是這些「相」貌的（如來無相)，如果取住於這些「相」上的話。便是著魔了，盡都墮落於邪道中，要知道這些幻「相」都是從自「心」中生起的，因此不用去禮拜這些幻「相」，禮拜的人便不知道那乃是幻「相」，知道是幻「相」的人就不會去禮拜，一旦禮拜了的話便是被魔攝走了。唯恐學佛道的人不知道這些，因此告訴你們可以如此的去辨識。要知道「諸佛如來」的本「性體（佛性）」上，都是沒有這些「相」貌的，你們務必要在意才行，只要有怪異的境界出現，千萬不要去採括（取住其上），也不要害怕，不要疑惑，我的「心（自性)」本來清淨（無相），那裡會有這些「相」貌呢？乃至於天龍、夜叉、鬼、神、帝釋天、梵天王等！相」現前時，也不用「心」生敬重，也不要「心」生恐懼，因為我「心」本來空寂，所以這一切「相」貌都是妄見的，一定不要取住於這些「相」上，如果「心」中生起這是所見的「佛」、這是所見的「法」以及這是所見的「佛」、菩薩的「相」貌，於是便會生出敬重心來的話，便是取住於這些「相」上了，也就是說你自行墮入到沒修成「佛道」的眾生之中了，如果想要直接領會這些的話，只要不取住這些「相」上就行了，再也沒有別的話可說。因此經中說；凡所有「相」皆是虛妄。一切「相」都是幻有，不是一定或真實的，幻「相」沒有一定不變的「相」，那是無常法，只要不取住於「相」上，就契合聖意了。因此經中說；『離一切相，即名諸佛』。
【問曰。因何不得禮佛菩薩等。答曰。天魔波旬阿修羅示見神通。皆作得菩薩相貌。種種變化。皆是外道。總不是佛。佛是自心。莫錯禮拜。佛是西國語。此土云覺性。覺者靈覺。應機接物。揚眉瞬目。運手動足。皆是自己靈覺之性。性即是心。心即是佛。佛即是道。道即是禪。禪之一字。非凡聖所測。直見本性。名之為禪。若不見本性。即非禪也。假使說得千經萬論。若不見本性。只是凡夫。非是佛法。至道幽深。不可話會。典教憑何所及。但見本性。一字不識亦得。見性即是佛。聖體本來清淨。無有雜穢。所有言說皆是聖人。從心起用。用體本來空名。言尚不及。十二部經憑何得及。道本圓成。不用修證。道非聲色。微妙難見。如人飲水冷暖自知。不可向人說也。唯有如來能知。餘人天等類。都不覺知。凡夫智不及。所以有執相。不了自心本來空寂。妄執相及一切法。即墮外道。若知諸法從心生。不應有執。執即不知。若見本性。十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心。言下契會。教將何用。至理絕言。教是言詞。實不是道。道本無言。言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬。及樹木叢林池亭。如是等相。不得起一念樂著。盡是託生之處。切須在意。臨終之時。不得取相。即得除障。疑心瞥起。即被魔攝。法身本來清淨無受。只緣迷故。不覺不知。因茲故妄受報。所以有樂著不得自在。只今若悟得。本來身心。即不染習。若從聖入凡。示現種種雜類等。自為眾生。故聖人逆順皆得自在。一切業拘他不得。聖成久矣。有大威德。一切品類業。被他聖人轉。天堂地獄。無奈他何。凡夫神識昏昧。不同聖人內外明徹。若有疑即不作。作即流浪生死。後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生。若了是心。遞相勸勉。但無作而作。即入如來知見。初發心人神識總不定。若夢中頻見異境。輒不用疑。皆是自心起故。不從外來。夢若見光明出現過於日輪。即餘習頓盡。法界性見。若有此事。即是成道之因。唯可自知。不可向人說。或靜園林中。行住坐臥。眼見光明。或大或小。莫與人說。亦不得取。亦是自性光明。或靜暗中。行住坐臥。眼見光明。與晝無異。不得怪。並是自心欲明顯。或夜夢中。見星月分明。亦自心諸緣欲息。亦不得向人說。夢若昏昏。猶如陰暗中行。亦是自心煩惱障重。亦可自知。若見本性。不用讀經念佛。廣學多知無益。神識轉昏。設教只為標心。若識心。何用看教。若從凡入聖。即須息業養神隨分過日。若多嗔恚。令性轉與道相違。自賺無益。聖人於生死中自在。出沒隱顯不定。一切業拘他不得。聖人破邪魔。一切眾生但見本性。餘習頓滅。神識不昧。須是直下便會。只在如今。欲真會道。莫執一切法。息業養神。餘習亦盡。自然明白。不假用功。外道不會佛意。用功最多。違背聖意。終日區區念佛轉經。昏於神性。不免輪迴。佛是閑人。何用區區廣求名利。後時何用。但不見性人。讀經念佛。長學精進。六時行道。長坐不臥。廣學多聞。以為佛法。此等眾生。盡是謗佛法人。前佛後佛只言見性。諸行無常。若不見性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子中。阿難多聞第一。於佛無識。只學多聞。二乘外道皆無識佛。識數修證。墮在因果。是眾生報。不免生死。違背佛意。即是謗佛眾生。殺却無罪過。經云。闡提人不生信心。殺却無罪過。若有信心。此人是佛位人。若不見性。即不用取次謗他良善。自賺無益。善惡歷然。因果分明。天堂地獄只在眼前。愚人不信。現墮黑暗地獄中。亦不覺不知。只緣業重故。所以不信。譬如無目人不信道有光明。縱向伊說亦不信。只緣盲故。憑何辨得日光。愚人亦復如是。現今墮畜生雜類。誕在貧窮下賤。求生不得。求死不得。雖受是苦。直問著亦言。我今快樂。不異天堂。故知一切眾生。生處為樂。亦不覺不知。如斯惡人。只緣業障重故。所以不能發信心者。不自由他也。若見自心是佛。不在剃除鬢髮。白衣亦是佛。若不見性。剃除鬚髮亦是外道。】
『問曰。因何不得禮佛菩薩等。答曰。天魔波旬阿修羅示見神通。皆作得菩薩相貌。種種變化。皆是外道。總不是「佛」。「佛」是自心。莫錯禮拜。佛是西國語。此土云覺性。覺者靈覺。應機接物。揚眉瞬目。運手動足。皆是自己靈覺之性。性即是心。心即是「佛」。「佛」即是道。道即是禪。禪之一字。非凡聖所測。直見本性。名之為禪。若不見本性。即非禪也。假使說得千經萬論。若不見本性。只是凡夫。非是佛法。至道幽深。不可話會。典教憑何所及。但見本性。一字不識亦得。見性即是佛。聖體本來清淨。無有雜穢。所有言說皆是聖人。從心起用。用體本來空名。言尚不及。十二部經憑何得及。道本圓成。不用修證。道非聲色。微妙難見。如人飲水冷暖自知。不可向人說也。唯有如來能知。餘人天等類。都不覺知。凡夫智不及。所以有執相。不了自心本來空寂。妄執相及一切法。即墮外道。若知諸法從心生。不應有執。執即不知。若見本性。十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心。言下契會。教將何用。至理絕言。教是言詞。實不是道。道本無言。言說是妄。』
問道；為什麼不可以禮敬「佛」、菩薩等？答道；天魔名為波旬及阿修羅（譯為非天，果報勝似天而非天，常與帝釋戰鬥之神）顯示其神通時，都能夠變做菩薩的「相」貌，這樣的種種變化，全是外道的行為，都不會是「佛」，因為「佛」即是自「心（自性清淨心）」，所以不要弄錯了而去禮拜別的「佛」，「佛」是西方國家（指印度）的語言，在我們這塊土地上說為「覺性」，所謂的「覺性」是「靈覺之性」，待人處世，揚眉瞬目，舉手投足，全是自己「靈覺之性」在運作，「性」便是「心（自心)」，「心（自心)」就是「佛」，「佛」即是道（修行之道），道則是禪，禪這一個字，不是凡、聖所能夠測度得到的，如果直見本「性（自性清淨心）」便是禪，如果不能夠見本「性」，便不是禪，假使有人能夠講說千經萬論，如果不能夠見本「性」的話，依然只是個凡夫在說凡法而已，所說的都不是「佛法」，因為「佛法」都是非常幽深玄奧的，只能夠用「心」去悟得，不是從有限的言語上所能夠領會得到的，因此經典中的文字教導，又憑什麼能夠達到那種境界？只就見到自「性」而論，一個大字不識的人也可以見到「性」，能夠見「性（自性清淨心）」的便是「佛」了，「聖體（佛性)」本來清淨，沒有垢穢，因此過去所有的言說，都是聖人從「心（自性清淨心)」所生起的作用，作用的「本體（自性、佛性)」本來就是空寂無「相」的，集合古往今來的所有名詞與言語，都無法表明那種幽深玄奧的境界，那麼僅僅十二部經，又憑什麼可以表明那種境界？佛道（釋迦牟尼佛所證的無上菩提）本來就是圓滿成就一切功德的，不用再去修證，佛道不是有「相」的聲、色，乃是幽深玄奧，絕言斷思，無形無「相」的義理，難以見到，只能夠用「心」去悟得，悟得後如人飲水，冷暖自知，其境界是不可能用人類有限的語言，所能夠向他人說得明白的，唯有「如來」才能夠知道那種境界是怎樣的，其餘的人眾、天眾等都不得而知。凡夫因為智慧不夠，所以執著在諸「相」上，不知道自「心」本來空寂，妄自執著在「相」及一切「法相」上，便墮入外道了。如果知道諸法從「心」而生，便不應該執著在「相」及一切「法相」上，執著的人就是因為不知道諸法是從「心」中生出來的人。如果能夠見到本「性（自性清淨心）」，十二部經也不過是閒暇時拿來看看的一些文章而已，千經萬論說的只是明見這個「心（自性清淨心）」而已，如果一言之間忽然契會了這個「心」的話，那麼千經萬論的教導又有什麼用處呢？至極的「佛」理不是言語所能夠說得明白的，千經萬論的教導只是語言、詞句，其實不是「佛道」，「佛道」本來就是不可以言說的，如果硬要去言說「道」的話，也是妄言妄說罷了。
『若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬。及樹木叢林池亭。如是等相。不得起一念樂著。盡是託生之處。切須在意。臨終之時。不得取相。即得除障。疑心瞥起。即被魔攝。法身本來清淨無受。只緣迷故。不覺不知。因茲故妄受報。所以有樂著不得自在。只今若悟得。本來身心。即不染習。若從聖入凡。示現種種雜類等。自為眾生。故聖人逆順皆得自在。一切業拘他不得。聖成久矣。有大威德。一切品類業。被他聖人轉。天堂地獄。無奈他何。凡夫神識昏昧。不同聖人內外明徹。若有疑即不作。作即流浪生死。後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生。若了是心。遞相勸勉。但無作而作。即入如來知見。』
如果夜間夢見樓閣、宮殿、象、馬之類，以及樹木、叢林、池、亭這樣等等的「相」時，不可以生起一點點貪婪的念頭，一旦貪婪了這些，那麼這些便都變成你將來投生的去處，務須在意。因此當臨終的時候，不可以取住於任何諸「相」上，便能夠除去讓你投生他處的這些障礙，否則即使生起些許猶豫疑惑之心，就被魔所攝走而投生他處了。「法身（佛性、如來)」本來清淨，是不受一切法（相)所污染的，只因為眾生迷失了「法身、佛性、自性」的原故，所以不知不覺中，便妄自受到生死輪迴的業報，因此一有貪婪，便不得自在，只要現在悟得了自己本來身中的「心（自性，佛性)」，便不會再沾染到這些惡習（不良習慣）了。
如果為了救度眾生而從聖界進入凡界的話，便有必要示現為種種雜類（六道）眾生，自己便是雜類中的眾生，因此聖人無論在逆境或是順境，全都能夠得以自在無礙，一切業都拘束不了。聖人成久了便具有大威德，一切品類（六道眾生）的業，都被聖人轉化掉，即使是天堂與地獄，也奈何不了他。凡夫神識昏昧，不像聖人的「心」，是內外明徹的，因此如果遇到有所疑惑的事，便不要去做，做了就有可能要流浪在生死輪迴之苦中，到時後悔也沒有相救之處。人生的貧窮困苦，都是從妄想中生出來的，如果能夠悟得了這個「心（自性)」，便要互相勸導勉勵，只要無作而作（不執著在作的相上而作），也就是說要用「只知耕耘，不問收穫」的心態去做任何該做的事，就證入「如來」的知見中了。
『初發心人神識總不定。若夢中頻見異境。輒不用疑。皆是自心起故。不從外來。夢若見光明出現過於日輪。即餘習頓盡。法界性見。若有此事。即是成道之因。唯可自知。不可向人說。或靜園林中。行住坐臥。眼見光明。或大或小。莫與人說。亦不得取。亦是自性光明。或靜暗中。行住坐臥。眼見光明。與晝無異。不得怪。並是自心欲明顯。或夜夢中。見星月分明。亦自心諸緣欲息。亦不得向人說。夢若昏昏。猶如陰暗中行。亦是自心煩惱障重。亦可自知。若見本性。不用讀經念佛。廣學多知無益。神識轉昏。設教只為標心。若識心。何用看教。若從凡入聖。即須息業養神隨分過日。若多嗔恚。令性轉與道相違。自賺無益。聖人於生死中自在。出沒隱顯不定。一切業拘他不得。聖人破邪魔。一切眾生但見本性。餘習頓滅。神識不昧。須是直下便會。只在如今。欲真會道。莫執一切法。息業養神。餘習亦盡。自然明白。不假用功。外道不會佛意。用功最多。違背聖意。終日區區念佛轉經。昏於神性。不免輪迴。佛是閑人。何用區區廣求名利。後時何用。但不見性人。讀經念佛。長學精進。六時行道。長坐不臥。廣學多聞。以為佛法。此等眾生。盡是謗佛法人。前佛後佛只言見性。諸行無常。若不見性。妄言我得阿耨菩提。此是大罪人。十大弟子中。阿難多聞第一。於佛無識。只學多聞。二乘外道皆無識佛。識數修證。墮在因果。是眾生報。不免生死。違背佛意。即是謗佛眾生。殺却無罪過。經云。闡提人不生信心。殺却無罪過。若有信心。此人是佛位人。若不見性。即不用取次謗他良善。自賺無益。善惡歷然。因果分明。天堂地獄只在眼前。愚人不信。現墮黑暗地獄中。亦不覺不知。只緣業重故。所以不信。譬如無目人不信道有光明。縱向伊說亦不信。只緣盲故。憑何辨得日光。愚人亦復如是。現今墮畜生雜類。誕在貧窮下賤。求生不得。求死不得。雖受是苦。直問著亦言。我今快樂。不異天堂。故知一切眾生。生處為樂。亦不覺不知。如斯惡人。只緣業障重故。所以不能發信心者。不自由他也。若見自心是佛。不在剃除鬢髮。白衣亦是佛。若不見性。剃除鬚髮亦是外道。』
剛發心願要成「佛」的人，神識總是有些不穩定的，如果夢中頻頻見到異常的境界，不用疑神疑鬼，這些都是從自「心」中生起來的，不是從「心」外頭進來的，如果夢見光明出現，比太陽還亮，便是餘習（二乘人不能夠斷除的殘餘習氣）頓然完全沒有了，於是「法界性（佛性、自性)」便出現了，如果有這樣的事發生，就是將來可以成「佛道」的原因，唯有自己知道就好了，沒有必要說給別人聽。或者在寧靜的園林中行、住、坐、臥時，看見光明，或大或小也不必要告訴別人，這也是自「性」所現的光明。或者暗夜中行、住、坐、臥時，看見光明如同白晝，不要奇怪，都是自「心」顯明出來的，或者夢中見到星月分外明朗，也是自「心」諸緣即將息滅的表現，也不必要向人述說。如果夢見頭腦昏昏欲睡，好像行走在陰暗中時，也是自「心」煩惱障深重的原故，也只要自己知道就好了。
如果見（古現字）本「性」了，便用不着讀經念「佛」，再去廣學、多聞也沒有益處，那些文字「相」，反而會讓人神識轉為昏沉的。「佛」之所以設教，只是為了標明這個「心（本心、自性)」而已，如果已經識得這個「心（本心、自性)」的話，那還用得着再去看那些經、論等的教導？要想從凡夫進入聖人之流，就要息滅諸業，培養自己的「心」神，用無所求的「心」隨緣隨分的過日子就成了，雖然這時貪婪、愚癡心沒有了，如果嗔恚心尚多的話，也會讓「性」轉而與「佛道」相違背，因此嗔恚心也要除去，否則那是自己騙自己，沒有什麼益處的。聖人在生死輪迴中，自在出沒，隨心隱現不定，一切業都拘束不了他，因此聖人能夠破除邪魔外道。一切眾生，只要見了本「性」，便會餘習頓然除滅，神識（心識靈妙故曰神識）不昧，必須是直下（當下）就領會到，見「自性」即在這時。想要真的明白「佛道」，只要不執著在一切諸法的「相」上，息業養神，餘習也盡，自然就會明白「性」了，不用假手於用功修行。外道不了解「佛」所說的意義，用功最多，卻違背了聖意，如果整天忙來忙去的念「佛」、轉經，其結果是導致了神性（神識）昏迷，反而不能夠免於生死輪迴之苦。「佛」是清淨安閑的，因此見「性」的人，那用得着忙來忙去的廣求名利，即使求得，以後又有什麼用處？只有不見「性」的人，才會讀經念「佛」，以增長學識，精進不懈，晝夜六時全都在修行，如果以為長坐不臥，廣學多聞，就是「佛法」的話，那麼這些眾生，其實都是毀謗「佛法」的人。從前「佛」到後「佛」，只說如何見「性」而已，諸行無常（世間一切事物，包括眾生的性命，都在生、住、異、滅的自然法則中，遷流不止），如果不能夠見「性」，妄自說自己得證阿耨菩提（阿耨多羅三藐三菩提的簡稱，也即無上菩提、佛性、如來），是天大的罪人，「佛」的十大弟子中的阿難尊者，最為多聞，他儘管多聞，於「佛」卻並不識得，二乘與外道都不識得「佛」，於是便用識（對境了別）數（智慧的異名）去修證，因為識、數都是「相」，不能夠離「相」的結果，是墮入因果之中，於是這些眾生遭受到業報，就免不了生死輪迴之苦，這樣做的話便遠遠的違背了「佛」意，違背了「佛」意而作，無異是毀謗「佛」的眾生，殺卻沒有罪過（筆者註：此處的殺卻，指的是殺卻識、數，不是殺卻眾生，佛是絕對不殺生的），經中說；闡提人（不信因果，斷諸善根的人）不生信心，殺卻無罪過（筆者註:這裡的殺卻是指殺卻不信因果的心），如果闡提人殺卻了不信因果的心，而成為相信因果的心，那麼這人將來仍然是「佛」位中人。如果不見「性」，便不用取次（草率）的指責他人的良善，這樣做是自己騙自己，無益於事，是善是惡，歷歷在目，因果報應分明不爽，進天堂還是下地獄，報應就在眼前。有些愚人不相信有因果報應，現在便墮入在黑暗地獄之中，而他自己卻還不覺不知，那是因為業障深重的原故，所以才不信的。譬如盲人，不知道有光明，即使向他說了他也不信，只因為眼睛沒法看到光明的原故，又憑什麼辨識得出日光來？愚人也是這種情形，現在已經墮入畜生等雜類的眾生，譬如畜生，生在貧窮下賤的環境之中，在我們看來那是求生不能，求死不得的苦，但是在他們，雖然是在受苦，自己卻不知道那便是苦，當問他們的時候，也會說我如今過的很快樂，快樂的像在天堂一樣，因此可以知道一切眾生，都誤將所生處認為是樂園，也不覺不知那是苦。這些惡人之所以如此，便是因為他們業障深重的原故。因此不能夠發出信心的人，是由不得他自己的，而是由於過去業障深重所使然。如果悟見自「心」是「佛」的話，不在於有沒有剃髮出家，白衣（在家人）也是「佛」，如果不能夠見「性」，雖然已經剃髮出家，也是外道。
【問曰。白衣有妻子。婬慾不除。憑何得成佛。答曰。只言見性。不言婬慾。只為不見性。但得見性。婬慾本來空。寂不假斷除。亦不樂著。何以故。性本清淨故。雖處在五蘊色身中。其性本來清淨。染污不得。法身本來無受。無飢無渴。無寒無熱無病。無因愛。無眷屬。無苦樂。無好惡。無短長。無強弱。本來無有一物可得。只緣執有此色身因。即有飢渴寒熱瘴病等相。若不執即一任作為。於生死中得大自在。轉一切法。與聖人神通自在無礙。無處不安。若心有疑。決定透一切境界不過。不作最好作了。不免輪迴生死。若見性。旃陀羅亦得成佛。】
問道；白衣（在家人）有妻子，沒有斷淫欲，憑什麼成「佛」？答道；成「佛」的關鍵在於見「性」，不在於淫欲，只因為不見「性」，所以才淫欲未斷，只要見「性」，淫欲的本「性」也會歸於空寂無所有的「相」，於是自此便斷除了淫欲，也不會再貪婪此事，縱然留有餘習，也不足為害，為什麼？因為「性」本自清淨的原故，雖然是處在五蘊身中，但是其「性」本來清淨，是不受染污的，「法身，自性、佛性」本來空寂，沒有感受，沒有飢渴、寒熱、病痛、恩愛、苦樂、好惡、短長、強弱等等的「相」，空寂無「相」中本來就無一物可得，只因為還有這個肉身存在，所以還有飢渴、寒熱、瘴病等「相」，這個肉身如果不在了的話，便一任這些飢渴等去作為也沒有什麼影響的了。如果能夠在生死輪迴之苦中得以自在，那時再宣講一切「佛法」，便會如同聖人一樣，講說的神通自在，毫無障礙，就無處不安了。如果心中對「法身」還有疑惑的話，。絕對悟不透這一切境界的，這樣的人不修下去最好，即使修下去也免不了生死輪迴之苦。如果能夠見「性」，即使是旃陀羅（屠夫）也可以成「佛」。
【問曰。旃陀羅殺生作業。如何得成佛。答曰。只言見性。不言作業。縱作業不同。一切業拘他不得。從無始曠大劫來。只為不見性。墮地獄中。所以作業輪迴生死。從悟得本性。終不作業。若不見性。念佛免報不得。非論殺生命。若見性疑心頓除。殺生命亦不奈他何。西天二十七祖。只是遞傳心印。吾今來此土。唯傳一心。不言戒施。精進苦行。乃至入水火登劍輪。一食卯齋長坐不臥。盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性。即諸佛心。前佛後佛只言傳心。更無別法。若識此法。凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性。假使身破如微塵覓佛。終不得也。佛者亦名法身。亦名本心。此心無形相。無因果。無筋骨。猶如虛空。取不得。不同質礙。不同外道。此心除如來一人能會。其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中。若離此心。即無能運動。是身無知。如草木瓦礫。身是無情。因何運動。若自心動。乃至語言施為運動。見聞覺知。皆是心動。心動用動。動即其用。動外無心。心外無動。動不是心。心不是動。動本無心。心本無動。動不離心。心不離動。動無心離。心無動離。動是心用。用是心動。即動即用。不動不用。用體本空。空本無動。動用同心。心本無動。故經云。動而無所動。是故終日見而未曾見。終日聞而未曾聞。終日覺而未曾覺。終日知而未曾知。終日行坐而未曾行坐。終日嗔喜而未曾嗔喜。故經云。言語道斷。心行處滅。見聞覺知。本自圓寂。乃至嗔喜痛痒何異木人。只緣推尋痛痒不可得故。經云。惡業即得苦報。善業即有善報。不但嗔墮地獄。喜即生天。若知嗔喜性空。但不執即諸業脫。若不見性誦經。決無憑。說亦無盡。略標邪正如是。不及一二也。】
問道；旃陀羅殺生造作了很多業，怎麼能夠成「佛」呢？答道；成「佛」的關鍵在見「性」，不在作業，見「性」的人，縱然過去作了大小不同的業，一旦見「性」，一切業報便都拘束不了他。從無限久遠到如今以來，只因為不見「性」，才會墮入地獄等六道中，所以不見「性」的眾生作業就輪迴於生死河中，然而從悟得本「性」那時起，自始自終的便不會作業了，當然也就不會墮入輪迴的生死河中。如果不見「性」的話，即使念「佛」也免除不了輪迴生死，所以只論見「性」，不論殺生，如果見「性」了，便會疑心頓除，假設即使殺生，因果報應也拘束不了他（筆者註：前面已經講過，見性後，終不作業，所以此處所說的殺生，乃是假設的情況，只是為了強調見性的人不再受到業的拘束而已，千萬別誤會為見性後殺生便沒有關係，要知道佛是不殺生的）。
自從西天（指印度）二十七個祖師以來，傳法只是遞相傳付心印（禪宗不立文字，只是以心為印，心指佛心，印是印可之意），我如今來到這塊土地上，唯傳大乘的頓教法門，便是「即心是佛」，不說持戒、精進等苦行，乃至於那些入水不溺，入火不燒、登劍輪而不傷、日中一食、長坐不臥等等的事，那些都是外道的有為法（因緣造作的事，虛妄無實），如果識得自己操作、運動的那個靈覺之「性（自性)」的話，你的「心（自性）」即是諸「佛」的「佛心（佛性）」，因此從前「佛」到後「佛」，所說的只是以「心」傳「心」而已，再也沒有別的法門。如果識得這個以「心」傳「心」的法門，凡夫一個大字不識也是「佛」，如果不識得自己的「靈覺之性（自性)」的話，既使不惜自己的身體碎成微塵也要去找「佛」的話，也是找不到「佛」的。所謂的「佛」，也稱為「法身（佛性）」，也稱為本「心（自性）」，這個「心（本心）」無形無「相」，超越因果，無筋無骨，有如虛空，拿捏不到，和物質不一樣，和外道所說的也不一樣，這個本「心」除了「如來」一人能夠明白，其餘的眾生全都迷失了此「心」，因而不能夠明白此「心」。
此「心」不離開四大所成的色身，如果色身離開了此「心」，便不能夠施為運動，要知道這個色身離開「心」就沒有了知覺，和草木瓦礫一樣，是個沒有情識的東西，又用什麼來運動呢？如果自己的「心」動，那麼無論言語、施為、運動、見、聞、覺、知，都是「心」要動才生起動的作用來。因此，動是「心」要動，色身的動作便是「心」的作用，除了「心」動能夠使色身動作起來以外，沒有別的「心」可以使色身動作起來，「心」以外沒有動的作用，那麼色身是不會起作用的，因此可以知道，動作起來的不是「心」而是色身，「心」是不動作的，動作的是色身而不是「心」，「心」本來就是不動的，但是色身有動作卻離不開「心」動，沒有「心」動便沒有色身的動作，如果色身的動作沒有了，那麼「心」也就離開動了，如果「心」沒有動的話，那麼色身的動作也離開了，因此色身的動作乃是「心」的作用，色身之所以能夠作用則是因為「心」動，所以色身的動作即是「心」的作用，「心」的作用即是因為「心」動，「心」不動則身不起作用，因此作用的「本體」是「自性清淨心」，「自性清淨心」是空而無「相」的，空而無「相」之中本來沒有動的，動、用同在於「心」要怎樣，而「心」的本體卻是不動的。因此經中說；動而無所動，意思是說身動而「心」不動，即使整天的來來去去，而「心」中沒有來去的「相」，整天的見而「心」中沒有見「相」，整天的笑而「心」中沒有笑「相」，整天的聽而「心」中沒有聽「相」，整天的知而「心」中沒有知「相」，整天的喜而「心」中沒有喜「相」，整天的走而「心」中沒有走「相」，整天的住而「心」中沒有住「相」，因此經中說；言語道斷（佛性無法言說），心行滅處（佛性不可思議），見、聞、覺、知，本自圓寂（圓滿一切智，滅除一切惑，也即無餘涅槃、佛性、如來)。到此境界，碰到嗔、喜、痛、癢和木頭人一樣的沒有任何感覺，只因為「空」中沒有一物的「相」可得，所以痛、癢等「相」也不可得。經中說；惡業即得苦報，善業即得善報。因此不但嗔墮地獄，便是喜也要往生天界而出不了三界，如果知道嗔、喜其「性」本「空」，只要不執著於其上，善、惡業等就脫離掉了。
如果不能夠見「性」，講經說法決定沒有憑據。我要說的，是想說也說不盡，如今只是約略標明邪、正是如此這樣的而已，這些比我想要說的還不到一二成。
【說頌曰。
吾本來茲土 傳法救迷情
一華開五葉 結果自然成】
我本來到了這塊土地上，便是要傳此以「心」印「心」的法門，用來救度迷失的有情眾生，我這禪宗一脈，將來會如同花開五葉一樣的分成五支，結果自然大成。
本文於2014/5/21初稿後，以【如是解讀達摩血脈論】及用相無相居士筆名，發表於網路上，於2016/5/13校稿後，用相非相居士筆名發表於網路上，復於2017/6/10再次校稿，以【達摩祖師血脈論詮釋】為篇名，用筆者真名聶憲武，將於適當時機再次發表在網路上，以饗同修。雖經一再校稿，疏漏之處在所難免，敬請原宥！
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