【君不見。絕學(註1)無為(註2)閒道人。不除妄想(註3)不求真(注4)。】
筆者管窺:你可知道?不住有為法,也不住無為法,連非有為非無為的中間也不住的住無所住,是諸「佛」的絕學,乃是一切諸「相」平等而無所分別的境界,萬法無所拘束,任我逍遙自在,看來頗似一個閒散的修道人,既不存心(刻意)除去妄想心,也不存心(刻意)求見真心(自性、清淨心)。
【君不見。絕學(註1)無為(註2)閒道人。不除妄想(註3)不求真(注4)。】
筆者管窺:你可知道?不住有為法,也不住無為法,連非有為非無為的中間也不住的住無所住,是諸「佛」的絕學,乃是一切諸「相」平等而無所分別的境界,萬法無所拘束,任我逍遙自在,看來頗似一個閒散的修道人,既不存心(刻意)除去妄想心,也不存心(刻意)求見真心(自性、清淨心)。
【師謂休曰。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。此心無始已來。不曾生不曾滅。不青不黃。無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短。非大非小。超過一切限量名言縱跡對待。當體便是。動念即乖。猶如虛空無有邊際不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮佛自現前。此心即是佛。佛即是眾生。為眾生時此心不減。為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足不假修添。遇緣即施。緣息即寂。若不決定信此是佛。而欲著相修行以求功用。皆是妄想。與道相乖。】
意思是:大師告訴裴休,諸佛和一切眾生,只有這個「一心(指自性、如來藏、真如、佛性)」(註1)便是佛法,除此「一心」而外更沒有別的佛法了。這個「心(一心、自性、佛性)」從無始(註2)以來就這樣的存在着,不曾生過也不曾滅過,不青不黃的沒有顏色,沒有形體也沒有相貌,超越了有、無,超越了新、舊,超越了時間的長、短,超越了空間的大、小,超越了一切限制與衡量、言語與心識,既沒有縱跡可尋,也沒有相對的事物可見。
【裴相公問師曰。山中四五百人。幾人得和尚法。師云。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說只是化童蒙耳。】
意思是:裴休相國問大師;山中四五百人中,有幾個人得到和尚的心法?大師說;得我心法的人不計其數,為什麼呢?因為「佛」在於自心如何去悟得,並非在於聽我所說的心法,便一定能夠悟得的,我所說的心法,只不過是教化剛學佛法的人,所用的工具而已。
因為禪宗主張「直指人心,見性成佛」,所以或許比較不太注重經典論疏等,偶而引用,也只是一時權宜的方便說法。禪宗主張自心中有如同「佛性」的「自性」,自心也有覺悟「佛性」功能的般若智,只要向自心中去尋求,一旦徹見「自性」,「自性」除了尚有一個身體存在於世間以外,其他都同「佛性」一樣,無異找到了成佛的基因,依之修行,必然成佛。
禪宗自從達摩祖師東來,到六祖惠能大師始集大成,六祖大師在大梵寺的講經說法,以及與弟子之間的問答,輯錄為【六祖法寶壇經】,乃是唯一的一部,不是佛所說而被視之為經的著作,不但成為禪宗最重要的一部寶典,也是影響我國佛教徒最大的一部經典。
甲. 經文
【初於聞中入流亡所,所入既寂,動靜二相了然不生,如是漸增,聞、所聞盡,盡聞不住,覺、所覺空,空、覺極圓,空、所空滅,生,滅既滅,寂滅現前,忽然超越世、出世間,十方圓明,獲二殊勝:一者上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力;二者下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰。】
【夫道者。以寂滅為體。修者。以離相為宗。故經云。寂滅是菩提。滅諸相故。佛者覺也。人有覺心。得菩提道。故名為佛。經云。離一切諸相。即名諸佛。是知有相是無相之相。不可以眼見。唯可以智知。】
所謂的道(道是通往的意思,此處指的是通往成佛之路),是以寂滅為其本體,修道的眾生則以離一切諸「相」為宗旨,因此經中說;寂滅(即涅槃的譯名,寂是其體寂靜,滅是其體無相)是菩提(梵語菩提,華言為道,禪宗以心為道,心乃自性清淨心),乃是因為能夠滅除諸「相」的原故。所謂的「佛」就是(覺悟無上菩提者)」,人有「覺心」便能夠證得菩提道,因為證得了菩提道,所以稱之為「佛」,經中說;『離一切諸「相」,即名諸佛』。由是可知,「佛」是無「相」的,如果說「佛」有「相」的話,那也只是以「無相之相(無一相可得者即是實相,實相者即無相,無相乃是如來法身)」為「相」,「無相之相」不可以眼見,但是可以用自己的大智慧去直覺到祂。
【三界興起同歸一心。前佛後佛以心傳心。不立文字。】
三界(欲界、色界、無色界)的興起,全都一同歸因於我們這一個會分別計較的心。因此前「佛」傳法給後「佛」,傳的都是以「心」傳「心」,也就是說,傳的是如何用你的心,自行證得心中本有的「真心(一切平等無二的心)」的方法,這個「真心」便是「佛」。
前言
整個般若經典有六百多卷,唯上上智的人,或許可以在有限的若干經卷中,得以悟入經中深意而通達佛法,其他的人,既使是窮盡畢生之力也難竟全功,佛或許是為了憐憫大多數眾生的原故,乃將六百多卷的般若經典,濃縮為一部【金剛經】,如果能夠悟解了整個【金剛經】的深意,就等於讀懂了整部六百卷的般若經典,而且還可以憑藉着這部【金剛經】而修持成佛!因此【金剛經】是想要成佛的人,所必須修習的一部經典,然而【金剛經】的文字雖然人人可以讀得,但是深奧的真義,卻非具有大智慧的人,是不能夠領悟得到的,譬如路標,是指引你順着這條路可以走向那個地方去,而指的不是這條路,經文有如路標,是指引你去到「佛」的世界去成「佛」,而不是要你依文解字的在經文的名相上去打轉。
【迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計較。自身現量者悉皆是夢。若識心寂滅無一動念處。是名正覺。】
當「人」迷著於「法(有形無形的一切事物)」時,是「人」在追逐「法」,當「人」解悟不再迷著於「法」時,便成為「法」追「人」了。解悟時是「識心(自性)」攝伏了「色(相)」,迷時是「色(相)」攝伏了「識心」,只要有分別計較之心(非識心),那麼自身現量的(眼、耳、鼻、舌、身所覺知到的色、聲、香、味、觸、法等),全是如同夢幻一樣,短時間後便消失得無影無蹤。這個「識心(自性)」寂滅(離一切相),沒有一處動念(憶念、住心),便叫做正覺(佛)了。
【夫至理無言。要假言而顯理。大道無相為接麁而見形。今且假立二人共談無心之論矣。弟子問和尚曰;有心無心?答曰;無心。問曰;既云無心。誰能見聞覺知。誰知無心?答曰;還是無心既見聞覺知。還是無心能知無心。問曰;既若無心。即合無有見聞覺知。云何得有見聞覺知?答曰;我雖無心能見能聞能覺能知。問曰;既能見聞覺知。即是有心。那得稱無?答曰;只是見聞覺知。即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。我今恐汝不解。一一為汝解說。令汝得悟真理。假如見終日見由為無見。見亦無心。聞終日聞由為無聞。聞亦無心。覺終日覺由為無覺。覺亦無心。知終日知由為無知。知亦無心。終日造作。作亦無作。作亦無心。故云見聞覺知總是無心。問曰;若為能得知是無心?答曰;汝但子細推求看。心作何相貌。其心復可得。是心不是心。為復在內為復在外為復在中間。如是三處推求覓心了不可得。乃至於一切處求覓亦不可得。當知即是無心。問曰;和尚既云一切處總是無心。即合無有罪福。何故眾生輪迴六聚生死不斷?】
意思是;至極的道理是沒有言語文字的,因此要假藉言語文字來彰顯出至極的道理。佛道(成佛之道)是無「相」的,為了接引眾生而顯現形相。因此如今暫且假設有二人在談論「無心(離妄念的真心、不可得的自性)」。弟子問和尚道;有心(此處指覺知的心)還是無心?答道;「無心」。問道;既然說是「無心」,那麼是誰能夠見、聞、覺、知的?又是誰知道這個「無心」的呢?答道;還是那個「無心」既能夠見、聞、覺、知,也能夠知道那個「無心」。問道;既然無心(此處指覺知的心),便應該沒有見、聞、覺、知才對,為何說能夠有見、聞、覺、知呢?答曰;我雖然「無心」卻能見、能聞、能覺、能知。問道;既然能夠見、聞、覺、知,便是有心(此處指覺知的心)了,那能夠說是無心呢?答道;見、聞、覺、知只是見、聞、覺、知而已(不去分別見、聞、覺、知的是什麼),就是「無心」,離開這個見、聞、覺、知而外那裡還會另有一個「無心」?我如今恐怕你不能夠理解,要一個一個的為你解說,好讓你能夠悟得真理。如果「見」是終日在「見」而猶如無所「見」的話,因此這個「見」也是「無心」之「見」。如果「聞」是終日在「聞」而猶如沒有「聞」的話,因此這個「聞」也是「無心」之「聞」。如果「覺」是終日在「覺」而猶如沒有「覺」的話,因此這個「覺」也是「無心」之「覺」,如果「知」是終日在「知」而猶如沒有「知」的話,因此這個「知」也是「無心」之「知」,終日的「造作」,雖「造作」也無所「造作」的話,這個「造作」也是「無心」之「造作」,所以說見、聞、覺、知的都是「無心」。問道;如何能夠知道那是「無心」呢?答道;你只要仔細的去推求看看,心到底(此處指覺知心)是怎樣的相貌?心還可以找得到麼?是心還是不是心?是在身內還是在身外?還是在身內身外的中間?這樣的在這三個地方去推求尋覓這個心,卻是了不可得,乃至於在一切的處所去尋覓這個心也是找不到的,因此應當知道是沒有這個心(見、聞、覺、知、造作等心)的。問曰;和尚既然說一切處所都是沒有這個「心」的,便應該是沒有罪、福等的了,為什麼眾生還會輪迴六聚(應為六趣或六道)而生死不斷呢?
【維摩詰所說經】入不二法門品第九 相無相居士釋
在【六祖壇經】裡說『佛法是不二之法』,又說『無二之性即是佛性』。為什麼說不二之法就是佛法呢?因為無論小乘的聲聞乘與緣覺乘的聖賢們,還是大乘的菩薩們,都是由「不二」這個法門踏入佛道(成佛的道路)的。又為什麼說無二之性即是「佛性」呢?因為「不生不滅、不垢不淨、不增不減」就是「佛性」。
第五門悟性論 相無相居士釋
【夫道者。以寂滅為體。修者。以離相為宗。故經云。寂滅是菩提。滅諸相故。佛者覺也。人有覺心。得菩提道。故名為佛。經云。離一切諸相。即名諸佛。是知有相是無相之相。不可以眼見。唯可以智知。】