決定成佛的四個法門

甲.      經文

【初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生，如是漸增，聞、所聞盡，盡聞不住，覺、所覺空，空、覺極圓，空、所空滅，生，滅既滅，寂滅現前，忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。】

乙.釋經名

至於觀世音菩薩【耳根圓通法門】，就如【楞嚴經】中文殊菩薩所說；『大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是』

意思是，大家和阿難尊者，不要用耳朵只是向外去聽，要倒轉回來向心內去聞「自性」，等到「自性」顯現，「自性」便會回歸到「佛性」，就成就了無上道（真空、法身佛、如來），圓通其實即是如此的。

圓通是什麼？圓通即是「真空」、「佛」、「佛性」、「法身佛」、「如來」、「無上道」、「大涅槃」、「真如」、「聖境」、「佛果位」等的同義字。

【三藏法數】: 『性體周遍曰圓，妙用無礙曰通。乃一切眾生本有之心源，諸佛菩薩所證之聖境也。』

意思是；性體（佛性、如來)周遍十方世界謂之圓，妙用無所阻礙叫做通，乃是眾生本有的心（自性清淨心)之源頭，也就是諸位菩薩所證入的聖境（如來的境界)。

【靈峰蕅益大師宗論卷第六之一】:『 悟性成修，名為圓通。』

意思是；修行證悟到「佛性」，就叫做圓通。

【大乘起信論疏筆削記會閱卷第八】:『覺道者。即所證菩提果也。佛果圓通。故名為道。』

意思是；所謂的悟覺到的「道」，就是所證的菩提果（佛果)，因為佛果圓通，所以叫做「道」。

因此可以知道，「圓通」即是「佛性」、「佛」。

在【楞嚴經】中，佛於二十五位大菩薩分別說出自己證入圓通的方法後，就告訴文殊菩薩說:

『我今欲令阿難開悟二十五行，誰當其根，兼我滅後，此界眾生入菩薩乘，求無上道，何方便門，得易成就？』

意思是；佛向文殊菩薩說道，我現在為了要讓阿難開悟這二十五個修行的法門，你說那個法門最適合阿難的根器，同時在我圓寂後，這個娑婆世界（指我們現在的這個世界)上的一切眾生，想要進入菩薩乘，求取無上道時，那個法門比較善巧方便，能夠容易有所成就？

文殊菩薩說:『我今白世尊，佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。』

意思是:我如今秉告世尊（佛的十個稱號之一），「佛」出現在這個娑婆世界上時，隨順着眾生的資質，選擇了相關的法門，因材施教，所教的佛法各不相同，但是在這個世界上，真正最適合的，能離開一切煩惱而證得清淨法界的法門，還是在於這個【耳根圓通法門】。如果想要得到三摩提（註1），實在是應該用【耳根圓通法門】去修證，才能夠得入三摩提（佛的境界）。

（註1三摩提:

『丁福保: 佛學大辭典』；「術語）Samādhi，舊稱三昧、三摩提、三摩帝、三摩底；新稱三摩地、三昧地；譯曰定、等持、正定、一境性。」

故知三摩提即是三摩地。本經中的三摩提，不是一般的定，乃是楞嚴大定，這是「佛」的境界。

【大方廣佛華嚴經不思議佛境界分一卷】；『爾時，普賢菩薩告德藏菩薩言：「佛子！此三摩地是諸佛菩提。佛子！此三摩地名不思議佛之境界。』

意思是；普賢菩薩告訴德藏菩薩說；佛弟子們！這個三摩地便是諸佛的菩提（無上佛道、佛），佛弟子們！這個三摩地稱為不可思議的「佛」的境界。

【佛說大乘菩薩藏正法經卷第九】；『如來．應供．正等正覺如是安住三摩地中』

意思是；如來、應供、正等正覺（以上都是佛的名號）是安住於三摩地中的。）

由上可知，三摩提即「佛界、佛」。

文殊菩薩又說:『此是微塵佛，一路涅槃門，過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明，未來修學人，當依如是法，我也從中證，非唯觀世音，誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人，成就涅槃心，觀世音為最。』

意思是，這個法門，是過去微塵那樣多數不清的諸「佛」，一路修行到大涅槃（無餘涅槃、佛法界、如來、佛界、佛）的法門，過去所有的「如來（佛的十個名號之一）」，都是因為修證了這個法門而成「佛」的，現在的諸位菩薩，修證的也是這個法門，如今各自都己經證入圓明（圓明的大涅槃、佛、如來、佛界）了，未來的修行人，都應該按照着這個法門來修行，我也是從這個法門中證入的，不是只有觀世音菩薩而已，誠如「佛、世尊」問我，那個才是末劫中，希求出離世間，能夠證入大涅槃（無餘涅槃、佛界、如來）的真心？我認為觀世音菩薩的【耳根圓通法門】就是最好的法門。

文殊菩薩又說:『方便易成就，堪以教阿難，及末劫沉淪，但以此根修，圓通超餘者，真實心如是。』

意思是；這個【耳根圓通法門】，修證起來是既善巧方便又容易成就，足以教導阿難，以及末世沉淪的眾生們，但依這個耳根來修習便能夠證入「佛」的境界，是超過其餘所有法門的，「如來、佛」的清淨真實心就是這樣的。

因此，只要修持觀世音【耳根圓通法門】這一個法門，就勝過修其他的任何法門，便能夠空掉了「五蘊」等「相」而證入無「相」的「真空、大涅槃、佛、如來、佛界」的境界中。

其實，【心經】是照見五蘊皆空而成佛的這個理論基礎的舖陳，而【耳根圓通法門】則是實際修行的方法與過程，兩者相輔相成，是不可或缺的。

丙.釋經文

在詮釋經文以前，請先聽一聽筆者曾經有過的一小段修行過程。筆者年近六十時，奉派到一個偏遠地區，協助建廠工作，該地周邊一片荒涼，四無人煙，因此晚飯後，除了在廠區散散步外，只好回到宿舍休息，百無聊賴之餘，便坐在床上，毫無目的，一無所求，心中一片空白的唸誦着「觀世音菩薩」的聖號，只是自唸自聽而已，每天如此，大約過了月餘，有一天忽然自己唸誦聖號的聲音，不由自主的愈來愈小，當小到耳朵聽不見的時候，代之而起的，卻是心中響起了一聲又一聲的「觀世音菩薩」聖號，這時只好繼續的用心聽下去，大約又過了月餘，忽然心中響起的聖號也憑空的消失了，剩下來的只有自己的呼吸，在無聲無息的運作着，這樣的情況又過了沒多久，驟然間呼吸停止了，自己的身心彷彿完全解體了似地，憑空的消失得無影無蹤了，於是進入到一個什麼東西都沒有的虛空情境，這時直覺到這裡是無比的寧靜，沒有絲毫煩惱，得未曾有的舒適與愜意。正當這個時候，猛然的意識到自己是不是已經死了？我可不能夠死啊！我還有年邁的父母要奉養，弱妻幼女要撫養，弟弟妹妹要照顧，我死了他們怎麼辦？於是我便努力的去恢復我的呼吸，幾經不停的努力，忽然間呼吸又回來了，睜開眼睛一看，我還活着，從此就沒有再這樣做了。

當時因為筆者對於佛法知道的非常有限，所以不知道自己這時已經悟入了「世間空」的境界，不會死的，過個一時半會，就會恢復過來的。後來再這樣的唸誦聖號，自唸自聽，總是到不了那個境界，百思不得其解，有一天早晨醒來，答案竟然浮上心頭，原來因為心中一直想要達到「世間空」的那個境界，以致無形中在自己的心中，先有了一個「世間空」的「相」出來，有「相」的話那還能夠證入「空」呢？因此先要泯除了「世間空」這一個「相」，再去修行才成。

這件事對筆者而言，真可以說是幸也是不幸。幸運的是當時幸好還不知道「佛界空」是什麼？如果當時知道有個「佛界空」，然而分不出什麼是「出世間空」與「世間空」的情況下，很有可能把這個什麼東西都沒有的「世間空」，誤認為就是「佛界空」，於是便會酖溺其中，就永遠也超越不了我們的這個「世間」，也就是說永遠也脫離不了生死輪迴之苦了！

不幸的是，這是成「佛」道路上的第一道關口，如果能夠過得了這一個關口的話，便可以超越了「世間空」而證入到「出世間空」，就可以脫離生死輪迴等苦厄了，如果再能夠超越「出世間空」的話，就可以證入「佛界空」而成「佛」了。

由上面的一件小事，就可以見到「幸即是不幸」，「不幸即是幸」了。

現在就用觀世音菩薩【耳根圓通法門】來說明實際修行的方法與過程：

壹.空「色蘊」    

【初於聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生，】

『初於聞中』

「初」是說剛剛開始修習的時候，「於聞中」的「聞」，有兩種含意，一個是外在的耳朵所「聽」到的聲音，一個是內在的「聞性（能聞的本性）」所「聞」得的聲音。為什麼說「聞」而不說「聽」呢？因為「聞」是用心去「聞」，而「聽」則是用耳朵去聽，這正如盲人見暗，不是用眼睛見到的，而是用心見到的一樣。

【毗尼日用切要香乳記】

『心有聲耶？心無聲耶？無聲之聲。秪可自聞。不堪人聽。故楞嚴經云。反聞聞自性。何不自聞聞。其心聲之謂也。』

意思是；心有聲？或是心無聲？無聲之聲只能夠自聞，他人是聽不到的，所以楞嚴經說；將通常的向外去聽聲音，反轉過來向內去聞「自性」，何不用自己的「聞性」去聞自己的「自性」，這就是所謂的聞心聲了。

那麼又如何去聞呢？

   【大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經直指卷第七】:

『以自心聞聞自心誦。聞誦互入。聲聽俱銷。』

意思是；用自心來聞，聞自心所誦的，這樣的聞、誦互相涉入，最後的結果是自心所誦之聲，與自心能「聞」的功能全都銷失了。

因此，各位大德，剛開始的時候，可以先找一個比較適合自己的聲音去聽，無論什麼聲音都行，愈單純愈好，愈有韻律愈妙，筆者認為最方便的方法，便是用自己的口去出聲的誦「般若波羅密多咒」，或是「南無觀世音菩薩」聖號，再用自己的耳朵專一的去「聽」，這樣隨時隨地，不需任何道具，便能夠徑自修行了。

當「口唸耳聽」的時候，只是單純的把這個「咒音」或是這句「聖號」當作一個聲音去聽，不要去分別它的意義、大小、高低、遠近、好聽、難聽等等，心中也不要存有任何的念頭，但只專心一志的去聽就好了！日子久了，有一天忽然口中所誦的「咒音」或是「聖號」不見了，代之而起的是心中的「咒音」或是「聖號」，一聲一聲連續不斷的響起時，這便是「心念心聽」了，因為外在的耳朵是不能夠聽到自心中響起的這個「咒音」或「聖號」的，所以能夠聽得到這個「咒音」或是「聖號」的，是你自己心中的「聞性」，就因為不是用你的耳朵去聽，而是用你心中的「聞性」去「聞」的原故，所以就叫做「聞」了！

『入流亡所』

「入流」也有兩個含意，一個是入於「聲流」，一個是入於「聖流」。

「入」是相對於「出」而言，用耳朵向心外去聽聲音，叫做「出流」，用心向心內去聞，便說為「入流」。

當你剛開始修行的時候，是用自己的耳朵去聽自己所唸誦的「咒音」或是「聖號」的，便是「出流」。當有一天口中的聲音不見了，而心中的「咒音」或是「聖號」響起時，就是「入流」了。

另一個含意是入於「聖流」，那麼什麼是「聖流」？

【金剛經】:『何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹』

意思是；是什麼原故，須陀洹稱為入於聖流，而又無所入呢？那就是因為不入色聲香味觸法等的原故，所以稱之為須陀洹。

因此可以知道，不入色聲香味觸法，便是入於「聖流」了。

各位大德！當你有一天，口中的「咒音」或是「聖號」忽然不見了，也就是向內進入的聲音滅掉了，這便是經中所說的「入流亡所」。

『所入既寂』

這時候代之而起的是你心中的「咒音」或是「聖號」不斷，這是你心中的「聞性」在「聞」，而不再是用耳朵去聽。你要繼續的去「聞」你心中響起來的「咒音」或是「聖號」，如果自己心中的脈動聲也跟着混進來的話，千萬不要去理會它，慢慢的它便會自動的消失，如果它愈來愈喧賓奪主的話，那麼就不妨從頭由「聽」到「聞」的再來一遍，同時念誦的速度也稍微加快一點，以免落入自己心中脈動的頻率當中。

經過一段時日後，有一天，忽然心中的「咒音」或是「聖號」也不見了，也就是說所聽的聲音與能「聞」的聲音全都滅掉了，這便是經中所講的「所入既寂」。

『動靜二相，了然不生』

這時外在由耳朵所聽到的聲音，以及內在由心「聞」到的聲音全都沒有了，也就是說由外而入的聲音的「動相」，以及由內而聞的聲音的「靜相」全都滅掉了，這便是經中所說的『所入既寂，動靜二相，了然不生』，這時「聲塵」滅掉了。

有許多大德認為有聲音是「聲」的「動相」，沒有聲音是「聲」的「靜相」，也只是將「所入既寂」認為是「靜相」而已，筆者則是根據自己的一點修持經驗，將自心中所升起的「佛」號，不再生起時定為「靜相」，其實這也不過是定點上的不同而已，實質上並沒有甚麼差別。

要知道我們能夠了知「色蘊」的眼、耳、鼻、舌、身、意等的六根，只要其中一根不起作用，，其它的根也會全跟着不起作用。現在因為耳根不起作用了，所以其餘的五根也跟着不起作用，六根既然都不起作用了，那麼色「相」也無從生起，也就是說「色蘊」就這樣的被滅掉了！

【楞嚴經】中說；『六根亦如是，元依一精明，分成六和合，一處成休復，六用皆不成。』

意思是；六根也是如此的，原來只是依附一個精明（自性)，分成為根與塵合而識「相」生等的六個作用來，因此只要耳根一處休歇，六根便全都起不了作用。

這也就是【心經】中所說:『無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法』。

貳.空「受蘊」

『如是漸增』

當「動靜二相了然不生」時，是連一丁點兒的聲音都沒有，既使是自己的呼吸，也是在無聲無息的運作着，這便是聲音的動、靜兩「相」滅掉後，自己能「聞」的本性也叫做「聞性」的還在的緣故，否則你怎麼知道那是「動靜兩相，了然不生」的呢？因此你要用妳的「聞性」繼續的「聞」下去，功力會愈來愈深，便是經中所說的「如是漸增」。

『聞所聞盡』

當有一天，忽然連無聲無息的呼吸也停止運作了，自己的身心彷彿也全都從如今的這個時空中脫落掉了似的，不再存在。這是因為自己的「聞性」滅掉了，所以其他的「見性」等五個也全跟着滅掉了，也就是說「自性」不再生起作用，於是「相」也就無從生起，便形成了一個什麼都沒有的情境，換句話說，不但所聞的「聲塵」滅掉了，並且連「能」聞的「聞性」也滅掉了，這就是什麼東西都沒有的「世間空」，也就是經中所說的「聞所聞盡」。

由於見聞覺知等的作用，全都是屬於「受蘊」的，因此當能「聞」與所「聞」全都滅掉了的時候，便不會再有任何的感受，於是「受蘊」就這樣的被滅掉了。

這也就是【心經】中所說的；『無眼界，乃至無意識界』。

『盡聞不住』

要知道這個「聞所聞盡」在修行的道路上，是第一個必須闖過去的關口，因為有些眾生，覺得這個空無所有的「世間空」中沒有一切煩惱，與塵勞、煩惱不斷的「世間」來比較的話，顯得是無比的寧靜與得未曾有的舒適，所以很容易誤認為這就是佛所說的「空」，於是便可能酖溺其中而不克自拔，就超越不出我們這個「世間」去了，也就是說還脫離不了「世間」的生死輪迴之苦，更別說成佛了。

那麼要怎樣才能夠不酖溺於其中呢？便是你要知道這個空無所有的「世間空」，也就是「盡聞」，仍然是被你所知道的，否則怎麼知道那是什麼都沒有的呢？是無比的寧靜與得未曾有的舒適呢？因為凡是被知道的都是「相」，所以這個「盡聞」的「世間空」也是個「相」，是「相」便要離開，離開就是「不住」，能夠「不住」的話，就是經中所說的「盡聞不住」了。

叁.空「想蘊」

『覺所覺空』

但是又怎樣才能夠離開這個「盡聞」的「世間空」呢？很簡單，只要你自心中不去覺知那個什麼都沒有的「世間空」的「相」，也不去領會「世間空」所具有的寧靜、舒適等「相」，那麼這些「相」對你便起不了什麼作用，也便等於是不離而自離的了，這時，能覺知的「我」與所覺知的「世間空」全都滅掉了，即是經中所說的「覺所覺空」。

由於覺知，是屬於「想蘊」的，既然覺知沒有了，當然也是無所可想的了，於是「想蘊」就這樣的被滅掉了。

這也就是【心經】中所說的『無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡』。

肆.空「行蘊」

『空覺極圓。』

要能夠「覺所覺空」的話，便會超越了「世間空」而證入「出世間空」，便是禪宗所謂的「見自本性」，這時因為連「空相」也空掉了，是全然的無「相」，所以隨「相」而有的分別心無從生起，於是一切全都是圓融不二的，那是「空」不異「覺」，「覺」不異「空」的境界，這也就是二乘聖賢所安住的「出世間空」的境界。

因為二乘修行的眾生們，當初上求佛道，便是為了要脫離生死輪迴等的苦厄，所以命終以後，就會安住於沒有生死輪迴等苦厄的「出世間空」中，因為「出世間空」還不能夠超越「時間」與「空間」，所以二乘聖賢們，還有「變易生死」的存在，因此不是「究竟涅槃（如來）」，又因為只生不滅，不能夠「不生不滅」，所以不是「究竟涅槃」，再因為有淨無垢，不能夠「不垢不淨」，所以不是「究竟涅槃」。

因此，「出世間空」還不是【心經】中所謂的「空」，【心經】中所謂的「空」，是連「出世間空」也空掉了的，空無所空的「佛界空」，也叫做「真空」、「第一義空」、「佛性」、「究竟涅槃」、「阿耨多羅三藐三菩提」等等，因此他們只能夠成為二乘的阿羅漢（二乘的最高果位)而不能夠成為菩薩或「佛」。

這時因為「出世間空」已經沒有了色、受、想等「蘊」，所以便不會在於身、口、意上再造作出業因來，也就不會受到業報，於是「行蘊」就這樣的被滅掉了。

眾生由於此世或前世所造作的業因，才導致他世輪迴六道的業報，又因為他世所造作的業因，再遭受到另一世的業報，如此不斷的生死輪迴，也是屬於「行蘊」的，既然「行蘊」被滅掉了，當然二乘的聖賢們，就不再有生死輪迴等的業報了。

這即是【心經】中所說的『無苦集滅道』。

但是二乘的聖賢們，因為離不開這個「出世間空」，所以不能夠證入「佛界空」而成「佛」，因此，大乘修行的菩薩們，非闖過「出世間空」這個第二個關口不可，否則永遠成不了「佛」。

「覺」滅掉後，又生出個「出世間空」來，這個「出世間空」本來應該是「無相」的，但是由於二乘聖賢們，心中還有這個可以安住的對象，於是在本來的「無相」中，又樹立出了「出世間空」這樣一個「相」來，便不能夠證入「無相」的「佛界空」中，因此還要把這個「出世間空」給空掉才成。

伍.空「識蘊」

『空所空滅』

那麼要怎樣才能夠空掉這個「出世間空」呢？那就要用本經中所說的「空所空滅」的方法。要把能夠證入「出世間空」的這個我「相」，與所證得的「出世間空」的這個法「相」全都滅掉，才能夠證入「佛界空」而成為大菩薩或是「佛」。

『生滅既滅』

那麼又怎樣才能夠「空所空滅」呢？那就要用本經中所說的「生滅既滅」的方法了。

因為以上所說的這些，全都是「五蘊相」，所以都是緣集便生，緣散就滅的「生滅法」，因此才能夠被「無上般若」給滅掉，然而當「生滅法」被「無上般若」滅掉以後，「生滅法」固然是被滅掉了，但是那個能夠滅掉「生滅法」的「無上般若」還在，因此還要滅掉這個「無上般若」才是百分之百的「無相」，那就要心中既不「生」出「無上般若智」的念頭，也不有「得」到「寂滅、佛果、佛」的念頭，能夠這樣的話，便是「生滅既滅」，就是大菩薩了！

再從本經修行的過程來看，聲塵的「動相」滅掉而「靜相」生，「靜相」滅掉而「聞性」生，「聞性」滅掉而「覺相」生，「覺相」滅掉而「空相」生，「空相」滅掉而「滅相」生，當「滅相」也滅掉後，便再也「滅」無所「滅」的了，也就是說由聲塵的「靜相」到「滅相」，全都是生了又滅，滅了又生的「生滅法（法指世間的一切事物）」，直到「滅」也滅去了，才到了滅無所滅，生無所生的「不生不滅」的「佛」的境界！

這也就是【心經】中所說的『無智亦無得』，「智」指的是能滅掉「五蘊」的「無上般若智」，「得」指的是所得的「寂滅、佛界空、佛」的成果。

陸.直了成佛

『寂滅現前』

當大乘的菩薩們，能夠做到「生滅既滅」的話，便是百分之百的無「相」，那麼無「相」就已經是「不生不滅」的「寂滅、佛界、佛性、如來」的境界了，因此，即會直覺到那個「不生不滅」的「寂滅」現前，這時會頓然證入「寂滅」中，與諸「佛」同成為整體性存在的「如來」，也就是說成佛了！

這也就是【心經】中所說的『究竟涅槃』與『阿耨多羅三藐三菩提。』

柒.佛的境界

『忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝，一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。』

這時，忽然超越了「世間」的六道眾生，與「出世間」的聲聞、緣覺等聖賢，而證入了「佛界、佛性、如來」中而成「佛」了，這時因為超越了「時間」與「空間」，所以沒有了「時間」與「空間」等的限制，因此十方諸「佛」、大菩薩們互為主伴，重重交參，觀聽十方世界的一切，無不圓（周遍)明（洞悉)。同時獲得兩個無與倫比的殊勝之事，第一個便是能夠上與十方諸「佛」覺行圓滿的本體（如來、佛性、佛）合而為一，也就是說與諸「佛」同成為整體性存在的「如來」，因此便具有了與「如來」同樣的慈力，就能夠隨類示現三十二類的應身，前往十方世界，去救度一切眾生了。

第二個則是同時也能夠與十方世界中，一切六道眾生的心意相和合，因此能夠同樣的覺知到眾生那種，悲切仰望救度的心情，於是就觀其音聲，循聲前往十方世界，救度一切眾生脫離苦厄。

簡單的說，因為「如來、佛性」超越了「時間」與「空間」，所以在「時間」上沒有長短、距離等的限制，因此既可以上合諸「佛」的本妙覺心，同時又可以下合一切眾生的悲仰之心。

【金剛經】中說為『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』。

因為在「空間」上沒有距離的限制，因此在「法界」的「佛性」與「世間」一切的眾生的「自性、本心」，可以同在一處，所以【華嚴經】中說為『心佛及眾生，是三無差別』。

丁.修行中必須超越的兩個關口

   不管修行那個法門，首先遇到的關口便是「世間空」，由於世間的紛紛擾擾，塵勞不已，一旦進入了什麼都沒有的「世間空」的時候，便極其容易誤認為這便是「佛界空、真空」，於是就可能耽溺在「世間空」中，以致脫離不了「世間」的一切苦厄，這個誤認，乃是第一個關口，因此一定要知道這個什麼都沒有的「世間空」，是被你自己所知道的，否則怎麼知道那是什麼都沒有的呢？因為凡是被知道的都是「相」，所以這個「世間空」也只是個「空相」而已，便不會耽溺其中了。

   其次遇到的關口就是「出世間空」，二乘修行的眾聖賢們，因為當初修習佛法時，只是為了脫離生死輪迴等苦厄而已，並沒有發出要救度一切眾生的大慈悲心來，所以才會安住於「出世間空」中的，以致成不了「佛」。

   大乘的菩薩們，因為當初修行的時候，便已經發出「上求佛道，下化眾生」的大慈悲心來了，所以才不會安住於「出世間空」而得以成「佛」。

   那麼要怎樣做才能夠發出大慈悲心來呢？筆者告訴你一個很簡單的方法，那就是去想一想自己的父母，這一生中他們養我、育我經歷盡了千辛萬苦，愛我還遠勝過愛他們自己，這樣天高地厚的大恩，怎樣也無法報答得了，唯有自己成「佛」，救度他們到永生長樂的「出世間空」，或是常樂我淨的「佛界空、真空」中去，才能夠報答他們的深恩於萬一。

   同時再想一想，我們自己到現在還在六道中輪迴，算一算從曠古到如今，不知道已經輪迴了多少個無數世了，每一世都有自己的生身父母，他們養我、育我、愛我一如我今生的父母一樣，這樣算起來，一切眾生都曾經做過我們的生身父母，我們都沒有報答過他們天高地厚的大恩於萬一，為今之計，唯有自己修行成「佛」才能夠救度他們，以報這天高地厚的大恩於萬一，於是就會發出「上求佛道，下化眾生」的大慈悲心來，有了這樣的大慈悲心，就不會安住於「出世間空」，便會超越了「出世間空」而證入到「佛界」的「真空」中去，也就是俗話說的成「佛」了！

   最後筆者衷心所祈求的，就是各位大德都能夠及早成佛！

2014/6/27初稿後，以『決定成佛的四個法門(肆)耳根圓通法門』及相無相居士筆名發表於網路上，2014/9/4日校稿後，再次以『如是解讀觀世音菩薩耳根法門』及相無相居士筆名發表於網路上，今 2017/4/5再行校稿後，以筆者聶憲武本名發表於網路上，以饗同修，雖經數次校稿，疏漏之處仍所難免，敬請海涵。