決定成佛的四個法門

    因為禪宗主張「直指人心，見性成佛」，所以或許比較不太注重經典論疏等，偶而引用，也只是一時權宜的方便說法。禪宗主張自心中有如同「佛性」的「自性」，自心也有覺悟「佛性」功能的般若智，只要向自心中去尋求，一旦徹見「自性」，「自性」除了尚有一個身體存在於世間以外，其他都同「佛性」一樣，無異找到了成佛的基因，依之修行，必然成佛。

禪宗自從達摩祖師東來，到六祖惠能大師始集大成，六祖大師在大梵寺的講經說法，以及與弟子之間的問答，輯錄為【六祖法寶壇經】，乃是唯一的一部，不是佛所說而被視之為經的著作，不但成為禪宗最重要的一部寶典，也是影響我國佛教徒最大的一部經典。

甲.   【六祖法寶壇經】詮釋

行由第一

【 時，大師至寶林。韶州韋刺史(名璩)與官僚入山請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。】

  當時，六祖大師到了廣東韶州南華山中的寶林寺，當地的刺史與他的同僚便進入山中，迎請六祖到城中大梵寺的講堂，廣為大眾開啟聽聞佛法的機緣而解說佛法的要義，於是六祖登壇升座，刺史與其同僚三十多人， 儒家碩學之士三十多人，出家眾與在家眾一千多人，一同向六祖行禮，願聽六祖講解佛法的要義，依照當時的情形，這一千餘人，真可以說是傾城而出，盛況空前了。

【大師告眾曰：善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，却出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：客誦何經？客曰：《金剛經》。復問：從何所來，持此經典？客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。】

  『大師告眾曰：善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。』

六祖大師向大家說；道友們！菩提自性，本來便是清淨無染的，只要我們善自運用這個「菩提自性」去修行，便可以直接了當的成佛！

  六祖一開頭「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這四句話，便說出了禪宗的整個中心思想，也就是本經的總剛領，真的是令人震撼不已，也衷心的敬佩不已，如果能夠領悟了這四句話的人，依照這四句話去修行，便決定能夠成佛了！

  什麼是「菩提自性」?「菩提」的譯意是「覺」，這個「覺」是說覺悟到「佛」，「自性」便是哲學上所謂的「本體」，「佛」的「本體」就稱為「佛性」，即是「菩提自性」。

這個「菩提自性」是「本自清淨」的。

   什麼是本自清淨？是說這個「菩提自性、佛性」，本來就是清淨的，所謂的清淨，是說「世間」的一切煩惱「清」了，於是便見到了「出世間」沒有一切煩惱的「淨」，這個「淨」禪宗也稱為「清淨心」在「佛」便稱為「佛性」，在眾生就稱為「自性」。「自性」如同「佛性」一樣的是清淨無染的，真實不變的，不生不滅而永恆存在的。

  這個「自性」既然從我們出生以來，就在我們自己的心中，為什麼不起一點作用?那是因為我們的「清淨心」，也就是「自性」被「無明（煩惱的別稱）」給覆蓋住了，所以不能夠起任何的一點作用。因此只要除去「無明（煩惱）」，就能夠見到「自性」了。

  但是見「自性」並不等於成「佛」，你只是證見到一個沒有「世間」一切煩惱與苦厄的「出世間（超越世間的另一個時空）」，佛經中說為「有餘涅槃」，也就是我們「世間」所謂的永生常樂的「天堂」，這個「有餘涅槃、天堂」，只是「世間」到「佛界」的中繼站，達摩祖師稱為「中流」，佛法中則稱為「有餘涅槃」。因此必須再離開這個中繼站，才能夠證入「佛界」而成「佛」的。

請想，當證見這個「有餘涅槃」時，是否自心中有一個「所」證見的「有餘涅槃」在那兒？如果不能夠除去「所」證見的這個「有餘涅槃」的話，便會取住於永生常樂的「有餘涅槃」中，成為阿羅漢而不能夠成「佛」！如果能夠離開這個「所」證見的「有餘涅槃」的話，就會超越過「有餘涅槃」這個中繼站，直接證入「佛界」而成「佛」了。

  因此六祖所說的「本自清淨」有兩重意義，第一重的意義是本來就是清淨的，只要除去覆蓋着的「無明（一切煩惱）」，便會顯現出來了。第二重的意義是如果要成「佛」，還要離開這個所見的「淨」。為什麼這樣說呢？因為除掉「煩惱（垢）」後，便應該是沒有「煩惱（垢）」的「淨」了，然而這個「淨」既然是你所見，那麼這個「淨」依然是個「淨相」，只要心中有任何一丁點的「相」，就不能夠見到「無相」的「佛」的，因此還要再除去這個所見的「淨相」，才是「無相」！六祖說的「但用此心」的意思是說；只要用我們這個「自心」去修到「無相」的話，那麼這個「無相」就是「佛」的境界，也即是六祖所說的「直了成佛」！

  「菩提自性」即是「佛性」，是「佛」的境界；「佛性」不但超越了「世間」的有生（存在）有滅（不存在）等相對性型態的存在，也超越了「出世間」的有生無滅的絕對性型態的存在，因此不再受到「世間」非生即滅的限制，也不再受到「出世間」只生不滅的限制，而是不受任何限制的第三種型態的存在，那便是既不生也不滅，而且是「生即是滅」，「滅即是生」的一切平等無所分別的境界。

  至於存在的方式，「世間」是個體性型態的存在方式，「出世間」則是整體性型態的存在方式，而「佛性」則因為超越了「世間」個體性型態的存在方式，又超越了「出世間」整體性型態的存在方式，所以不再受到「世間」個體性存在方式的限制，也不再受到「出世間」整體性存在方式的限制，而是個體性的存在方式即是整體性的存在方式，因此，既可以是法身佛、報身佛、化身佛等諸佛這樣個體性的存在方式，也可以是諸佛同成為「法身佛、如來」的整體性的存在方式。

  禪宗主張的「心即是性，性即是佛」，當時的唐朝，心、性是同義字，因此在本經中「心」、「性」、「心性」、「自性」與「佛性」等常相混用。

  『善知識！且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，却出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：客誦何經？客曰：《金剛經》。復問：從何所來，持此經典？客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。』

接下來六祖說道；各位信眾！暫且先聽聽惠能（六祖謙稱自己為惠能）說一說自己修行的來由，以及得傳禪宗衣缽的經過。

  惠能的父親原籍是河北范陽，因為做官遭到降職而流放到嶺南，所以做了新州的百姓。不幸父親早死，於是寡母孤兒便搬來到南海，生活甚是艱辛貧乏，只好到市鎮中去賣木柴以維生計。

  當時有一個客人來買木柴，並且要求把木柴送到客店裡去，結果客人收了木柴，惠能拿到柴錢，便退到門外，這時聽見有一個客人在誦經，惠能一聽到經文，心中便能夠了解經文中的意義，於是問道；客人誦的是什麼經？客人答道；是【金剛經】，又問道；客人從那裡來？為什麼能夠得到這部【金剛經】？客人說；我從蘄州黃梅縣的東禪寺來，這寺是由禪宗五祖忍大師在那裡主持教化大眾，門人有一千多人，我到寺中去禮拜，聽到五祖講授此經，五祖常勸僧俗人等，只要恆常修持、讀誦【金剛經】，一旦悟得經意，便能夠「自性」現前，就可以直接了當的成「佛」！（筆者按：六祖這種無師自通的能力，乃是累劫修為的結果）

  惠能聽到客人這樣的說了以後，便想到黃梅去，或許是過去世有緣的原故，竟然承蒙一位客人，取出了十兩銀子來給予惠能，做為安頓老母衣食之用，便叫惠能前往黃梅去參拜五祖。

  【惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：汝何方人？欲求何物？惠能對曰：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？惠能曰：人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？祖云：這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘，祖一日忽見惠能曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否？惠能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。】

  惠能安頓好了老母，立即辭別老母前往黃梅，不到三十幾天便到了黃梅，得以參拜五祖。

五祖問道：你是那裡人？來這裡想要求得些什麼東西？惠能回答道：弟子是嶺南新州的百姓，大老遠的來禮拜大師，只求能夠作「佛」，不想希求其他的東西。

 五祖說：你是嶺南人，又是個蠻子，那能夠作「佛」？（筆者按：五祖乃是得道高僧，那會輕慢任何人？這是因為直覺六祖是個可造之才，所以便如此的問來，有考一考六祖的意思，否則連問也不必問了。）

惠能說道：人雖然有南方人與北方人，但是「佛性」本來就沒有南、北的，蠻子與和尚雖然有所不同，但是與生俱來的「佛性」又有什麼差別 ？五祖本來還想多跟惠能說一些話，見到徒弟等人全都侍立在左右，多有不便，於是便教惠能隨着大家去作事，惠能說；惠能啟稟和尚，弟子自己心中，常時生出智慧，使得自心不會離開「自性」，便是在種福田了，不知道和尚還要叫我去做些什麼事？五祖說：你這個蠻子，根性倒是滿銳利的，你不要再多說了，讓你到槽厰 （磨房）去工作。

惠能退到後院，便有一個帶髮修行的人，差使惠能前去砍柴和踏舂米碓。經過八個多月，有一天五祖忽然來見惠能，說道：我想你的見解對於修行是有用處的，那時因為恐怕引起惡人不利於你，所以才沒有再與你多說些什麼，你知不知道？惠能說：我也知道師父的意思，因此才不敢走到大堂前面去，就是不想讓人知道。

  【祖一日喚諸門人總來：吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。餘人聞語，總皆息心，咸言：我等已後依止秀師，何煩作偈？神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，却同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！】

  五祖有一天，把所有的門人全都叫了過來，說道；我跟你們說，人生在世，生死才是一件大事，你們整天只想着求種福田，卻不想着怎樣脫離生死輪迴等苦厄，要知道福田只能夠讓你死後轉生為人、天，人、天福報盡後，仍然要再度墮入六道輪迴之中，這樣就永遠脫離不了生死輪迴等苦厄。只有悟見「自性」才能夠脫離生死輪迴等苦厄，「自性」如果迷失，廣修福田又那能夠救得了你們？你們現在回去，各自運用自己的智慧，用自心中本有的般若之性（真空的自性)，各自作一個偈子拿來給我看，如果我認為你已經悟得了佛法大意（綱要)的話，我便把禪宗的衣鉢交付給你，讓你做禪宗的第六代祖師。你們快去照我所說的去做，不可遲延，「自性」不是用思量可見的，愈思量是愈見不到的，因為思量也是後天的認知，只有除去後天的一切認知，「自性」才會頓然現前的，如果能夠「自性 」現前的人，即使是上陣作戰，也得以「自性」現前的。（筆者按：筆者從前曾經修持觀世音菩薩的【耳根圓通法門】，也曾修到「聞所聞盡」的地步，後來因為工作環境的變遷，沒有繼續修下去，回憶起當時的情境，之後的幾個小時，無論自己在做什麼，自心卻一直停留在那樣的情境中，這還是尚未入門的情形，由是推知五祖所說見性之人，「輪刀上陣，亦得見之」的話，的確是真實不虛的。

  眾門人得到五祖的吩咐，回去後互相說道；我們這些人，不須要澄心竭慮的去作偈子了，反正還沒有悟見「自性」，即使作偈呈給和尚又有什麼用？神秀上座現在是我們的教授師，以他的道行，必然是他得到衣缽，我們不自量力的去作偈，只是枉費心力而已。眾人一聽到這種論調，全都停下要作偈的心來，異口同聲的說；我們以後依靠神秀師父就夠了，那用得着自己去作偈？

  神秀本人心想，眾人所以不呈偈子上去，是因為我是教授師的原故，所以我必須作偈呈給和尚，如果不呈偈子上去，和尚又如何能夠知道我心中見解的深淺？我如果作偈子呈上去，被認為只是要求得到印證禪宗的心法便好，要是被認為是要尋求祖師聖位的話就壞了，那與凡夫有心搶奪祖師的聖位又有什麼不同？要是不呈偈上去，終究得不到師父對我是否見「性」的印證，到底要怎樣做才好？真是太難了！太難了！

【五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：

 身是菩提樹，　　心如明鏡臺，

　 時時勤拂拭，　　勿使惹塵埃。】

五祖的大堂前，有三間有頂的走廊，在這塊走廊的牆壁上，五祖本來想請供奉（唐朝的官名）名叫盧珍的，畫愣伽法會圖，以及從初祖達摩到五祖弘忍的系譜圖，以便流傳後世,也讓眾生能夠有瞻仰、供養的機會。

  神秀作好了偈子後，幾次要呈給五祖，一走到大堂前，便緊張的心神恍惚，遍身流汗，沒有勇氣呈上去，這樣欲呈又止的前後四天中，共有十三次之多，神秀於是心想，不如就將偈子寫在這道步廊的牆壁上，任由和尚看見，如果說作的好，便出來禮拜和尚，說是我作的，如果說作的不好，那也怪我枉自在山中修行了好幾年，白白受到信眾的禮拜，還要再修什麼道呢？這夜的三更，因為不想讓別人知道，所以便自己拿着燈，將偈子寫在南邊步廊的牆壁上，以表示自己心中的見解。偈子的內容是這樣的：身是菩提樹（喻自身如道場），心如明鏡台（喻自心如明鏡樣的潔淨），時時勤拂拭（喻為時時勤於去除污垢心），不使惹塵埃（喻為常保不被污染）。

  【秀書偈了，便却歸房，人總不知。秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。】

  神秀寫好偈子，便回到房裡去，別人全不知道，神秀又想，五祖明天見到我寫的偈子如果歡喜的話，就是我與禪宗衣法有緣，如果說我不能夠承擔大任的話，那自然是因為我宿業深重，所以至今還愚迷於事理之中，不應該得到禪宗的衣法，五祖的聖意到底怎樣，真是難以揣測！就在自己的房中，這樣的想來想去，坐臥不安的直到五更天明。

  五祖已經知道神秀沒有入門，還沒有見（古現字）「自性」。

  筆者按：見性之人，自心常在「自性」中，「自性」如同「佛性」，是超越了「世間」相對性型態的存在，也超越了「出世間」絕對性形態的存在，而是另一種型態的存在，在那裡沒有「有生有滅」的相對性，也沒有「有生無滅」的絕對性，而是「不生不滅」的，以及「生即是滅」，「滅即是生」這樣一個平等二無所分別的境界，因此「見性」的人，「得」即是「失」，「失」即是「得」，「得」、「失」平等，不會患得患失的，也就不會有神秀那樣的欲呈不得，進退失據的情形發生。

  再就所作的偈子來看，身是菩提樹固然著「相」，心如明鏡臺也著「相」，時時勤拂拭還是著「相」，何處惹塵埃依然著「相」，心中有「相」，那能夠見無「相」的「自性」？根本是不同調！

  【天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：供奉却不用畫，勞爾遠來。經云：『凡所有相，皆是虛妄』，但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉。】

  天明，五祖把盧供奉叫來，一同去向南面步廊的牆前，準備畫像，忽然看到神秀寫的偈子，便說道；供奉不用畫了，有勞你大老遠的跑來一趟，【金剛經】中說：『凡所有相，皆是虛妄』，畫了也是白畫，這事就算了，只留下這個偈子，讓人去持誦，依照這個偈子去修，可以免得墮入畜生、餓鬼、地獄等惡道去，依照這個偈子去修，還是有很大的好處。於是五祖要求門人，要燃香禮拜，盡心誦讀這個偈子，就從此處起修，如果能夠離開一切「相」的話，，便可以「見性」了。於是門人通通都來誦讀這個偈子，全都讚嘆道；真好！真好！（筆者按：這個偈子雖未「見性」，卻也是趨向離「相」而修，方向是正確的。）

  【祖，三更喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？秀言：實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。】

  五祖這天晚上三更時候，叫神秀進到方丈室，問道；偈子是你作的嗎？神秀說；確實是我作的，我作這個偈子不是自己妄想得到祖師的位子，只是希望和尚慈悲，看弟子有沒有些許成佛的智慧？

  五祖說道；照你所作的這個偈子看來，還沒有見到「本性、自性」，只是到了門外，還不能夠登堂入室，如果用你偈子上這樣的見解，想要尋求「無上菩提（自性、佛性）」，那是完全得不到的，因為無上菩提應該是離開了「相」後，又再離開「法相」，所以才能夠當下便識見自己「本心」中原有的「自性」的。要知道現象界的一切都是被我們「所」認知到的假「相」，那麼背後便應該有個「能」認知的真「性」，這個「能」認知的真「性」，就是我們自心中的「本性」，也就是「自性」，「自性」如同「佛性」，乃是另一種型態的存在，既超越了「世間」的有「生」、有「滅」，也超越了「出世間」的只有「生」，因此不受這些模式的限制，而是想「生」就「生」，想不「滅」就不「滅」，於是經中說為「不生不滅」。

見「自性」的人，在任何時間中，即使是剎那剎那間，都會「自性」現前，「自性」能夠毫無滯礙的照鑑萬法乃是假「相」，於是離開「假相」而得以頓現真「性」，只要一「相」能夠見其真「性」的話，那麼以後一切「相」，便都能夠見其真「性」了，於是萬境全如如（平等而無所分別），這個平等而無所分別的心，就是真實（實相、佛性、真如、法身、法性、法界、如來）！如果能夠有這樣的見地，就是見了無上菩提的（佛性、自性）了。你先回去，經過一兩天的思維，再作一個偈子，拿來給我看，如果能夠進得了見「自性」的門檻，我便傳付你禪宗的衣法（衣鉢），於是神秀行禮後回去，又過了幾天，還是作不成偈子，因此心中恍惚，神思不安，整個人如在夢中，行、住、坐、臥全都悶悶不樂。

  【復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：誦者何偈？童子曰：爾這獦獠不知，大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。惠能曰：上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前禮拜，惠能曰：惠能不識字，請上人為讀。時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：亦有一偈，望別駕為書。別駕言：汝亦作偈？其事希有。惠能向別駕言：欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。別駕言：汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。惠能偈曰：『菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？』】

  又過了兩日，有一個帶髮修行的童子，從舂米場經過，唱誦着這個偈子，惠能一聽便知道這個偈子所能夠表達的，還不到見「自性」的程度，自己雖然還沒有蒙受師父的教導，但是卻早已經識得「自性」的大意了，於是就問童子說；你誦的偈子是什麼人作的？童子說：你這個蠻子有所不知，五祖大師說：世人的生死輪迴乃是一件非常重大的事，為了要救度「世間」的一切眾生，全都能夠脫離生死輪迴起見，我要找到一個傳付禪宗衣法（衣鉢）的人，以便能夠一代代的繼續下去，於是就要門人都作個偈子給他看，如果能夠悟得佛法的大意（綱要)的人，及傳付禪宗的衣法給他，作為禪宗第六代的祖師，因此神秀上座在南廊的牆壁上，寫下這個無「相」偈，五祖大師便教眾人全要讀誦此偈，說是依照此偈修行，能夠不墮惡道，依照此偈修行，有莫大的利益。惠能說；上人（帶髮修行人的稱呼）！我在這裡踏碓舂米八個多月，都沒有到過前堂去，還望上人能夠帶我到偈前去禮拜，於是童子便領了惠能到偈前去，這時惠能說；惠能不認得字，有請上人為惠能讀一下這個偈子，當時有一個江州的別駕（唐朝官名），姓張名日用，便高聲的讀了出來，惠能聽後就說：我也有一個偈子，希望別駕能夠幫忙寫下來，別駕說，你也能夠作偈，這事可真是稀奇少有！惠能便對別駕說；要學無上菩提，不可以輕慢初學的人，下下人中也有上上智的人，上上人中也有沒有智慧的人，如果輕慢別人，會有無量無邊的罪衍。張別駕說：你只管說偈，我為你寫就是了，你要是得傳禪宗衣法的話，要先度我，可別忘了今天這句話。於是惠能說偈道；菩提本非樹（意思是說；菩提自性無形無相，不能喻為有相的樹）。明境也非台（意思是說：自性是與生俱來的，是無相的，不是外在有相的燭台所可比擬的）。本來無一物（自性本自清淨無相，自然是沒有任何一個事物的相可得）。何處惹塵埃（既然是沒有一物可得，又從那裡沾染得上塵埃）？

  【書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：亦未見性。眾以為然。】

  寫完了這個偈子後，五祖的徒弟們看見到這個偈子的，全都震驚不已，無不是既感歎又驚訝，互相說道；這事真的奇怪！以後再也不能夠以貌取人了，說不定過不了多久，就讓他成了肉身菩薩！

  五祖見到眾人驚怪的情形，恐怕有人會加害慧能，於是就用鞋底擦掉偈子後說；也還沒有見「性」，眾人聽了後也以為真是這樣的。

  【次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：求道之人，為法忘軀，當如是乎！乃問曰：米熟也未？惠能曰：米熟久矣，猶欠篩在。祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。祖知悟本性，謂惠能曰：不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢，云：汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。】

  第二天，五祖暗中到了舂米場，看見惠能為了加添自身的重量，在腰上綁了塊石頭，以便能夠踩得動舂米碓，工作的非常辛苦，於是五祖自言自語道；求道的人，為了修行佛法，不惜忘去自己身體的辛苦與疲勞，應該就是現在他這個樣子！接着便問：米熟了嗎？這是一語雙關，表面上是問米舂好了沒有？其實是問惠能見「性」了沒有？惠能答道：米早就舂好了，只欠過篩了，也是一語雙關，表面上是說米早舂好了，再過一過篩，就是純米了，其實是說我早就見「性」了，所欠缺的只是師父的印證而已。

  這時五祖用手杖敲了石碓三下就回去了，惠能馬上便領會到五祖敲碓的意思，於是當夜三更的時候就進入了五祖的方丈室，五祖便用袈裟遮住周圍，為的是不讓別人看見，為惠能講說【金剛經】，當講到『應無所住而生其心』時，惠能當下大悟，一切萬法不離無「相」的「自性」。（筆者按：由文中可以推知，六祖當時，還在世俗所謂的＂空＂中打轉，當聽到還要連這個世俗所謂的＂空＂也要空掉，才會生出無＂相＂的清淨心來，這個無＂相＂的清淨心，就是＂自性＂，也即是說立刻悟見＂自性＂了。）

  於是啟稟五祖道；真想不到，「自性」是本自清淨的！真想不到，「自性」本來就是「不生不滅」的！真想不到無「相」的「自性」中卻本來就一切具足！真想不到，「自性」是超越了時間，於是沒有過去、現在、未來，因此「自性」是恆常存在而不動搖的！真想不到，「自性」是連「空」也空掉的「真空」，這個「真空」的「自性」，竟然能夠生出萬法來！

  五祖知道惠能已經悟見了本有的「自性」，於是告訴惠能道：不識得「本心」，即使勤學佛法也沒有什麼益處，如果識得自己的「本心」，見自己的「自性」就可以叫做丈夫、天人師、佛了。

  惠能三更的時候見「性」這件事，在別人全不知道的情況下，五祖便傳付了禪宗的衣鉢給我，接着五祖說道；你做為禪宗的第六代祖師，要好好的維護住這個「見性」成佛的頓教法門，要好好的讓「自性」常現於自心中，你就用這個法門去廣度一切眾生，並且還要將這個法門流傳於後世，不要中斷，現在聽我說個偈子：『有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性也無生。』

   這個偈子的意思是，有情識的眾生都有「佛性」在自己的心中，這個「佛性」便是成佛的種子（基因），種子一旦生長成熟，便會開花結果，這個果子就是成「佛」。沒有情識的便也沒有成「佛」的種子（佛性），也就生不出「佛」果來（筆者按：無情有無佛性，從古以來便爭論不休，結果無情也有佛性的主張佔了上風，其實「佛性」真空，真空中能生萬有，有情、無情全是從「佛性」中生出來的，因此理應全有佛性）。

  【祖復曰：昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。惠能啟曰：向甚處去？祖云：逢懷則止，遇會則藏。惠能三更領得衣鉢，云：能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？五祖言：汝不須憂，吾自送汝。祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把艣自搖。惠能言：請和尚坐。弟子合搖艣。祖云：合是吾渡汝。惠能云：迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是，如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。】

  五祖又說：從前初祖達摩大師，剛來到中土傳法時，當時的人，還不肯相信達摩大師所說的心法，是釋迦牟尼佛密付大迦葉尊者的，於是達摩祖師便取出了所傳的衣鉢為證，此後就以此衣鉢做為信物，一代一代的相傳了下來，其實禪宗的心法是以心傳心，自悟自解，因此自古以來，前佛後佛惟傳現見「本體（佛性）」的心法，前師後師密付的也是這個「本心（自性）」。衣鉢只是信物，並不是心法，心法是要自己證見的，有人誤以為爭得了衣鉢，就是爭得了心法，於是衣鉢成為了爭端，因此到你這裡為止，衣鉢不要再傳下去，如果你要是傳下去的話，便會有命如懸絲般的危險，現在你要快走，恐怕有人會來害你。

  惠能啟稟五祖道：去到那裡呢？五祖說：碰到名稱有懷字的地方便停歇下來，遇到名稱有會字的地方就隱藏起來。

  惠能三更領得了衣鉢後說道；惠能本來就是嶺南人，從來不知道這裡的山路怎麼走，又如何走得出此山而去到江邊的渡口？五祖說；你不要擔憂，我會親自送你過去，於是五祖一直送惠能到九江驛，五祖叫惠能上船，五祖自己搖櫓，惠能說：請和尚坐下，應該是弟子來搖櫓，五祖說；應該是我度你才對，惠能說：「自性」迷的時候，是師父在度惠能，如今蒙師父傳授心法，讓惠能悟見了「自性」，因此在任何時間任何地點，任何事物上只應該「自性」自度，不可以再勞煩師父了！其實自度與師度，雖然同樣是度，端要看怎樣去用，過去因為惠能生在嶺南，對於佛法的談論和音訊都不完全正確，如今承蒙師父傳授心法，已經悟見「自性」，只應該本着「自性」去自度，不能再依靠別人，五祖說；是這樣的！是這樣的！以後佛法，因為有你而會大行其道，三年後我會逝世，你如今可以出發了，努力的向南走，在時機沒有成熟前，不用急着出來說法，佛法也不是一時半會就能夠興起的。

  【惠能辭違祖已，發足南行，兩月中間，至大庾嶺。五祖歸，數日不上堂，眾疑，詣問曰：和尚少病少惱否？曰：病即無。衣法已南矣。問：誰人傳授？曰：能者得之。眾乃知焉。逐後數百人來，欲奪衣鉢。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行麁慥，極意參尋。為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣鉢於石上，云：此衣表信，可力爭耶？能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：行者！行者！我為法來，不為衣來。惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：望行者為我說法。惠能云：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。明良久。惠能云：不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？惠明言下大悟。復問云：上來密語密意外，還更有密意否？惠能云：與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。明曰：惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。明又問：惠明今後向甚處去？惠能曰：逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭，明回至嶺下，謂趁眾曰：向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。趁眾咸以為然。惠明後改道明，避師上字。】

  惠能辭別五祖後，放開腳步向南走去，差不多經過兩個月，便到了大庾嶺這個地方。

五祖回到寺中後，好幾天都不上堂說法，眾人疑惑到底是怎麼回事，於是問道；和尚是不是有那裡不舒服？五祖答道：病倒是沒有，不過衣鉢已經去到南方了！問道；是誰得到傳授？五祖說；有能耐的人得到了傳授，眾人於是知道，這個人必然是從嶺南來的惠能，因此從後面追過來的有數百人，其中有一個僧人，俗名叫做陳惠明，先前是一個四品的將軍，無論性情和行為都很粗魯，因為他用盡心力的追逐，所以能夠趕在眾人前面追到惠能，惠能把衣鉢丟到一塊大石頭上，然後說：這衣鉢只是個得到所傳心法的信物，所傳的心法是要用心去悟知的，那是用暴力能夠搶得到的？於是惠能便隱身在草叢中，惠明趕到，就去提拾衣鉢，怎麼樣提都提不動，於是喊道：行者（帶髮修行人的稱呼）！行者！我是為了求得心法而來的，不是想要得到衣鉢的！惠能便出來盤坐在大石頭上，惠明行禮後說；希望行者為我解說禪宗心法，惠能說：你既然是為求得心法而來，你可以先屏除一切事物的攀緣，然後心中不要生起任何的念頭，我就為你說法，惠明過了好久才靜下心來，惠能說：心中不去思量這是善，也不去思量這是惡，就在這個不去思量善、惡的當下，那一個善、惡不思的境界，就是你的本來面目（自性）！（筆者按：”那”字在此處應該唸去聲，與「這」字的意思相同，不可唸為上聲。試想，既然要叫惠明善、惡都不去思想，又怎麼還會讓他去思想是”那個”呢？只要有絲毫的分別心，就著＂相＂了，有＂相＂即不能夠顯現無＂相＂的”自性”。）

  惠明當下大悟，原來那個不思量善、惡的無分別心，便是自己心中的「自性」。接着又問：除了上面的密語密意以外，還有沒有別的密語密意？惠能說道：能說給你聽的便不是密意，你如果返照自心，照見「自性」的話，密語密意就在那邊。惠明說：惠明雖然也在黃梅五祖處聽法修行，其實還沒有省悟到什麼是自己的本來面目，如今承蒙指示，得見「自性」，這種境界，真的是如人飲水，冷暖自知，若不是身歷其境，是不會明白的，現在行者你就是惠明的師父了！惠能說；你如果要這樣的話，不如你我還是以黃梅五祖為我們共同的師父，今後可要好好的守護保持住自己所見的「自性」。惠明又問；惠明今後要到那裡去才好？惠能說；逢到名稱中有袁字的地方便停留下來，碰到名稱有蒙字的地方就安居下來，於是惠明行禮後便離開了。

  惠明回到嶺下，向趕過來的那些人說，過去這些時候，我順着這條路一直登上了嶺頂，竟然毫無蹤跡，看來應該到另外一條路上去找一找，趕過來的那些人都認為這是對的，便改向另一條路去找了。惠明後來改叫道明，為的是避開六祖大師名字中，上一個惠字，以表示尊敬。

  【惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：但喫肉邊菜。】

  惠能後來到了廣東省的曹溪，又被這些惡人聞風追逐而來，於是便在四會這個地方，躲避在獵人的隊伍中，一共經過了十五年之久，常常遇到有機會時，便給這些獵人講說佛法，獵人常常會派遣惠能去看守捕獸的網子，每次見到網內有活着的獵物，惠能就放牠們一條生路。每天吃飯的時候，便在肉鍋中寄放些蔬菜一起煮，有人問時便說，我向來只喜歡吃肉邊的菜。

  【一日思惟：時當弘法，不可終遯。遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一僧曰：風動。一僧曰：旛動。議論不已。惠能進曰：不是風動，不是旛動，仁者心動。一眾駭然。印宗延至上席，徵詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字，宗云：行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？惠能曰：不敢。宗於是作禮，告請傳來衣鉢出示大眾。宗復問曰：黃梅付囑，如何指授？惠能曰：指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。宗曰：何不論禪定解脫？能曰：為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。宗又問：如何是佛法不二之法？惠能曰：法師講《涅槃經》，明佛性，是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：『犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？』佛言：『善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。』』印宗聞說，歡喜合掌，言：某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。】

  有一天心想；現在該是我弘揚佛法的時候了，不可以這樣長久的隱遁下去，於是就去到了廣州城內的法性寺，正遇到印宗法師在寺內講解【涅槃經】，當時有風吹動了懸掛著的幡，一位僧人說：是風在動所以幡才被吹動，另一位僧人說是幡自己動才會動的，幡自己要是不動的話，風也吹它不動，彼此爭論不休，惠能便走上前去說道：不是風動，也不是幡動，而是你們的心在動，在場的這些人聽後全都詫異不止。

  印宗法師聽到這件事，便延請惠能坐在上座，探問佛法深奧的義理，惠能雖然只是三言兩語的日常話，便把佛法的義理說的十分恰當，不去咬文嚼字，於是說道；行者一定不是一個平常人，早已聽說黃梅五祖傳承衣法的人來到了南方，難道就是行者嗎？慧能說：不敢當，正是在下，印宗法師於是恭敬行禮，請求拿出禪宗祖傳的衣鉢給大家瞻仰，然後印宗法師又問道：黃梅五祖傳付衣法時，是怎樣的指示傳受的呢？惠能說：指示傳受倒是沒有，當時只是談論如何「見性」，沒有談論到禪定解脫。印宗法師說；為什麼不談論禪定解脫呢？惠能說；因為禪定是「二法」，不是佛法，佛法乃是「不二之法」，因為禪定是「能」求，解脫是「所」求，所以禪定解脫是有「能」有「所」等二法，不是佛法，佛法乃是超越「能」、「所」等見的「不二之法」。

  印宗法師又問：如何是佛法的「不二之法」？惠能說：法師你講的【涅槃經】，就是闡明「佛性」便是佛法的「不二之法」，譬如經中高貴德王菩薩稟告佛說：犯四重禁（淫、殺、盜、妄戒），造作五逆罪（殺父、殺母、殺阿羅漢、破壞僧人間的和氣、出佛身的血罪），以及一闡提（斷絕一切善根的人），應當是斷絕了本有的善根，也就是「佛性」的，是還是不是？佛說：善根有二種，一種是「恆常不斷」，一種是「非恆常不斷」，「佛性」是超越了「恆常不斷」與「非恆長不斷」的，因此「佛性」既不是「恆常不斷」，也不是「非恆常不斷」，而是「恆常不斷」即是「非恆常不斷」的無所分別的境界，因此說為「不二」。再說；一個是「善」，一個是「惡」，無論「善」、「惡」都是被知道的「相」，而「佛性」則是超越了「善」與「惡」等「相」的無「相」，因此無「相」的「佛性」中是既沒有「善」也沒有「惡」，乃是「善」即是「惡」這樣的一切平等而無所分別的境界，因此說為「不二」。「蘊（五蘊)」與「界（十八界)」，凡夫看做是不同的「二」個「相」，有大智慧的人，則深知在其無「相」的「性」中，乃是「蘊」即是「十八界」這樣一切平等無二的，這個「不二之性」即是「佛性」！

  印宗法師聽惠能講說法義後，歡喜的合掌說道：我講的是經文，只是依文解字，有如瓦礫，你講的是經義，深入淺出，有如真金。

  於是為惠能剃髮成為正式的僧人，並且還願意侍奉惠能為師，從此惠能便在法性寺的菩提樹下傳法。因為東山在黃梅縣的東邊，因此被稱為東山法門。

  （筆者按：因為佛法不但超越了＂世間＂相對性型態的存在，也超越了＂出世間＂只有＂所＂解脫的這樣一個絕對性型態的存在，所以佛法是既沒有相對，也沒有絕對二者的「不二之法」。那麼「不二之法」又是怎樣的一種境界？其境界則是「能」即是「所」，「相對」即是「絕對」，「生」即是「滅」，「動」即是「靜（不動）」等這樣一切平等而無所分別的境界，這種境界超出了我們這些眾生的思維、邏輯、語言、文字，不是我們能夠想像得到的，正如二度時空的螞蟻，無法想像三度時空的我們，是如何跳躍的一樣，因此唯有親自證見，才能夠明白。

  【惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。】

  惠能在黃梅縣的東山得以傳授禪宗的心法以前，不但辛苦受盡，而且也曾命如懸絲般的危險過，如今竟然能夠與刺史、官僚、僧尼、慕道的世人等，一同聚會在這裡，這全是累世的緣份所致，也是我們過去各生中供養諸佛，同種善根的結果，才有幸聽到以上所說頓教得以成佛的因由，這個頓教法門乃是先賢所傳付，不是惠能自己的智慧所能夠創造出來的，願聽先賢頓教法門的人，請各自將一切煩惱放下，把心淨下來，聽了我所說的法門以後，就用這個法門將各自心中的疑事疑理除掉，便能夠離開「相」而斷絕妄心，就和先賢先聖沒有兩樣的了！

  【一眾聞法，歡喜作禮而退。】

  這群人聽了說法後，全都滿心歡喜的行禮後退去。

般若第二

  【次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：總淨心念摩訶般若波羅蜜多。復云：善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。】

  第二天，韋使君（對刺史的尊稱，即現在的市長 ）還要請益，於是六祖大師便坐上法座，告訴大家說：你們全體都要用沒有雜念的淨心，來念摩訶般若波羅密多。接着又說：道友們！菩提般若的智慧（能夠覺知「自性」的心的功用），世人的心中本來就有，只因為心迷於色、聲、香、味、觸、法等的外境上，而生出有相對性的分別心（染心）來，覆蓋住了「淨心（自性）」，所以不能夠自己見到「自性」，這時候就必須假手對佛法有很深入了解的大善知識的指導，便能夠離開「染心」而見「自性」了。要知道無論愚人或是智人，本有的「佛性」，本質上是沒有差別的，只因為有人心迷，有人心悟，所以才有愚人與智人的不同，我現在為你們說「摩訶般若波羅密法」，使你們各自得到菩提般若智（是自心中本有的能夠覺知「自性」的功能），可要專心仔細的聽好，我要為你們宣說了。

  筆者為了幫助了解起見，引用：【達摩破相論】：『菩薩摩訶薩，行深般若波羅密多時，了四大五陰本空無我，了見自心起用，有兩種差別，云何為二？一者淨心，一者染心。這兩種心法，亦自然本來即有，雖假緣合，互相因待，淨心恆樂善因，染體常思惡業。若不受染，則稱之為聖，遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦，何以故？由彼染心，障真如體故。』。

意思是，大菩薩們，修行最深層的能夠見「性」的大智會時，便了解地、水、火、風四大賦性以及構成我們身心的「五蘊」，都是緣有而生，緣散即滅的，終究會歸於空無所有，也了解一切動作行為都是自心所生出的作用，這種作用有不同的兩個，是那兩種？一個是淨心，一個是染心，這兩種心，是一生下來自然就有的，然而隨着外緣境遇的不同，而生出相對的淨心與染心來，淨心永遠喜愛善因，染心常想的是惡事，如果自心能夠不受染心的影響，就可以稱為聖人，於是便能夠離開一切苦厄，證入涅槃的大樂。如果自心被染心所污染，就會造作惡因，以致招到各種報應，即叫做凡人，於是沉淪於世間的欲界、色界、無色界等三界中，受到種種的苦呃，為什麼？那是因為染心遮障住了真如體（自性、佛性）的原故。故知「染心」覆蓋了「淨心」，一旦除盡「染心」，「淨心」便會頓然現前。

  道友們！世人整天的口中唸着般若，卻不識得「自性」中本來就有的般若，有如只是口說要吃飯，卻不真的去吃飯一樣，肚子永遠是不會飽的，如今只是用口說空（離一切相），卻不去心行，一樣是永遠不會見「自性」的，這樣整天的口中說空，對於「見性」成佛，終究沒有什麼益處？

道友們！摩訶般若波羅密是梵語，在我們這裡說為大智慧（前說的菩提般若）到彼岸（佛性、佛土），這須要用自心去踐行，不在於口念，如果僅僅只是口念而自心不去踐行，便會如幻如化般的虛妄不實，如霧如電樣的瞬間消失。如果不但口念而且也用自心去踐行的話，就是心口相應，那麼這個無上的大智慧便能夠使得你見「自性」，「自性」本來就是「佛」，離開這個「自性」的「佛」以外，沒有別的「佛」。

什麼叫做摩訶？摩訶就是大，凡夫心量狹小，即使雞毛蒜皮的事，也會去計較，因此修道的人，心量要廣大到有如虛空（古人沒有無限大的觀念，藉虛空以比喻之)般的沒有邊際可言，也沒有方、圓、大、小（空間)等的形狀可言，也沒有青、黃、赤、白等的相貌可言，也沒有上、下與長、短（時間)的不同可言，也沒有嗔與喜、是與非、善與惡、頭與尾等分別可言。在諸佛的世界中，全都是這樣心大如虛空的境界，至於世人的妙性（自性）本來就有如虛空般，沒有任何一法（事物）的存在，「自性」即是「真空」，也是這樣的大到空無一物的境界。

  道友們！不要聽我說「空」是無一法可得，便去執著在什麼都沒有的「空」上，首先就是不可以執著在什麼都沒有的「空」上，如果你去空心靜坐，斷絕一切思想，便以為是無一法可得的，什麼都沒有的「空」的話，那就執著在無記空上了

筆者註：筆者為了說明方便起見，將「空」分為三種，一是「世間空」，便是「世間」所謂的什麼都沒有的「空」，二是「出世間空」，是指把「世間空」也空掉了的「空」，三是「佛界空」，是指連「出世間空」也空掉的「空」，再也無「空」可空掉，於是稱之為「真空」，也就是「佛」經中所說的「真性」、「佛」、「佛性」、「真如自姓」、「如來」、「究竟涅槃」等的另外的一個名字。

如果住心於「空無一法可得」的「世間空」的話，只是昏住而已，永嘉禪師曾說；無記空者，雖不緣善惡等事，然俱非真心，但是昏住。

道友們！在我們這個世界中，虛空能夠含藏着一切事物的色像，如像日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人，惡法善法、天堂地獄、一切大海、高山、動物、植物、礦物等等的森羅萬象，全都含藏在虛空中，世人「自性」的「真空」中，也是像虛空一樣的能夠含藏著一切萬法（森羅萬象）。

  道友們！「自性」能夠含藏萬法，是故說之為大，也就是說萬法都在各位的「自性」中，我們如果具有這樣的大心時，當見到一切善、惡等等時，那便只是小之又小的微不足道的事，就能夠沒有取、捨善惡等心，也即不會被污染到，這樣的心如虛空（比喻為無限大)，大的無所不包，才可以稱之為大，因此梵文說為摩訶。

  道友們！心迷於「空（世間空的空無)」上的人，因為沒有悟見「真空」所以只是用口在說大智慧而已，但是真有大智慧的人，不但悟見了「真空」，而且還用自心去踐行心量廣大如虛空的。又有些迷於「空（世間空的空無)」的人，但只空心靜坐，百無所思，便自以為是大智慧了，對這樣的人，也用不着再和他們多說些什麼了，因為他們的見解根本就是錯誤的，所以說了也是白說。

  道友們！「自性」的心量廣大有如虛空，因此其功用可以遍及十方法界，是了了分明的通達一切諸法，等到各位能夠應用「自性」的時候，便知道一切都是平等而無所分別的，都是無比圓融的，因為在「自性」中，超越了「世間」不是「一（少）」就是「一切（多）」這樣相對性型態的存在，所以不再受到「世間」非「一」即「多」的限制，又因為超越了「出世間」有「一」無「一切」這樣絕對性型態的存在，所以也不受到出世間有「一」無「一切」的限制，而是第三種型態的存在，那就是「一切」即是「一」，「一」即是「一切」，「一」與「一切」平等無而所分別的境界。同樣的「來」即是「去」，「去」即是「來」，因此來去自由。同樣的「心」即是「體」，「體」即是「心」，於是「心」、「體」無礙，這樣的境界就是般若大智慧！

  道友們！一切的般若智（覺知「自性」的智慧），全都是從心中的「自性」中生出來的，並不是從外面進到心裡來的，不要會錯了意而向外去求取般若智。這種從「自性」中能夠生出般若智來，叫做「真性（自性）」的自行運用，當見「真性（自性)」時，便可以用「真性（自性）」來照見一切萬法了，因為「真性（自性）」超越了「世間」的相對性型態存在，也超越了「出世間」的絕對性型態存在的原故，所以是此「一真性」即是「一切真性」，這樣平等而無所分別的境界。

  心量廣大如虛空是能夠見「自性」的大事，作大事就要走大道，不可以走空心靜坐的小道，因此，不要整天口中說空，心中卻不去修心量廣大如虛空，這種情形，正像凡夫自稱是國王，永遠做不了國王一樣，如果你們中間有人要是這樣的話，就不是我的弟子！

  【善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：我修般若。念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。】

  道友們！什麼叫做般若？般若在中文譯為大智慧，不管在任何地方，無論在什麼時間，剎那剎那間自心都不愚迷，經常運用一切平等而沒有分別心的大智慧，去觀照一切事物，就是般若行了。如果有一剎那間自心愚迷的話，般若便不見了，一剎那間自心中不再愚迷，般若就生出來了。世人愚迷，還沒有見到般若，便整天的把般若掛在嘴上，其實心中卻是經常愚迷的，這些人雖然經常自己說我在修行般若，而且無時不在說「空」，但是卻並不知道「佛界空、真空」是什麼，要知道般若是沒有形象的，是沒有辦法用口形容得出來的，那個自心中本有的，能夠覺知「自性」的智慧就是般若，如果能夠做這樣的悟解，就叫做般若智（大智慧）了！

   什麼叫做波羅蜜？這是梵語，中國話是到彼岸，如果能夠悟解波羅蜜的意義，便能夠離開生死輪迴之苦的此岸而到彼岸（佛土）。

  如果心執著在所見聞覺知到的境界上的話，我們的心便會去分別這些境界是好、是壞、是黑、是白、該取、該捨等的，於是好的想要，壞的想除掉，如果損及到他人的話，就造作出業因來了，因此便導致了出生死輪迴六道之苦的果報，這就有如生死大海中湧起了波浪，以致渡不到彼岸去，即叫做在此岸。如果不執著在境界上，便不會有所分別，也就不會導致生死輪迴的果報，這就有如生死大海中水流通順，便能夠渡到彼岸去，因此稱之為波羅密。

  道友們！愚迷的人，雖然口中念着般若，然而當念着般若的時候，心中還有真、妄、是、非等的分別，便不能夠見「真性（自性、佛性)」，如果不論何時何地，剎那剎那間都能夠修行到沒有真、妄，是、非等的分別心時，便叫做「真性（自性）」。悟入到這樣情形的人便是悟入了般若法，修行此法的人，就是修般若行，不修此法即是凡夫，如果每一念（剎那間）都修行這個般若行的話，自身就等同於「佛」了！

  道友們！「佛」從凡夫而成，菩提（般若慧）因煩惱而生，這話怎麼說？前一剎那間心迷而不見「真性、自性」便是凡夫，後一剎那間心悟而見「真性、佛性」就是「佛」了，前一剎那間自心住於境界上，便會煩惱生起，後一剎那間自心離開境界，就是沒有煩惱的菩提（般若慧)了！

  【善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，却入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。】

  道友們！摩訶般若波羅密，是最尊貴、最頂尖、最第一的，因為「真性、自性、佛性」中是一切平等而無所分別的，所以「真性、自性、佛性」中沒有「住（現在）」，沒有「往（過去）」，也沒有「來（未來）」等的分別。

世間乃是相對性型態的存在，因此有「先」也有相對的「後」等時間上的差別，於是便有了「過去」與「未來」，又相對於「先、後」，再有了「現在」。但是「真性、自性、佛性」中沒有「先」與「後」等的差別，所以沒有「過去（往）」與「未來（來）」，有因為沒有了過去與現在的比較，「現在」也不再成其為「現在」，所以同時也沒有了「現在」，於是超越了「過去」、「未來」、「現在」等「時間」上的限制，而是自由自在的永恆存在，三世諸佛全都是從這個摩訶般若波羅密法中修出來的！

因此我們應當運用般若的大智慧，去打破「五蘊」所構成的我們身心中的一切煩惱與塵勞（塵勞即煩惱的異名），如此這樣的去修行的話，一定會成「佛」的，因為這樣的修行可以將貪、嗔、癡三毒（煩惱塵勞），轉變成為戒、定、慧。

  道友們！我這個法門，從一個般若便生出八萬四千個智慧來，為什麼？那是因為世人有八萬四千個塵勞，所以才生出八萬四千個智慧來對治的緣故。世人如果心中沒有塵勞的話，般若的大智慧便會常時顯現，也就常時不會離開「自性」了。悟入這法門的人，就是無念（沒有妄念），既不憶念（妄念）也不執著在（妄念）上，也就不會生起誑妄心（妄念）了，運用自己的「真如性（自性)」中本有的般若大智慧，去觀照一切萬法時，就會既沒有「取」心，也沒有「捨」心，什麼「妄念」都沒有，就是「見性」成「佛」之道了。

  道友們！想要進入甚深的「法界（佛性）」中，以及想要進入般若三昧（得到大智慧的正定功夫）的話，必須去修般若行，如果能夠受持（受是心領神受，持是恆自持守)讀誦【金剛經】的話，便會「見性」，要知道受持這部經書，是有不可思議，無量無邊的功德的，經中明明白白的讚嘆說：『我若具說，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。』

這個法門是最上乘法（註1），是「佛」為有大智慧的人說的，也是為上等根器的人說的，小根小智的人，聽了會不信的，為什麼？譬如氣勢如龍的狂風大雨，由天上降到大地的時候，豪雨成災，城市與鄉村（喻為小根小智的人)都會在大雨中漂流，如漂草葉一樣，如果大雨是降在大海（喻如上等根器的人)上的話，大海中的海水卻看不出有所增減。因此小根小智的人，聽到受持【金剛經】便能夠「見性成佛」，是無法承受的，有如大雨中的城市鄉村，無法承受大水的沖刷而漂流如草葉一樣，但是對於大智大根的人，受持【金剛經】，有如大雨降入大海中，雨水不但漂不走大海，還為大海融為己有，無所增減。這些大乘人或是最上乘人，聞說【金剛經】就得以心開，悟解了經義而「見性」，因此知道「本性、自性」中原來便有大般若智慧的存在，用自有的大般若智慧，經常去觀照一切萬法，於是照見一切萬法其性「真空、自性、佛性」，這是「自性」自用的結果，因此不必再去假借文字語言。這就像雨水，不是從本無而今有的，是龍（註2）所造成的。這些雨水普潤大地上的一切眾生、草木、有情、無情，然後彙集成溪流、河川，流入大海，與大海合為一體。眾生「本性、自性」中的般若智，其作用也是這樣的，最後都將所見的「自性」，彙流入「佛性」中，與「佛性、如來」合為一體。

  註1：禪宗五祖弘忍禪師【最上乘論】中說：『其實八萬四千法門，三乘八道位體，七十二賢行宗，莫過自心是本也，若能自識本心，念念磨練不住者，即自見佛。』，由此可知，禪宗以見「性」成「佛」為最上乘。

  註2：印度那伽族的祖先被奉為龍神，當時的人，認為龍神能夠興雲致雨，經文中的『龍能興致』，也是隨俗罷了。

  道友們！小根器的人，聽到見「性」成「佛」的頓教法門，猶如小草細木，遇到大雨，全被沖倒，不能生長，小根器的人也像小草細木一樣的，被頓教法門沖倒，不能接受，其實小根器的人，自心中原有的般若智，與有大智慧的人，心中原有的般若智，並沒有差別，那又為什麼聽法後不能夠自行開啟般若智去悟見「自性」呢？那是因為不正確的見解，重重的障礙了自心，所以根深蒂固的煩惱，覆蓋住了「自性」，就有如大雲遮蓋住了日光一樣，不得到大風吹走浮雲，日光是不會顯現的。同樣的道理，不離開煩惱，「自性」是不會顯現的。

  般若智也沒有大根器與小根器之分別，只是眾生自心中迷、悟的程度有所不同罷了，有些眾生迷於心外的言說，依之修行而想要見「佛」，不能夠省悟「自性」就是「佛」，便是小根器的人。如果能夠心開悟解「見性成佛」的頓教法門，便不會執著在心外修行，只是於自心中常起正見（平等而無所分別之見），於是煩惱與塵勞經常不能夠污染自心，便是「見性」了！

  道友們！不要執著於內心的情緒上，也不要執着於外在的境界上，任其自由來去，不去管它，日子久了便能夠除去自己的執著心，通達到一切無所障礙的「見性」境界。

因此能夠修頓教法門，和持誦【金剛經】等的般若經典，本來就沒有差別。

  【善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。】

  道友們！一切契合佛義的經典及各種的文字，無論是大乘、小乘的經義，以及分門別類為十二種類型的經文，都是因人而設，針對世人的智慧有所不同，才建立了各種相應的經典，如果沒有世人的存在，一切萬法根本就不存在，因此便可以知道，萬法本來因人而興，一切經書也因人的智慧不同而有各種類型的經書，由於這些人中，有智有愚，愚人是小根器的人，智者是大根器的人，愚人問佛法於智者，智者為愚人講說佛法，愚人忽然悟入佛法而心智大開，這時愚人與智者便沒有智、愚的差別了。

  道友們！同樣的，不悟見「自性」時，即使佛也是眾生，剎那間悟見了「自性」時，既使眾生也是「佛」！因此知道一切佛法，全在於自心是否悟見「自性」，既然如此，何不就從自心中，頓然悟見本有的「真如本性（自性)」？【菩薩戒經】說：我本來原有的「自性」，就是清淨的，可資証明。因此如果能夠識得自心而「見性」的話，都會修成「佛」的。【淨名經】也說：即時豁然大悟，便返還到本心（自性）了。

  道友們！我在弘忍和尚那裡，一聽到『應無所住而生其心』時，

當下便頓然悟見了真如（佛性、自性」，因為我自己有這個實證，所以才將這個頓教法門流行出去，為的是要學成「佛」之道的人，能夠頓悟菩提（佛道、佛）。你們要各自觀照自心，各自見（現）到「本性」。如果不能夠自己悟見「本性」的話，便須要找個能悟解最上乘法的大善知識，指示個能見「本性」的正路，這個大善知識和請教他的修行人，是有很大因緣的，這個因緣就是所謂的教化引導修行的人，使他們能夠「見性」，一切的善法，因為有大善知識的教化引導，所以才能夠生起來的。過去、現在、未來諸佛，十二種類別的經書，在人的「自性」中本來便都具有，因此可以自行悟見「自性」，如果不能夠的話，就必須請求善知識指示才能夠「見性」，如果能夠自行悟見「自性」的話，便用不着向外求人了。如果有人一向執著在非找其他的善知識教化引導不可的話，那麼這個人簡直是一無是處，為什麼？「自心」中本有悟見「自性」的智慧不去用，卻要向外尋找善知識，這種邪迷妄念的是非顛倒，即使外面的善知識有所教導，也救度不了你的。如果自己起用正確、真實、本具的般若智，自行觀照「自心」，一剎那間妄念全都消失，如果因此識見了「自性」的話，一悟便到了「佛」地。

  道友們！用般若智慧去觀照「自心」，除去內心的癡迷妄念，以及外境的執著，那麼「自心」內外便有如浮雲散盡後，日光明照一樣的明徹，於是便見到自己的「本心（自性）」了，如果能夠見到「本心（自性）」的話，就是從根本上解脫了一切的煩惱塵勞，如果能夠得到這樣解脫的話，就是所謂的般若三昧，般若三昧也即是無念。

  什麼叫做無念？用般若波羅密，照見一切萬法盡是煩惱塵勞，於是不住心其上，便不會被這些一切煩惱塵勞所污染，就是無念。能夠無念的話，那麼應用時雖然可以遍及一切的地方，卻也不會染著在一切的地方上。因此只要無念，「本心」便清淨無染，這時即使六識從六根中出到六塵，在六塵中也不會被污染，被雜亂，於是在六塵中可以來去自由，通行、應用全都無所滯礙，就是般若三昧了。這樣的自在解脫，就叫做無念行，如果一味的執著在百物不思的話，會讓心念斷絕的，那是作法自縛，也是叫做邊見。

  道友們！悟得無念法的人，會是一通百通，萬法皆通，悟得無念法的人，見到諸「佛」的境界，悟入無念法的人，便會不住生死，也不住涅槃，就到了「佛」的地位。

【善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

   說通及心通，　　如日處虛空，

   唯傳見性法，　　出世破邪宗。

   法即無頓漸，　　迷悟有遲疾，

    只此見性門，　　愚人不可悉。

   說即雖萬般，　　合理還歸一，

   煩惱闇宅中，　　常須生慧日。

   邪來煩惱至，　　正來煩惱除，

   邪正俱不用，　　清淨至無餘。

   菩提本自性，　　起心即是妄，

   淨心在妄中，　　但正無三障。

   世人若修道，　　一切盡不妨，

   常自見己過，　　與道即相當。

   色類自有道，　　各不相妨惱，

   離道別覓道，　　終身不見道。

   波波度一生，　　到頭還自懊，

   欲得見真道，　　行正即是道。

   自若無道心，　　闇行不見道，

   若真修道人，　　不見世間過。

   若見他人非，　　自非却是左，

   他非我不非，　　我非自有過。

   但自却非心，　　打除煩惱破，

   憎愛不關心，　　長伸兩脚臥。

   欲擬化他人，　　自須有方便，

   勿令彼有疑，　　即是自性現。

   佛法在世間，　　不離世間覺，

   離世覓菩提，　　恰如求兔角。

   正見名出世，　　邪見是世間，

   邪正盡打却，　　菩提性宛然。

   此頌是頓教，　　亦名大法船，

   迷聞經累劫，　　悟則剎那間。】

    道友們！後代得我頓教法門的人，要將這個法門與志同道合的人共同修行，一起發願受持，如同奉事諸佛樣的虔誠、堅定，而且能夠終身不退轉的人，一定會成「佛」的，然而必須傳授從釋迦牟尼佛捻花微笑，默付大迦葉尊者正法眼藏以來，默傳的以心傳心，以心印心的見自「本性」的吩咐，傾囊相授，不可以藏私。如果不是具有同一見地和心性，在別的法門修行的人，便不可以傳付此一法門，以免損壞了他前輩的傳承，究竟是無益於事，也怕愚癡的人，不能夠了解此一深奧法門，於是對此法門有所毀謗，反而讓他在百劫千生中，斷了成「佛」的種性。

  道友們！我有一個無相頌，各位必須誦讀、記着，不論在家還是出家，只要依照着頌中所說的去實修就對了！如果不去實修，只是記下我頌中所說的話，就沒有什麼益處了。請聽我頌道：

  『說通及心通。如日處虛空。唯傳見性法。出世破邪宗。』

  意思是：悟入無念法的人，能夠隨順各人的根機，講說適合這個人的佛法的便是說通（說法自在）也能夠徹見「自性」的就是「宗通」，那麼這人即有如大日當空，普照一切處一樣的了，祖師唯有將這一個「見性」成「佛」的法門，傳授到這個世界上來，為的是破除其他有邪見的宗派。

  『法即無頓漸。迷悟有遲疾。只此見性門。愚人不可悉。』

  意思是：「見性」成「佛」的法門，本身並沒有頓悟與漸悟的問題，然而因為每個人迷與悟的程度有深有淺，所以才有頓悟與漸悟的說法，只是這個「見性」成「佛」的法門，愚迷的人是不可能了解的。

  『說即雖萬般。合理還歸一。煩惱暗宅中。常須生慧日。』

  意思是：雖然「佛」為了隨順世人不同的根器，於是方便善巧的說了很多法門，但是歸總起來，「佛」所說的千萬法門，全都指歸向同一個義理。

愚人因為迷住於六境（眼、耳、鼻、舌、身、意等所對的色、聲、香、味、觸、法等六個境界）上，所以生出了分別心來，以至招來了無數的煩惱，這些煩惱覆蓋住了「自性」，有如浮雲遮蔽了日光一樣的，使人有如處身於暗室，什麼都看不清楚。因此世人要經常生出般若智慧來，以便可以讓「自性」現前，那麼就恰似浮雲散盡，日光照耀，對什麼都看的清清楚處的了。

  『邪來煩惱至。正來煩惱除。邪正俱不用。清淨到無餘。』

  意思是：「邪念（世間的念）」來了，煩惱便來了，要是「正念（出世間的念）」來了，煩惱便被除去了，但是「邪念」與「正念」，還是相對的兩個邊見，而在佛法界（無餘涅槃）中是超越了世間及出世間的，那是第三種型態的存在，乃是「邪念」即是「正念」，「正念」即是「邪念」，這樣一切平等而無所分別的境界。因此不但不要執著在「邪念」上，也不要執著在「正念」上，便可以見到清淨的「自性」，而證到「無餘涅槃」中。

  『菩提本自性。起心即是妄。淨心在妄中。但正無三障。』

  意思是：菩提（覺悟到的佛性）本來就是「自性」本有的功能，而「自性」本來便是清淨的，因為起心動念的緣故，所以才生出來了不清淨的「妄心」。由是可以知道「淨心」，就在「妄心」覆蓋着的下面，因此只要除去了「妄心」，就見「淨心（自性）」了，於是煩惱障（貪、嗔、癡)、業障（五逆、十惡)、報障（畜生、惡鬼、地獄)等三障全都不存在了。

  『世人若修道。一切盡不妨。常自見己過。與道即相當。』

  意思是：世人如果要修道的話，修什麼法門都無妨，只要經常的去見到自己的過失而加以悔改，便與成「佛」的道路相稱了！

  『色類自有道。各不相煩惱。離道別覓道。終身不見道。』

  意思是：色界的眾生，全有「佛性」，也就是說眾生都有成「佛」的基因，因此都可以修得「自性」現前，各自修各自的，彼此間不要有任何的妨害存在，如果離開這個「見性」成「佛」之道，而向心外去找別的成「佛」之道的話，那是終身也見不到成「佛」之道的。

  『波波度一生。到頭還自懊。欲得見真道。行正即是道。』

  意思是：奔波勞碌的度過了一生，臨死還不知道又要生死輪迴到那裡去？到頭來即使懊惱也來不及了。如果想要見到真正成「佛」之道，只要奉行正道，平等而無所分別的去看待一切，就是成「佛」之道了。

  『自若無道心。暗行不見道。若真修道人。不見世間過。』

  意思是：自己如果沒有一切平等而無所分別的心，便有如暗夜中行走看不見道路一樣的不能夠見道成「佛」之道。如果真是個修道人的話，便會用一切平等而無所分別的心去看待一切人、事、物，因此也就不會再去分別計較世間的過錯了。

  『若見他人非。自非卻是左。他非我不非。我非自有過。』

  意思是：如果見到他人有過錯的話，表示自己心中還有分別心的存在，因此才會計較他人的有無過錯，自己如果再去非難他人的話，那便表示自己不能夠平等而無所分別的去看待一切，便和成「佛」之道相左了。別人非難他人時，我不會去非難他人的，要是我去非難他人的話，我自己便與成「佛」之道相左了。

  『但自却非心。打除煩惱破。憎愛不關心。長伸兩腳臥。』

  意思是：只要自己除去有是有非的分別心，那麼隨着分別心而有的煩惱便被打除掉了，這時自心清淨，清淨心中是沒有是、非等的分別心，因此一切平等而了無煩惱，自然是能夠長伸着兩腳，安穩的睡大覺了。

   『欲擬化他人。自須有方便。勿令彼有疑。即是自性現。』

   意思是：想要教化別人的時候，因為眾生的根器和智慧各有不同，所以自己須要有方便善巧的化導方法，才能夠讓被教化的眾生，唯有自己深解經義才能夠讓眾生不再有所疑惑，想要能夠如此的話，先要自己能夠具有一切平等而無所分別的心，而這個一切平等而無所分別的心，就是「自性」現前了。

  『佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。』

  意思是：佛法就存在於世間的煩惱中，離開一切煩惱便能夠「見性」，因此要想「見性成佛」的話，便離不開在「世間」用自己本有的般若智慧，去覺悟到自己的「自性」，因此，如果想要離開這個「世間」去找到成「佛」之道的話，那就正像想要找到一個頭上生角的兔子，那是永遠也不可能找得到的。

  『正見名出世。邪見名世間。邪正盡打卻。菩提性宛然。』

  意思是：「正見（平等而無所分別心）」叫做「出世間」，邪見（有分別計較心）便叫做「世間」，如果脫離「世間」而安住於「出世間」的話，那只能夠成為阿羅漢，只有無論是「正見」或是「邪見」全都打除掉，那麼「菩提自性（佛性）」就會宛然顯現了。

   『此頌是頓教。也是大法船。迷聞經累劫。悟則剎那間。』

  意思是：這個無「相」頌，說的是「見性成佛」的頓教法門，也是能夠通往彼岸的大法船，迷於「妄心」等「相」上的眾生，雖然經過了一劫又一劫的多少劫，也脫離不了生死輪迴之苦，但是如果能夠悟得了頓教法門的無「相」，那麼「見性成佛」的事，只在剎那之間。

 【師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。】

  六祖接着又說：今天在大梵寺中，講說這個頓教法門，普願十方

法界中的所有眾生，聽到這個法門的，都能夠言下立即見「性」成「佛」。

  【時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：善哉！何期嶺南有佛出世！】

  當時韋使君與在場的官僚、僧、俗弟子等，聽了六祖大師所說的頓教「見性成佛」的法門，全都明明白白的理解，同時一齊向六祖頂禮，全都讚嘆道：太好了！料想不到嶺南這個地方，竟然有「佛」出世宣揚佛法。

疑問第三

  【一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。】

  有一天，韋刺使為六祖大師舉辦齋僧大會，同時也設有齋飯宴請與會的大眾，飯後，韋刺使恭請六祖大師坐上法座，自己和在場的官僚僧俗等人，端正儀容後再次禮拜，然後問道：弟子聽和尚說法，真的是奧妙的不可思議，不過如今還有一點點的疑惑，希望和尚大發慈悲，為我們解說。

  【師曰：有疑即問，吾當為說。】

  六祖大師說：有疑惑的地方就問，我會為你們解說的。

  【韋公曰：和尚所說，可不是達磨大師宗旨乎？】

  韋公說：和尚所說的頓教法門，那不正是達摩大師的宗旨嗎？

  【師曰：是。】

  六祖大師說：是的！

  【公曰：弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問云：朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德？達磨言：實無功德。弟子未達此理，願和尚為說。】

  韋公說：弟子聽說達摩大師初次弘法化導梁武帝時，梁武帝問：我這一生建造寺廟，敕度僧人，布施財物，設齋施飯，有什麼樣的功德？達摩大師回答說：說實話，沒有什麼功德。弟子想不通這個道理，祈願和尚為我們解說。

  【師曰：實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。師又曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。】

  六祖大師說：確實沒有功德，不要疑惑先賢所說的話有什麼不對，那是因為梁武帝心中的認知錯誤，所以不明白真正的佛法，建造寺廟，敕度僧人，布施財物，設齋施飯等等，叫做求福，不可以將求福便認為是功德，求福的結果可以轉生為天、人，但是福報報盡後，又會墮入六道輪迴之中，是有生有滅的，而功德則是在不生不滅的「法身」中，不是在有生有滅的修福中！

  六祖大師又說道：見「性」是功，平等心是德，剎那剎那間都沒有滯礙的，常見（古現字）「自性」的真實妙用（平等心），便叫做功德。如果內心謙讓不如自己的人便是功，外在的舉動合乎禮節就是德。「自性」中生出萬法來是便是功，身心離開妄念（分別心）就是德。剎那剎那間不離開「自性」便是功，應用「自性」時不被染著就是德。如果想要尋找含藏功德的「法身佛」的話，只要依照我所說的去作，即是真正的功德。如果是修行功德的人，就不會有輕慢他人的心，便會普遍去恭敬任何人。如果心中經常輕慢別人，我、人的分別計較不斷，即是無功，自己的心性虛妄不實，就是無德，這些都是因為你、我的分別心大，所以才會自高自傲，經常看不起一切人的原故。

  道友們！剎那剎那間，不間斷見「自性」是功，心內平等質直是德，自己內修「見性」是功，自己外修身行是德。

  道友們！功德是要內見「自性」，不是外行布施、供養所求的福德，因此福德和功德是有分別的，梁武帝不知道佛法的真正道理，於是誤把福德當做功德，因此說他沒有功德，並不是達摩祖師的錯。

  【刺史又問曰：弟子常見僧俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。】

  韋刺史又問道：弟子常常見到僧、俗人等念阿彌陀佛，希望往生西方淨土，懇請和尚解說，這樣是否真的能夠往生西方淨土？希望為我們破解這個疑團。

  【師言：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化。經文分明，去此不遠。若論相說，里數有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨。』使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恒安樂。』使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡即行十萬，後除八邪乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便覩彌陀。使君但行十善，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達。惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見。各願見否？】

  六祖大師說：韋使君聽好！慧能為你們解說，從前「釋迦牟尼佛」在舍衞城中，宣講【西方接引化度經】，經文中明明白白的說道，西方淨土離我們不遠。現在如果單就事「相」來說，有十萬八千里那麼遠，這十萬八千里，就是比喻我們自身中的十惡八邪，有了這十惡八邪，要去西方淨土可就遠了，因此說遠是說給較下根器的人聽的，說近是說給較上根器的人聽的。人有上下根器兩種，但是西方淨土並沒有兩個，人由於根器的高下不同，因此迷、悟有慢有快，較下根器的人希望靠着念「佛」往生西方淨土，然而自身中的十惡八邪沒有除去，想要去到西方淨土，便有如要走十萬八千里路那樣的遠，較上根器的人除去心中的十惡八邪，自心清淨，立刻就到達了淨土。所以佛才說：隨着自己的心淨，就是佛的淨土了。

  韋使君固然是東方人，只要心淨便沒有罪愆。雖然是西方淨土中人，如果其心不淨也是有過愆的，東方人造作罪過，靠着念佛希望往生西方淨土，那麼西方淨土中人造作了過愆，靠着念佛又希望往生到什麼國度去？凡愚的人因為不能夠明見「自性」，所以不知道自身中的「淨心」便是淨土，於是才會希望往生東方或是西方甚麼的。悟見「自性」的人，自己心淨，不管在那裡一樣都是淨土。所以「佛」說：隨所住處恆常的安樂。韋史君只要心地中沒有不善，西方淨土便離此不遠，如果心地中懷有不善的心，即使念「佛」也難以往生西方淨土！如今勸告各位道友們：先除去自心中的十惡（殺生、偷盜、邪、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、嗔、癡），就是走了十萬里路，然後再除去八邪（邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定），於是又過了八千里路了，因此只要剎那剎那間都能夠「見性」，常讓自心平等、質直的話，要到西方淨土，彈指間便見到「阿彌陀佛」了。韋使君你只要常行十善，你自己這裡就是淨土了，又何需再往生西方淨土？如果不斷除了十惡的心，那個「佛」會來迎請你到祂的佛土去？如果能夠悟見無生（實相、佛性、自性）的頓教法門，要見西方淨土，只是剎那間事罷了，如果不能夠悟見「自性」的話，想要念「佛」求生西方淨土，這十萬八千里該是多麼遙遠的路程，如何到達得了？現在惠能為各位將西方淨土立即移來，讓各位眼前便能夠看見，各位願不願見一見？

  【眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。】

  這些人都向六祖頂禮並且說道：如果這裡便能夠見到西方淨土，也用不着再念「佛」希望往生那裡了，願和尚慈悲，這就顯現西方淨土，讓我們全都見一見。

  【師言：大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性，如來放大光明；外照六門清淨，能破六欲諸天；自性內照，三毒即除；地獄等罪一時銷滅，內外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？】

  六祖大師說：各位！世人自己的軀體好比是是一個城，眼、耳、鼻、舌等是門，城外面共有眼、耳、鼻、舌以及身等五個門，城內有個意門，六塵由門出入。心如城中的土地，「性（自性）」是這塊土地上主宰一切的帝王，帝王就住在這個心的土地上，「性」存在則帝王便存在。「性」走了帝王也就不存在了。同理，我們的「性」存在，身心便存在，「性」走了，身心也就不存在了。佛要向「性」中去作，不要向身外去求。迷失了「自性」的便是眾生，悟見了「自性」的就是佛！

因此悟見「自性」的人，普行慈悲的話便是觀世音菩薩，廣行布施的話便是大勢至菩薩，能夠自心清淨便是釋迦牟尼佛，能夠心行平直便是阿彌陀佛，如果心存人、我分別的話，便有如擋住成佛之路上的須彌大山，如果心存邪心的話，便有如阻隔去到彼岸的海水，如果心有煩惱的話，便有如海水中洶湧的波浪，如果心存毒害的話，便有如翻江倒海的惡龍，如果心存虛妄的話，便有如作祟的鬼怪，如果心有塵勞的話，便有如海水中魚鱉，如果心存貪嗔的話，便有如處身地獄，如果心存愚癡的話，便有如畜生。

  道友們！常行十善，天堂便在眼前了，除去人、我之見，擋住成佛之路的須彌大山便倒了，除去邪心，阻擋到彼岸（西方淨土）的海水便乾涸了，沒有煩惱，海中的波浪便停息了，沒有毒害心，海中的魚、鱉、惡龍便絕跡了。

  如果能夠如此的話，那麼住在自己心地上的「覺性如來（自性、佛性）」，有如無比的光明，向外觀照得六門（眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，也叫六門）清淨無染，於是破除了六欲天（欲界有六種的天，故名六欲天，即四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。）的業報。「自性」向內觀照則破除了貪、嗔、痴三毒，於是畜生、惡鬼、地獄等罪愆立時消滅，這時內心外境全都明徹清淨，和西方淨土沒有什麼不同！不這樣的去修行，怎麼到得了彼岸（西方淨土）？

  【大眾聞說，了然見性，悉皆禮拜，俱歎善哉。唱言：普願法界眾生，聞者一時悟解。】

  大家聽到六祖大師這樣的說法，清楚明白的了然「見性」是怎樣的，於是全都禮拜了下去，一齊讚嘆道：太好了！並且唱道，普願法界（法是諸法，界是邊際，窮盡諸法的邊際，故稱為法界。）中的眾生，聽到的都能夠立刻悟解到「自性」中。 

  【師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。】

  六祖大師說道；如果想要修行，在家修性也是可以的，不一定非要在寺修行，在家能夠修行，有如東方人心善，也可以修得淨土就在眼前，如果出家修行不能夠心善的話，便有如西方淨土中有人心惡一樣，因此只要修得自心清淨的話，就是「自性」中的西方淨土了！

  【韋公又問：在家如何修行？願為教授。】

  韋公又問：在家又要怎樣修行？希望大師教導我們。

  【師言：吾與大眾說無相頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家於道何益？頌曰：

  心平何勞持戒，　　行直何用修禪！

  恩則孝養父母，　　義則上下相憐。

  讓則尊卑和睦，　　忍則眾惡無諠。

  若能鑽木出火，　　淤泥定生紅蓮。

  苦口的是良藥，　　逆耳必是忠言。

  改過必生智慧，　　護短心內非賢。

  日用常行饒益，　　成道非由施錢。

  菩提只向心覓，　　何勞向外求玄。

  聽說依此修行，　　西方只在目前。】

  六祖大師說：我為大家說個「無相頌」，只要依照這個「無相頌」去修行，便如同和我一起修行沒有兩樣，如果不這樣修行的話，即使剃髮出家，也不過是徒具形式而已，對於「上求佛道」又有什麼益處？

頌道：

  『心平何勞持戒，行直何用修禪！』

  意思是：心地能夠平等而無所分別的話，便會愛人如己，也就不會做出損人利己的事來，那還用得着刻意的去持戒。心行正直，念念正念的人，其心不偏不倚，那用得着再去修甚麼禪定？

『恩則孝養父母，義則上下相憐。』

  意思是：能夠孝順、供養父母便是知恩，能夠上、下間互相憐惜便是行義。

  『讓則尊卑和睦，忍則眾惡無諠。』

  意思是：互相謙讓便會尊、卑和睦，能夠忍讓則眾惡（惡言惡事）不再諠騰了。

  『若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。』

  意思是：如果用鑽木取火的精神去修行的話，一定可以脫離世間輪迴生死之苦，到達常生極樂的佛土，正如淤泥中一定能夠生出紅蓮一樣。

  『苦口的是良藥，逆耳必是忠言。』

  意思是：味道很苦的藥會是良藥，要吃。逆耳的話必定是忠言，要聽。

  『改過必生智慧，護短心內非賢。』

  意思是：苦口婆心的訓誡，有如苦口的良藥，必定可以教導我們生出改過向善的智慧，如果逆耳的忠言不聽，一味的護短而不聽勸告的話，你的心內便不夠賢良了。

  『日用常行饒益，成道非由施錢。』

  意思是：日常生活中，多做利益眾生的事，因為成道，不是由於財施而已，還有法施與無畏施。

  『菩提只向心覓，何勞向外求玄。』

  意思是：「菩提（自性）」只要向自己心中去找就對了，能夠除去覆蓋住自心的「垢心」，便找到了「清淨心」，這個「清淨心」就是我們的「自性」，而「自性」即是「佛」，那麼你又何必再向心外去求玄探奧？

  『聽說依此修行，西方只在目前。』

  意思是：聽了我所說的無相頌以後，就依照我所說的這樣去修行，要是想見到西方淨土的話，那麼西方淨土就在眼前了！

  【師復曰：善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，却來相問。】

  六祖大師又說：道友們！你們全都須要依照這個偈子去修行，從自心中去悟見「自性」，就是直接了當的成「佛」之道了。佛法不會永遠的等在那裡，要及早的在有生之年修得見「自性」。法會後你們各自回去，我也要回到曹溪去，你們大家如果還有什麼疑難的地方，就來曹溪問我好了。

  【時，刺史官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。】

  當時，刺史、官僚以及參加法會的善男、信女，聽完六祖大師說法後，各自都有所覺悟，於是都能夠信受奉行。

定慧第四

  【師示眾云：善知識！我此法門，以定慧為本。大眾！勿迷言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧、先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人，不斷勝負，却增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。】

  六祖大師開示大眾道：道友們！我這個頓教法門，是以「定（禪定）」、「慧（智慧）為本」，大家不要迷著在「定」、「慧」是有所分別的，便說「定」是「定」，「慧」是慧，要知道「定」、「慧」是一體的，不是一分為二的，「定」是「慧」的本體，「慧」是「定」所生出來的作用，當「慧」作用的時候，那是從「定」生出來的作用，當修「慧」的時候，「定」並沒有離開「慧」，因為稍有不「定」則「慧」便不周全，所以說「定」便在「慧」中。當修「定」的時候，「慧」若稍有不照的話，則「定」就不是全「定」，因此可知「慧」並沒有離開本體的「定」，也可以說是「慧」就在「定」中，如果能夠識得這層意義，即是「定」、「慧」一體的修學了。

  各位學道的人們，不要去說是先修「定」然後才顯發出「慧」來，或是說先顯發出「慧」來然後才能夠入「定」，如果作這樣見解的人，便是認為佛法有二「相」，便不是「定」、「慧」一體了，如果口中說的是「定」、「慧」一體，心中不是這樣想的話，即使擁有「定」、「慧」，也只是空自有了個不均等的「定」、「慧」而已，那麼便可能「定」是枯定，「慧」是狂慧。如果口中說的是「定」、「慧」一體，心中也是這樣想的話，那麼內外一致，便是「定」中有「慧」、「慧」中有「定」的「定」「慧」等持了。修行「定」、「慧」在於自悟，不在於和人爭論「定」、「慧」如何？如果去爭論「定」、「慧」的先後，便和愚迷的人一樣，沒有斷除勝負心，結果反而讓自己增加了「我執」和「法執」，沒有離開我、人、眾生、壽者等四「相」，離不開四「相」就不能夠得到解脫。（關於四相，請詳拙著＂金剛經現代性詮釋＂）

  道友們！「定」、「慧」像什麼？就像燈光，有燈便有光亮，沒燈就是黑暗，燈是光亮的本體，光亮是燈的作用，名稱雖然有兩個，但是其實卻是一體的。至於「定」與「慧」的關係，也是如同「燈」與「光」的關係一樣的。

  筆者註: 【涅槃經】北本「善男子、十住菩薩、智慧力多、三昧（定）力少、是故不得明見佛性。聲聞緣覺，三昧（定）力多、智慧力少、以是因緣、不見佛性。諸佛世尊定慧等故、明見佛性。」

  六祖所以苦口婆心的說要定慧等學，其原因就在於此。

  【師示眾云：善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。《淨名》云：『直心是道場，直心是淨土。』莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相、執一行三昧，直言：『常坐不動，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同無情，却是障道因緣。善知識！道須通流，何以却滯？心不住法，道即通流；心若住法；名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，却被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。】

  六祖大師開示大眾道：道友們！所謂的一行三昧（唯專一行而修之定），便是在任何地方，無論是行、住、坐、臥，都經常用一個直心（即是清淨心）來行事就是一行三昧了，因此【淨名經】說：『直心是道場（成道的地方），直心是淨土』。

不要心中不正，行為虛假，只是口中說自己行為正直、自己修的是一行三昧，其實並沒有用一個直心去行事，便不是一行三昧。因此只要用一個直心去行事，對於一切事物全不執著，就是一行三昧了。有些愚迷的人便會執著在萬法的「相」上，所以便又執著在一行三昧的這個「相」上，於是便說：常坐不動，妄心不起，就是一行三昧了。對於一行三昧作這樣見解的人，就和無情識因而不動的土石一個樣，如果這樣去修行的話，卻反而成了障礙成佛之道的因素！

  道友們！修道須要靈通流暢，為什麼卻要滯礙難行？心不執著在一切事物上，修道便會靈通流暢，心如果執著在任何事物上，就叫做自己綁住了自己。這些倡言常坐不動就是一行三昧的人，豈非自己把自己綁在常坐不動上了？正如從前舍利弗尊者靜坐林中不動，卻被維摩詰居士訶責為「不得法」是一樣的。

  道友們！又有些人，教人禪坐，要看心觀靜，讓心念不起不動，身子也不起不動，就從此處下功夫，真是不知道什麼才是真正的一行三昧的人，他以為身子這樣的靜坐不動便是一行三昧了，於是瘋狂的執著在靜坐而不動上，像這樣的人還很多，這樣的去教人，教的根本不是一行三昧，因此知道這些人所教的乃，是大錯特錯的。

  【師示眾云：善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。】

  六祖大師開示大眾道：道友們！本來正教（禪宗頓教法門），就沒有所謂的「頓（頓然）」、「漸（漸次）」，因為人的根性有利有鈍，所以鈍根的人是漸修漸悟，而利根的人則是頓修頓悟。無論漸修或是頓悟，都是要自己識得「本心」，自見「本性、自性」，既見「本性」，則一切平等而無所分別，便不再有利、鈍、頓、漸等的分別心，因此所謂的頓、漸，也不過是在「見性」前，暫時安上的一個假名而已。

  【善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。善知識！於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。】

  道友們！我這個頓教法門，從以前的祖師傳法以來，便先行樹立了要以無「念」為宗旨，無「相」為主體，無「住」為根本。所謂的無「相」，是說「於相而離相」。所謂的無「念」，是說「於念而無念」。所謂的無「住」，是說乃人的「本性」。

  如果能夠「於相離相」，「於念離念」，心無所住的話，那麼面對人世間的善、惡、好、醜，乃至冤、親、言語的觸犯譏刺、欺侮、爭執等「相」的時候，便能夠不住於「相」，於是將這些「相」全都空掉了，更不會有想要去報復的心念了！

   修行的人，在剎那剎那間，不要再思念已經過去的一切，也不要貪戀現在的一切，更不要冀望未來的一切，如果前念（心念）、今念、後念一個接一個的連續不斷的話，這叫做自己把自己綁住在「念」上了，便不能夠得到解脫。如果對於一切事物，剎那剎那間都能夠「於相離相」，「於空離空」的不「住」著其上的話，就是沒有把自己綁住在「念」上，因此這個法門是以「無住（不住相也不住空)」為本！

  道友們！外在要離開一切「相」，那便是對於外在的一切事事物物，都要能夠視而不見、聽而不聞、嗅而不別、嚐而不異、觸而不知，於是外在的一切「相」對自己起不了任何作用，就叫做無「相」，能夠無「相」的話，即會頓現清淨法體（自性），因此這個法門以無「相」為體。

  道友們！內在則對於色境（色等前五根所攀緣處）及法境（意根所攀緣處）等的諸境上，自心不被諸境所污染、影響便叫做「無念」，也就是說在自己起心動念上，要經常離開諸境，不於諸境上生出分別心來便是「無念」。要知道念念不停乃人之本性，如果你認為「無念」就是百物不思，於是起心動念全都除盡，這樣的話一旦念頭全絕了，人也就死了，人死又會轉生到別道中去，這樣做是大錯特錯的。

學成「佛」之道的人要想一想，「無念」是要你不於內外的境界上生出分別心來，如果只是百物不思，那是心念全被你都除掉了，心念一絕人就死了，便會投生到別的地方去，那是大大的錯誤。修學成「佛」之道的人，應該深思！如果不識得佛法的真意，自己修行錯了也就罷了，還勸別人依樣修行的話，那麼不但是自己愚迷，不見佛經的真義，而且還毀謗了佛經，因此頓教法門才立「無念」為宗旨的。

  【善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。】

  道友們！為什麼立「無念」為宗？只因為有些愚迷不了解經義的人，口中雖然說自己「見性」了，但是仍然於諸境上有所念想（分別心)的話，這些念想（分別心)便會生出愛、厭、取、捨等的邪見來，於是一切塵勞妄想便從這些邪建中生了出來。要知道「自性」是離一切「相」的，「無相」中是沒有任何一個法（事物）得以存在的，如果說我見「性」了，表示自己的心中，還有一個得見「自性」的念想存在，便沒有離開一切「相」，當然也就無法見到無「相」的「自性」了，那麼這人所說的禍、福等等，就依然是塵勞、邪見下的產物，因此這一頓教法門，立「無念」為宗。

  【善知識！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。】

  道友們！所謂的無，是說無何事？所謂的念，是說念何物？無何事的意思是說沒有任何事物的二「相」，只有一「相」，一「相」是以「無相」為「相」的，因此無二「相」即是「無相」，沒有了「相」，分別心便無從生起（能分別而不去分別），於是因分別心而有的煩惱、塵勞等等的心也就沒有了。念何物的意思是說要念「真如本性（自性、佛性）」，「真如本性（自性、佛性)」是念的「本體」，念是「真如本性」的作用，「真如本性」的本體是「真空、無相」的，因此由「真如本性」所起的念想，是念念「無相」、念念無住的，不是眼、耳、鼻、舌等住於境「相」上所能夠念想得到的。「真如」有念性（念的功用），所以能夠起念，如果「真如」沒有了，那麼眼、耳、色、聲等就立刻都壞去了。

  道友們！由「真如自性」起念時，雖然眼、耳、鼻、舌、身、意等六根依然有見、聞、覺、知，但是不會被這些見、聞、覺、知到的外境所影響，也就是說「真如自性」起念，不會被諸境所污染，於是「真性（真如自性）」是經常自在、清淨的，因此經中說：善能分別諸法相，於第一義（無二之性、佛性、）而不動。意思是說「真如」本身雖然是一切平等而無所分別的，並不是沒有分別的能力，而且還是善於分別諸法相的，只是基於第一義而不動，才沒有分別與不分別等心。

第一義是什麼？【涅槃經】中說；『佛性名第一義空，第一義空名為智慧，所言空者不見空與不空。』，意思是；第一義空名為「佛性」，第一義空野名為「般若智慧」，其中所謂的「空（真空)」，是說不見有「空」與「不空」的不同，乃是一切平等而無所分別的「空」即是「不空」的境界。

   筆者註:【佛說慧印三昧經】:『不動搖者為何等貌。離於動搖之貌也。離於動搖者為何等貌。無心之貌也。無心者為何等貌。無念之貌也。無念者為何等貌。無二之貌也。無二者為何等貌。平等之貌也。平等者為何等貌。非有之貌也。非有者為何等貌。無所住之貌也。無所住者為何等貌。無所行之貌也。無所行者為何等貌。無懈怠之貌也。無懈怠者為何等貌。法無處所之貌也。法無處所者為何等貌。泥洹之貌也。』

   因此，「無念」即是不動、無心、無二相、平等、空、無住、無行、無懈怠、法無處所、涅槃等。也就是說無念、無相、無住在本經中分說為宗、體、本三者，其實全都是同一個「真如自性」。

坐禪第五

  【師示眾云：此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨；起心著淨，却生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，却立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，却被淨縛。善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動！開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。】

  六祖大師開示大眾道：這個頓教法門的坐禪，原來是既不看住（此處做執著解）「心」，也不看住「淨」，也不是不動。如果說是去看住「心」的話，既然知道人心中原來便充滿了妄念，隨着諸境變來變去，全都不實如幻，便沒有什麼可以要看住的。如果說要看住「淨」的話，人的「自性」本來「清淨」，由於人的妄念覆蓋住了「真如（自性）」，所以不能夠顯現，只要除去一切妄想，本自「清淨」的「自性」自然現前，也用不着去看住了。如果起心動念要去看住「淨」的話，無異就生出來一個「淨」的妄念！妄念本來便沒有處所，這個想要去看住「淨」的心念，便是妄念之所在。要知道「淨」是沒有形相的，存心要去看住「淨」的話，無異是心中先樹立起了一個「淨相」，再以為能夠看住這個「淨相」便是工夫的話，有這樣的見解的人，不但用「淨相」障礙住了自己的「本性」，而且還被這個「淨相」給纏縛住了，那就永遠見不到「本性」了。

  道友們！如果要修真正的不動（自性不動），只要見到一切人時，不去看別人的是非、善惡等等過失的話，便是「自性」中的真正的不動了。

  道友們！愚迷於長坐不動的那些人，雖然身子不動，但是開口便說他人的是非、長短、好惡等等，便已經與成「佛」之道相違背了，如果要是再去看住心、看住淨的話，那就又障礙住了成「佛」之道了。

  【師示眾云：善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。】

  六祖大師開示大眾道：道友們！什麼叫做坐禪？在這個頓教法門中，坐禪是無障無礙的，只要對外在的一切善惡境界等，能夠心念不起，便叫做「坐」。內在證入「自性」的真正不動，就叫做「禪」！

  道友們！什麼又是禪定？外在能夠離開諸「相」便是「禪」，內在則於任何情境下心都能夠不亂，就是「定」！如果外在執著在諸「相」上，分別心隨「相」而起，煩惱塵勞由是生出，於是內心便亂了，如果外在能夠離開諸「相」的話，分別心無從生起，煩惱塵勞自然沒有了，於是內心就不亂了。我們的「本性」本來就是「淨」與「定」的，只因為遇見外在的六塵等諸境界時，便去思量這些境界，所以內心便亂了，如果外見諸境界而能夠自心不亂的話，就是真正的「定」了。

  道友們！總而言之，外在離開諸「相」便是「禪」，內在自心不亂就是「定」，這樣的外在離「相」，內在自心不亂，即是禪定。【菩薩戒經】中說：我的「本性」原來就是清淨的。

  道友們！在剎那剎那間，都要自行見到「本性」中的清淨心，自己這樣修而且這樣行，那麼自己便成就了成「佛」之道。

懺悔第六

  【時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是陞座，告眾曰：來，諸善知識！此事須從自事中起，於一切時，念念自淨其心。自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會于此，皆共有緣。】

  這時，六祖大師見到來自廣、韶兩州以及四面八方的群眾，全都聚集在此山中，要聽六祖大師講說佛法，於是便坐上法座告訴大眾道：來！各位道友們！修行悟道這件事，要從見「自性」中開始起修，在任何時候，每一剎那間都要自淨其心，自修其行，見自己的法身（自性），也就是見「自心」中的「佛」，這樣的自己度自己，自己戒惕自己，才算沒有白到這裡一趟。既然大家從大老遠的地方來到了這裡，又能夠一同聚會在此地，可說是我們全都有共同的法緣。

  【今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪。師曰：一、戒香。即自心中無非無惡、無嫉妬、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香。即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內熏，莫向外覓。】

  現在各位可以單膝跪下，我先給大家傳授「自性」的五分（份）法身（五種成佛的功德法）香（薰染自心），其次再傳授無「相」懺悔的方法。於是大眾都如是的跪了下來。六祖大師說道：

  一是戒香，便是自心中不要有非難他人的心、厭惡他人的心、嫉妒他人的心、嗔恨他人的心、劫奪傷害他人等等的心，就叫做戒香（這樣可以轉色蘊為戒身）。

  二是定香，便是見到善、惡等六塵境的諸「相」時，自心不隨着諸「相」而亂動，就叫做定香（這是轉受蘊為定身）。

  三是慧香，自心中無所滯礙，常用般若智慧去觀照「自性」，因為「自性」是一切平等而無分別的，所以不會造作惡因，即便修一切善，自心也不會執著在一切善上，只是為所當為而已，於是便能夠敬重長上，體念下輩，矜孤恤貧，這就叫做慧香（這是轉想蘊為慧身）。

  四是解脫香，便是自心不攀緣於色、法等諸境上，於是不去思慮是善是惡，即使置身在善、惡業中，也不被污染，自心自由自在的出入善、惡業中，無所滯礙，就叫做解脫香（這是轉行蘊為解脫身）。

  五是解脫知見香，既然能夠做到前面「解脫香」的程度，便不會去攀緣善、惡等「相」，但是也不可以沉迷在什麼都沒有的「世間空」上，也不可執著在連「世間空」也空掉了的「寂（有餘涅槃、出世間空）」上，因為這個「空」與「寂」，都是被你所知道的東西，不然怎麼知道那是「空」與「寂」呢？因此它們還是「相」，是「相」便要離開，但是又怎樣才能夠離開呢？那就要廣學佛經，多聽大善知識講說佛法，便能夠離開這些「空」與「寂」等「相」，於是即識見了自心中的「本心、自性」，就通達「佛」的義理，乃是一切平等而無所分別的，因此你就能夠在接人待物時，和其光而同其塵，與別人打成一片，沒有人、我等的分別心，直到成佛，都保持住這樣的「真性、自性、佛性」不變，就叫做解脫知見香（這是轉識蘊為解脫知見身）。

  道友們！這五種香，各位自己心中便有，就在自己心內薰習就好，不要向外去找了。

  【今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語，一時道：弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被憍誑染。從前所有惡業憍誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妬染。從前所有惡業嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。善知識！已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷憍誑嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？】

  六祖大師對大眾說：我現在為各位傳授無「相」懺悔，可以滅除過去、現在，未來三世所有的罪業，也可以使得自己身、口、意三業全都清淨無染。

  道友們！每個人都隨着我所說的話，一齊念；弟子們，從前念到今念，再到後念，每一念的剎那剎那間都不被愚痴、迷妄（分別）等心所污染，從前所有的愚痴、迷妄等心所造作出來的種種罪過，全都懺悔，願這些罪過立時消滅，今後永遠不會再生起。

  弟子們，從前念到今念，再到後念，每一念的剎那剎那間，都不被驕傲、誆騙等心所污染，從前所有的驕傲、誆騙等心所造作出來的種種罪過，全都懺悔，願立時消滅，從此永遠不會再生起。

  弟子們，從前念到今念，再到後念，每一念的剎那剎那間，都不被嫉妒心所污染，從前嫉妒心所造作出來的種種罪過，全都懺悔，願立時消滅，從此永遠不會再生起。

  道友們！以上便是無「相」懺悔，什麼是懺？什麼是悔？懺的意思是懺除以前的罪過，從前所犯的一切所有的惡業，如像愚迷、驕誆、嫉妒等的罪過，全都懺悔，從今以後永遠不再發生，便叫做懺。悔的意思是悔恨以後又再犯過，從今以後，所有惡業如像愚迷、驕誆、嫉妒等等的罪過，如今已經覺悟，全要永遠的斷除，再也不會作那樣的事，就叫做悔，合起來稱為懺悔。一般人等心中愚迷，只知道懺除以前的罪過，不知道還要悔恨以後再犯，因為不知道悔恨以後再犯，所以從前的罪過還沒有完全的滅除掉，現在卻又再次發生了同樣的罪過，這樣的前罪未滅，後罪又生，那能夠叫做懺悔？

   筆者按: 如像愚迷、驕誆、嫉妒等罪過都是被知道的「相」，懺悔就是離開「相」的方法，所以稱為「無相懺悔」。

  【善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。善知識！大家豈不道，眾生無邊誓願度。恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除却虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。】

  道友們！現在既然懺悔了，接着與道友們發「四弘誓願」，各位可要用心專注的聽！那就是「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無盡誓願斷，自性法門無量誓願學，自性佛道無上誓願成。」

  道友們！大家不是都說眾生無邊誓願度嗎？照這麼說，應該是自己心中眾生要自己去誓願度，而不是惠能去度，你自心中的眾生，如果不能夠「自性」自度的話，惠能也度不了你。

  道友們！心中眾生，指的是自己心中所謂的邪迷心、誆妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，這等等的心，全都是自己心中的無邊眾生，各位須要「自性」自度，這樣的度，才叫做真度。

  什麼叫做「自性」自度？就是對於自心中這些邪見、煩惱、愚痴等等的無邊眾生，要自己「見性」，「見性」後乃是一切平等而無所分別的境界，也就是無一切諸「相」的境界，這些邪見、煩惱、愚痴等「相」都不存在，這便是自性自度！每個人全要這樣的自己來度自己，當自己心中出現了邪見的自心眾生時，便用「自性」中本具的正見來度化它，當自己心中出現了迷妄的自心眾生時，便用「自性」中本具的覺悟來度化它，當自己心中出現了愚痴的自心眾生時，便用「自性」中本具的般若智慧來度化它，當自己心中出現惡念的自心眾生時，便用「自性」本具的善念來度化它，這樣的度化法，才叫做真正的度化！

  又煩惱無邊誓願斷，什麼是斷？運用「自性」中的般若智慧，除去虛妄的思想心（分別心）便是斷，沒有分別心，煩惱便無從生起，於是就斷除了無窮的煩惱。

  又法門無盡誓願學，要修到自心中的「自性」現前，於是便能夠經常依照「自性」而遵行真正的佛法，這樣才名為真學。

  又無上佛道誓願成，怎樣成法？便是經常能有謙下的心，敬上且恤下，踐行真正的佛法，那便是離開「世間空」之迷，也離開「出世間空（寂）」之覺（覺＂世間空＂仍是＂相＂），要經常生出如此的般若智慧，除真（出世間空）也除妄（世間空），真、妄全不取住其上，便見「佛性」！

  如此的恆常誦念四弘願，並且照着修行的話，那是願力，有不可思議的力量，必然會圓滿如願的。

  【善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言却成妄。善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。】

  道友們！如今四弘願已經發完了，我還要為道友們傳授無相三皈依戒。

  道友們！三皈依；就是皈依覺，兩足尊。皈依正，離欲尊。皈依淨，眾中尊。從今天以後便稱覺為師，再也不去皈依邪魔外道，就用自性中的三寶來證明自己，因此才勸道友們要皈依自性三寶。自性三寶中的覺即是「佛」，法即是正，淨即是僧。

  所謂的自心皈依覺，便是自心皈依自己覺知的「自性」，因為「自性」清淨無染，所以邪迷不生，少欲而知足，遠離財色等「相」，因此福德具足，所以稱為兩足尊。

  所謂的自心皈依正，即是自心皈依自己覺知的「自性」，「自性」乃是真正的佛法，因此剎那剎那間都沒有邪念，所以就不會執著在人我、貢高、貪愛等的邪見上，因為能夠遠離欲界眾生的貪愛等「相」，所以稱為離欲尊。

  所謂的自心皈依淨，就是自心皈依自己覺知的「自性」清淨，因為「自性」不會被一切塵勞愛欲等「相」所染著，於是稱為眾中尊。

  如果這樣的去修行的話，就是自皈依了！由於一般人不明白什麼是自己皈依自己的「自性」，於是從早到晚，便向自心以外去接受三皈依戒，皈依的乃是自心以外的佛、法、僧，如果這些凡夫說是皈依了「佛」，那麼他們所皈依的「佛」究竟在那裡？既然見不到「佛」，又憑什麼能夠去皈依呢？這樣的說法都成為妄言妄語了。

  道友們！各人自己要去觀察，不要用錯了心去向外尋求皈依，經文明明白白的說的是「自皈依佛」，沒有說皈依別的「佛」，要是不皈依自心中的「自性佛」的話，便沒有能皈依的地方了。如今既然自己悟知了什麼是自性三寶，那麼各位必須去皈依自心中的三寶！內在則調整自己的心性，不執著在一切諸「相」，便是皈依了自心中的「佛寶」。不被塵勞愛欲等境界所汙染，便是皈依了自心中的「法寶」。外在則是經常的心敬別人，便是皈依了自心中的「僧寶」了！

  【善知識！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。總隨我道：於自色身，歸依清淨法身佛。於自色身，歸依圓滿報身佛。於自色身，歸依千百億化身佛。】

  道友們！既然已經皈依完了自心中的「三寶」，那麼每個人都要

專心一志的聽，聽我講說什麼是一體三身自性佛，好讓你們見到「佛」的三身，了然的自己悟見「自性」。

現在大家都隨着我念：於自己的色身中，皈依清淨的「法身佛」，於自己的色身中，皈依圓滿的「報身佛」。於自己的色身中，皈依千百億的「化身佛」。

  【善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清淨法身佛。善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除却自性中不善心、嫉妬心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。】

道友們！我們的色身便是「三身佛」的住宅，因此不可以說我要皈依色身，正如不可以說我要皈依住宅一樣，「三身佛」一向就在「自性」中，世上的人全都有「自性」，只是因為「自心」被六塵境（色聲香味觸法)所迷惑，所以不能夠見到內心中的「自性」，於是就向心外去找「三身如來（三身佛）」了，卻不知道自身中便有「三身佛」，你們聽我說！我讓你們在自己的色身中，見（古現字）「自性」中本有的「三身佛」，這「三身佛」全都是從你的「自性」中生出的，不是從身外得來的。

  什麼叫做清淨（無相）的「法身佛」？世上人的「性（自性）」本來便是清淨無「相」的，雖然清淨的了無一物，但是萬法卻又是從「自性」中生出來的，因此，如果我們去思量一切惡事時，便生出了惡行，如果去思量一切善事時，就生出了善行，這些善、惡等等的諸法（事物、相）本來便都在「自性」中。譬如青天常清，日月常明，當被浮雲覆蓋住時，浮雲上面依然是明亮的，但是浮雲下面卻是黑暗的，當忽然遇到大風吹散了浮雲的話，便使得天上天下全都明亮了，於是萬象俱現。世上的人性，是常時浮游不定的，就像天上浮雲一樣的飄來飄去，時有時無。

  道友們！智慧是「自性」的功用，因此智慧也是如同日、月樣的恆常明亮，然而當我們的心執著於外在的六塵境上時，便生出種種的妄念，這些妄念猶如浮雲遮住日月一樣的遮住了我們的「自性」，因此「自性」不能夠明朗，智慧也不能作用。如果遇見了高僧大德，聽聞到他所講的頓教法門的真正佛法，便運用自己的般若智慧，除去了自心中的迷妄，便有如大風吹散了浮雲，「自性」立即顯露，於是心內心外全都明徹，萬法都在「自性」中顯現。能夠見「性」的人，也是如此這般見「性」的，這就叫做清淨「法身佛」。

  道友們！自己的心去皈依自己的「自性」，是皈依真「佛」，自己皈依自己「自性」的人，如果能夠除去了「自性」中所攀緣的不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誆妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，以及在一切時間中任何不善的行為，並且還要經常見到自己的過錯，不去說別人的好、壞，便是自己皈依自己的真「佛」了。因此我們要經常心存謙下，普遍的恭敬一切人，就是見「性」而通達了一切平等無二的真締，再也沒有任何滯礙難行之處，即是自皈依清淨「法身佛」。

  【何名圓滿報身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。】

  什麼叫做圓滿報身？譬如一盞明燈能夠照破了千年以來的黑暗，同樣的一個般若智慧，就能夠滅除萬年以來的愚痴。不要去想從前，以前的種種都已經過去了，想也沒什麼用處，要常想的是以後，以後在剎那剎那間自心都能夠內外圓明（圓滿光明，寂然不動)的話，便會自見「本性、自性」，這時看待善、惡等等事時，因為已經超越了「世間」相對型態存在的非善即惡的框架，也超越了「出世間」絕對型態存在的唯善的限制，因此這時的善、惡等「相」雖然有所不同，但是在「本性、自性」中，乃是善即是惡，惡即是善，善、惡平等無二的境界，這個平等無二的「自性」，也叫做實性（佛性、如來的異名），在實性（佛性）中，是不會沾染善、惡等「相」的，這樣的清淨無「相」，便叫做圓滿「報身佛」。

修行時，如果由「自性」中起一念之惡，便滅除了萬劫以來所累積的善因，如果由「自性」中起一念之善，那麼恆河沙那樣多的惡因，就會消失殆盡，因此修行人從發心直到無上菩提（法身佛），剎那剎那間全都要自見「本性、自性」，不失去「自性」的本念（一切平等無二），就叫做圓滿「報身」。

  【何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即生，此名自性化身佛。】

  什麼叫做千百億化身？如果不去思量萬法，「自性」一如本來的清淨有如「無相」的「虛空」，如果一念有所思量的話，就叫做「自性」有了變化，如果思量惡事，便化身為地獄，如果思量善事，就化身為天堂，思量毒害等事，便化身為惡龍毒蛇，思量慈悲，就化身為大慈大悲的菩薩，思量智慧，便化身為上界天（無色界天、色界天、欲界天）的眾生，思量愚癡，就化身為下方（畜生、餓鬼、地獄）的眾生，「自性」的變化很多，愚迷的人，不能夠自省自覺，念念間都思量惡事，便是常時行走在惡道（畜生、地獄）上，如果回心於一念之間思量善事，般若智慧立刻生出，這樣的變化，就叫做自性「化身佛」。

  【佛學常見辭匯】：『法身如來、報身如來、應身如來。諸法如如不變的真理，名法身如來；這不變的真理和行者的智慧融匯在一處，成妙功德，名報身如來；證得此真理，隨機應化，勝用無窮，名應身如來。法身如來是體，報身如來是相，應身如來是用，一而成三，三即是一。』

  【善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。頌曰：

迷人修福不修道，　　只言修福便是道，

布施供養福無邊，　　心中三惡元來造。

擬將修福欲滅罪，　　後世得福罪還在，

但向心中除罪緣，　　名自性中真懺悔。

忽悟大乘真懺悔，　　除邪行正即無罪，

學道常於自性觀，　　即與諸佛同一類。

吾祖惟傳此頓法，　　普願見性同一體，

若欲當來覓法身，　　離諸法相心中洗。

努力自見莫悠悠，　　後念忽絕一世休，

若悟大乘得見性，　　虔恭合掌至心求。】

  道友們！清淨「法身佛」，我們「自性」中本來就有，「自性」便如同「法身佛」！

如果我們剎那剎那間都能夠自見（現）「自性」，即是「報身佛」。再從「報身佛」的般若智慧去思量，如何隨順眾生的機緣，化現何樣的佛身去救度眾生，這個化現的佛身，就是所說的「化身佛」了！

  總之，自己覺悟，自己修行，見「自性」是功，心行平等無二是德，功德兼具，才是真皈依。因為皮肉是色身，色身是「自性」的舍宅，所以不說去皈依舍宅。只要悟得我說的「自性」三身，就識得「自性」中的「三身佛」了！

  我有一首「無相訟」，如果能夠讀頌受持的話，當下便讓你多劫以來，自心愚迷而累積的罪過，立刻消滅。誦道：

  「迷人修福不修道。只言修福便是道。布施供養福無邊。

     心中三惡原來造。擬將修福來滅罪。後世得福罪還在。」

  意思是：愚迷的人勤修布施等得福的事，卻不修「見性」而成佛之道，只說修福便是修道，於是勤修布施和供養佛法僧，固然是得福無邊，然而心中的貪、瞋、癡三惡，沒有除掉，仍然如同原來的在造作惡因，那麼等到福盡後，還是要受到生死輪迴的業報，因此，如果想要用修福來滅罪的話，其結果是後世雖然得福，但是罪因還在，終究還要受到輪迴六道的果報的。

  「但向心中除罪緣。各自性中真懺悔。忽悟大乘真懺悔。

    除邪行正即無罪。學道常于自性觀。即與諸佛同一類。」

  意思是：只要向心中除去攀緣罪惡的一切不善心，再向各自的「自性」中懺其前愆，永不復起，悔其後過，更不復作，便是真正的「無相懺悔」，等到忽然悟知大乘真正「無相懺悔」的道理後，便知道除邪行正就可以三業清淨，即無罪愆。修學成「佛」之道，就是要能夠經常用「自性」來觀察萬法，便與諸「佛」是同一類了，這是因為心中的「自性」如同「佛性」，「佛性」是一切平等無二的，所以眾生與「佛」也是平等無二的同一類。

  「吾祖唯傳此頓法。普願見性同一體。若欲當來覓法身。

    離諸法相心中洗。努力自見莫悠悠。後見忽絕一世休。

    若悟大乘得見性。虔誠合掌至心求。」

   意思是：我的歷代祖師只傳了這樣一個頓教法門，普願眾生都能夠「見性」，便可以與諸「佛」同一體了，如果將來想要見「自性」中的「法身佛的」話，只要在自心中洗去一切諸法的「相」，就能夠見「自性」中的「法身佛」了！各位要努力以赴的去見自心中的「自性」，可別悠悠忽忽的空過了一生，等到後來忽然念絕，這一輩子便劃下休止符，什麼都來不及了。如果你們能夠悟入大乘頓教法門而「見性」的話，那是我虔誠合掌至誠以求的事。

【師言：善知識！總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來。珍重！好去。】

  六祖大師說：道友們！大家都要誦讀和受持這首「無相頌」，照着頌中所說的來修行，便能夠當下立刻「見性」，你們雖然離開我有千里之遙，也有如常在我身邊一樣，要是照着此頌修行，依然不能夠當下「見性」的話，即使你我是面對面，仍然有如相隔千里之遙一樣，又何必有勞你遠來此地求法？各位珍重，好好回去照頌修行罷！

  【一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。】

  這一群人，聽六祖大師說法後，沒有不開悟的，全都歡喜的照着六祖大師所說的去修行。

機緣第七

  【師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者(他本云，師去時，至曹侯村，住九月餘。然師自言：「不經三十餘日便至黃梅。」此求道之切，豈有逗留？作去時者非是)。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰「字即不識，義即請問。尼曰：字尚不識，焉能會義？師曰：諸佛妙理，非關文字。尼驚異之，遍告里中耆德云：此是有道之士，宜請供養。有魏(魏一作晉)武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遯于前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱于二邑焉。】

  六祖大師自從在黃梅東禪寺，得到五祖傳付衣法以後，回到了韶州的曹侯村，沒有人知道他是個怎樣的人，當時有個讀書人叫做劉志略的，卻對於六祖禮遇有加，志略有個姑姑出家為尼，法名是無盡藏，經常誦讀【大涅槃經】，六祖大師一聽無盡藏所誦的經文，就知道經文所說的妙義，便解說給無盡藏聽，無盡藏於是拿着經書來問這個字的意思是什麼？六祖大師說道：字我就不認識了，要是問經文義理的話，就儘管問好了，無盡藏說；你字都不認得，怎麼能夠領會得經義？六祖大師說：諸佛所說佛法微妙的義理，在於心悟，與認不認得文字沒有關係。無盡藏聽後感到很驚異，於是遍告村里中的耆老大德們說，這人是個有道行的人，應該請來供養才對。村中有個魏武侯的玄孫叫做魏叔良的，以及一些村民們，聽了無盡藏尼所說，便競相前來瞻仰禮拜六祖大師。 當時寶林古寺，自從隋朝末年，遭受兵災戰火以來，早已頹廢，於是就在原有的基礎上，重新建造佛寺，延請六祖大師住寺弘法，不久就成為寶坊（著名的大佛寺）。六祖大師住寺弘法九個多月，又被惡黨尋找追逐到這裡來，於是六祖大師便隱遁到前山去，又被惡黨在前山縱火，圖謀逼使六祖大師現身，當時六祖大師擠身隱入大石的縫隙中，才得以免於火難。這塊大石至今還留有六祖大師當時盤坐的膝蓋痕跡和衣紋，因此叫做避難石。這時六祖大師回憶到五祖「逢懷則止，遇會則藏」的囑咐，於是便隱居在懷集和四會這兩個地方。

  【僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：即心即佛，願垂指諭。師曰：前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：

  即心名慧，　　即佛乃定，　　定慧等持，

  意中清淨。　　悟此法門，　　由汝習性，

  用本無生，　　雙修是正。】

  僧人法海，韶州曲江人，初次參拜六祖大師時問道：即心即「佛」是什麼意思？願大師慈悲加以指示。

  六祖大師說：前念不生出著「相」的心，便是「心（自性、清淨心）」，後念「心（自性、清淨心）」不滅，就是「佛」。因為所有塵勞、煩惱等，都是因為妄心（分別心)而有的，而妄心則又是隨「相」而生的，所以只要離開一切「相」，妄心便無從生起，那麼塵勞、煩惱等全都沒有了，於是此心清淨，便是「佛」了！這個道理想要說完全的話，是永遠說不完全的，聽我說個偈子：

  「即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意中清淨。

   悟此法門。由汝習性。用本無生，雙修是正。」

  意思是：在自心上能夠「無念」便是般若慧，離一切諸「相」就是「佛」，「佛」的如如不動即是定。不要偏向於修慧，也不要偏向於修定，定、慧同等修持，心意便能夠清淨，心意清淨就是「佛」。能否悟得此一法門，全在於你的習性是否偏向修定或是修慧，無論偏向修定還是修向慧都是錯誤的，佛法的大用，本來就是不生不滅的平等不二，因此唯有定、慧雙修，才是正道。

  【法海言下大悟，以偈讚曰：

    即心元是佛，　　不悟而自屈，

    我知定慧因，　　雙修離諸物。】

法海聽後大悟，也用偈來讚美道：

   『即心元是佛，不悟而自屈，

    我知定慧因，雙修離諸物』

  意思是；生成一切「相」的是心，離開一切「相」則自心即是「佛」，我過去沒有悟得這個道理，不向自心中去求「佛」，真是委屈了自心中的「佛」了，如今我已經知道定、慧不二是成佛的因由，以後只要定、慧雙修，離開一切諸「相」便是「佛」了！

  【僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？曰：念《法華經》已及三千部。師曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：

禮本折慢幢，頭奚不至地？

有我罪即生，亡功福無比。】

  僧人法達，是洪州人，六歲出家，經常讀誦【法華經】，前來禮拜六祖大師，跪拜時頭不着地，六祖大師說道：行禮時頭不着地，何如不要行禮，你的心中必定有一個東西（自負）梗在那裡，過去都在修習些什麼事？法達說：我念整本的【法華經】已經有三千遍了！

  六祖大師說道：你要是念到一萬遍，能夠悟得經義，卻不以為自己勝過別人的話，便可以和我把臂同行，也就不用行禮了，如今你自以為修行的勝過別人，於是生出了我慢心，行禮頭都不碰到地上，你這樣便辜負了誦經千遍的努力，還不知錯，聽我說偈：

「禮本折慢幢，頭奚不及地，有我罪即生，亡功德無比。」

  意思是：行禮的意義，便是要折服高舉如幢的我慢心，為什麼行禮時要頭不及地？有我慢心罪業就隨之而生，沒有我慢心，便是無比的功德。

  【師又曰：汝名什麼？曰：法達。師曰「汝名法達，何曾達法？復說偈曰：

  汝今名法達。勤誦未休歇，

  空誦但循聲。明心號菩薩。

  汝今有緣故。吾今為汝說，

  但信佛無言。蓮華從口發。】

  六祖大師又說：你的法號是什麼？僧人說：我叫法達，六祖大師說道：你的法號雖然叫做法達，但是你何曾通達過佛法？接着又說偈道：

  「汝今名法達。勤誦未休歇。

    空誦但循聲。明心號菩薩。

    汝今有緣故。吾今為汝說。

    但信佛無言。蓮華從口發。」

  意思是：你如今叫做法達，雖然勤於誦讀【法華經】從沒有停歇過，但是你只是循着字面讀出了聲音而已，修行人不但要誦經，還要能夠深解經意，從而識得自己的「本心」，顯現自己的「本性、自性」，才叫做菩薩的。如今你能夠前來見我，也是你我有緣，我現在就告訴你，一定要相信「佛」本來就沒有言說等「相」的，只是權巧方便的假借文字語言，令眾生得入「實相」罷了，要是只知誦讀經文，便是執著在文字「相」上，那是捨本逐末，修行人要捨權入實，深契經義，離一切諸「相」，便會顯見「自性」，「自性」即是「佛」，這時再為眾生說法的時候，自然是能夠口燦蓮花的隨宜而說了！

  【達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰：法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？達曰：學人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？師曰：吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。】

  僧人法達聽偈後，始知六祖大師真是個得道的高僧，深自懊悔自己輕慢了六祖大師，於是謝罪道：從今天起，我以後自當謙恭一切人，接着問道：弟子雖然讀誦了【法華經】有三千遍，但是還沒有了解經文的真義，心中常有疑難的地方，和尚智慧廣大，願望和尚略為解說一下經中的義理。

  六祖大師說：法達！佛法的義理是通達的，只是你的心還不通達而已，經義沒有可以疑惑的地方，是你自己的心不解經意才有疑惑的，你念這部經，知道這部經是以什麼為宗旨與趣向嗎？法達說：我的根性愚鈍，從來只知道依照經中文字來誦念，那知道是甚麼宗趣？

  六祖大師說道：我不識字，你試着取經過來，誦讀一遍，我會為你解說疑惑。法達立刻高聲誦讀經文，念到譬喻品，六祖大師說：停！這部經原來是以「佛」的出世因緣為宗旨趣向的，縱使經中說了多少種譬喻，也不會超過這一個範圍。

  【何者因緣？經云：諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相、於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道：『開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：『開佛知見。』吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妬，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾。】

   是什麼因緣呢？經中說：諸「佛、世尊」因為唯一的一個大事因緣，所以才出現於世間的，這一個大事因緣，便是「佛」的真知真見。

  世上的人，不是心迷著於外在的「相」上，便是心迷著於內在的什麼都沒有的「空」上，如果能夠於「相」而離「相」，於「空」而離「空」的話，便是自心內外全都不再迷妄了，如果能夠悟入這個法門的話，剎那間自心便開悟了，於是就開悟了「佛」的真知真見。

  「佛」猶如是「覺」，這個「覺」可以分為以下四門；讓眾生開啟「覺的真知真見」、讓眾生示現「覺的真知真見」、讓眾生悟得「覺的真知真見」、讓眾生證入「覺的真知真見」。

  如果聽聞開示，便能夠悟入「覺的真知真見」的話，那麼這個悟入的「覺的真知真見」，便是「本來真性（自性）」得以現前。然而你千萬要慎重，不要錯解了經意，如果聽到有人講說經上所說的開、示、悟、入，自以為那是「佛」自己的「覺的真知真見」，我們不是「佛」，因此沒有我們的份，如果這樣去想的話，乃是謗經和毀佛的罪過，你再想一想，既然已經是「佛」，早已具備了「覺的真知真見」，那還用得着再去聽、聞、開、示而悟入「覺的真知真見」呢？你如今應當相信，這個所謂佛的知見（覺的真知真見），只是你自己「心（自性）」中這個「佛」的知見而已，除此以外，再也沒有別的「佛」了。

由於一切眾生，有如浮雲遮住光明一樣的，自己染心遮住了自己「自性」中的光明（淨心），以致隨順着染心去貪愛六塵境，才生出妄心來的，因此一切塵勞煩惱全因為有了妄心而生出來，這樣的外緣六境、內為妄心所擾，卻不自知，還甘心受其驅遣。這才有勞世尊，從三昧大定中起座，苦口婆心的講說種種佛法，勸使一切眾生，停止向外貪愛六塵境，便不再有煩惱、塵勞等的困擾，於是自心便會清淨下來，就和「佛」是一個樣的了，因此說為開啟「佛」的知見。

  我也奉勸一切人，在自己心中要經常的開啟「佛」的知見。世人心邪不正，全都愚迷的向外貪愛六塵境，以致造作了罪惡，如像口善而心惡，貪嗔、嫉妒，諂媚、我慢、侵犯他人、傷損財物，便是自己開啟了眾生的知見（邪見）。如果能夠將心正過來的話，便會常生智慧，用智慧觀照自心，顯見自己的「自性」，就會止惡而行善，這樣即是開啟「佛」的知見。

  你要剎那剎那間，無時無刻的全都開啟「佛」的知見（正見），不要開啟眾生的知見（邪見），因為開啟了「佛」的知見便超出了「世間」，開啟眾生的知見就仍然停留在「世間」，你如果只是勞苦至極的執著在依文念經上，自以為這就是所應該修行的功課，何異犛牛只愛其尾而不愛其身？一樣的是捨本而逐末。

  【達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？師曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，  即是被經轉。聽吾偈曰：

  心迷法華轉。心悟轉法華，

  誦經久不明。與義作讎家。

  無念念即正。有念念成邪，

  有無俱不計。長御白牛車。】

  僧人法達說：照這樣說的話，只要解得了經義，就用不着再誦讀經文了。

  六祖大師說道：經有什麼過錯，豈能障礙了你去念經？念不念經不在於經，只在於人的是迷是悟，念不念經，是損是益，全在於你自己。有人念經是口中誦經，自心也照着經義去修行，便是運用經義轉換為「見性」了。也有人口中誦經，心卻不照着經義去修行，便是被經文轉換成徒勞無功了，聽我說偈：

  「心迷法華轉。心悟轉法華。誦經久不明。與意作讎家。

  無念念即正。有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。」

  意思是：自心愚迷於眾生的知見，便被法華經轉換成徒勞無功，自心開啟「佛」的知見，就是轉換【法華經】為「見性」了，如果誦經很久還不明白經義，那豈不是與經義做了對頭？心中沒有妄念便是正念，心中有妄念就是邪念，然而無論正念或妄念，全都是「相」，要能夠離一切諸「相」，也就是說心中既不取住於邪念，也不取住於正念，邪念、正念全都捨去，那便是一乘（最上乘）的佛法，有如長駕白牛車，遠遠超過了長駕羊、鹿、牛等車了。

  【達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。再啟曰：經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。】

  法達聽偈後，不覺心酸的悲泣起來，當下大悟，於是告訴六祖大師道：我法達從以前到現在，真的沒有將【法華經】，轉換為「見性」，而是被【法華經】轉換成了徒勞無功。接着又問道：經中說：諸大聲聞、緣覺乃至菩薩們，都竭盡思維的想要度量佛智，結果仍然是不能夠測得佛智，如今說只要讓凡夫能夠開啟自心中的「淨心」，便叫做「佛」的知見，未免太容易了，我不是上根的人，因此未免疑惑這樣的說法是在謗佛。再者，經中只說三車，經中說的羊、鹿、牛三車與和尚所說的白牛車要如何區別？願和尚能夠再次垂青開示。

  【師曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知，坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘若二若三。』乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。】

  六祖大師說道：經意已經說的明明白白，是你自己迷執於依文念經，因此才與經意相背，諸位聲聞、緣覺、菩薩等三乘修行人，所以不能夠測量到佛智，毛病就出在想要測量上，要知道想要測量也是「相」，用「相」是不能夠見到「無相」的「佛」。因此儘管祂們竭盡思維的去共同測量，反而離「無相」的「佛」更遠，因為心中有「相」，所以愈測量愈著「相」，當然是愈離愈遠的了。「佛」說的開、示、悟、入「佛」的知見，本來就是為凡夫說的，不是「佛」為自己說的，這個道理如果不肯相信的話，要想退席就請便了。誰知道已經坐上了白牛車（喻為已經是一乘人）了，還要尋找門外的羊、鹿、牛（喻為三乘人）來坐是怎麼回事。何況經文中明明白白的告訴你說：唯一的是「佛乘」，沒有其餘的乘，「佛」為了便於了解一佛乘起見，才說了二乘、三乘，乃至無數方便的說法，都是隨順着種種機緣，所說的譬喻言詞而已，其實所以說這麼多的佛法，全都是為了說明一佛乘的原故。你為什麼不能夠明白呢？三車是「佛」針對過去的眾生，權宜的運用間接假設的說法，來闡明唯一的「佛乘」，如今的眾生對於佛法已經多所認識，因此才直接的宣說實在只有唯一的「佛乘」。這樣的說是為了要你拋去假說的三乘，回歸到實說的唯一的「佛乘」，回歸實說的唯一的「佛乘」後，還要連這個唯一的「佛乘」的名字「相」也除掉，這樣心中才沒有三乘、一乘等諸「相」存在，沒有了諸「相」，「自性」就會現前，於是你即是「佛」了！要知道「見性」這樣的珍寶，全都由你自己來受用，更進一步的既不作這樣的珍寶是佛（父）受用的想法，也不作這樣的珍寶是自己（子）受用的想法，而且還不作受用與不受用的想法，因為以上的這些想法全是「相」，離開一切諸「相」才能夠見「自性」，如此便是開、示、悟、入「佛」的知見了！能夠這樣的去修持，才是受持【法華經】！能夠如此的話，可以說為從過去劫到現在劫，手都不曾離開【法華經】，從早至晚，沒有不讀誦【法華經】的時候！

  【 達蒙啟發，踊躍歡喜，以偈讚曰：

   經誦三千部，　　曹溪一句亡，

   未明出世旨，　　寧歇累生狂。

   羊鹿牛權設，　　初中後善揚，

   誰知火宅內，　　元是法中王。】

     法達承蒙六祖啟發，歡喜的跳了起來，用偈贊美道：

  「誦經三千部。曹溪一句亡。未明出世志。寧歇累生狂。

  羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅中。元是法中王。」

  意思是：我誦法華經三千多遍，自以為很有功德，隨便輕慢別人，在曹溪聽了六祖大師一番話後，再也不敢輕慢任何人了，過去不明白「佛」出現世間說法的宗旨是要眾生開、示、悟、入「佛」的知見，只是依文解字的念經而已，還自以為誦經三千多遍便很了不起，又那能夠停下來自己的張狂？羊鹿牛三乘只不過權宜假設的措施，其實只有一乘，為的是要促使眾生由晝至夜的開、示、悟、入「佛」的知見，以期「見性」成「佛」，那知道在如同火宅的人世間，如果能夠見到「自性」，便是見法中王（佛）了。

  【師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經。】

  六祖大師說：因為你現在不再被經轉，而是在轉經了，所以從今以後你可以叫做念經僧了。法達領悟了【法華經】的玄旨後，從此更加勤奮的誦經不斷。

  【僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》。約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：

   自性具三身，　　發明成四智，

   不離見聞緣，　　超然登佛地。

   吾今為汝說，　　諦信永無迷，

   莫學馳求者，　　終日說菩提。】

  僧智通，是壽州安豐人，當初閱讀【楞伽經】大約有一千多遍，然而卻不明白三身四智是什麼意思，於是禮拜六祖大師，請求解釋三身四智的意思。

  六祖大師說：三身的意思是法身、報身、化身，所謂的清淨法身，便是你的「自性」，所謂的報身，即是你的般若智慧，所謂的千百億化身，就是你的心行。如果離開本性（自性）而另說三身的話，那叫做空有自身而沒有般若智慧，如果能夠悟得三身乃是從我們「自性」中生出來的，其本身並沒有各自的「自性」，便叫做四智菩提。

   筆者註:所謂第四智菩提，是「佛」獨有的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智等四個「佛智」，當眾生成佛時，眾生的八識便轉換成「佛」的四智了。

聽我說偈：

  「自性具三身。發明成四智。不離見聞緣。超然登佛地。

   吾今為汝說。諦信永無迷。莫學馳求者。終日說菩提。」

    意思是：「自性」中本來就具有法、報、化三身「佛」，「自性」，又開展成為四個「佛智」，因此只要能夠稟持着「自性」，便不會受到一切萬法的污染，不必離開見、聞、覺、知，就能夠超然的直達「佛」的境界，我今天為你說的這些話，你要是深信的話，便會永遠不再有愚迷心了，千萬不要學那些向自心以外去馳求成「佛」的人，儘管整天他口中說的是菩提，其實根本不知道菩提的真義是什麼。

  【通再啟曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。說偈曰：

  大圓鏡智性清淨。平等性智心無病，

  妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。

  五八六七果因轉。但用名言無實性，

  若於轉處不留情。繁興永處那伽定。】

  智通再次啟問：四智的意義，可以講給弟子聽嗎？六祖大師說：既然已經明白了「自性」能夠生出三身「佛」，便應該明白了四智，為什麼還要講給你聽呢？我說過如果離開「自性」另說三身，那叫做有身無智，同理，如果離開「自性」生出的三身，另說四智，便叫做有智無身，這樣的話，有智也變成無智了。又再說偈道：

 「大圓鏡智性清淨。平等性智心無病，

   妙觀察智見非功。成所作智同圓鏡。

   五八六七果因轉。但用名言無實性，

   若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」

  意思是：大圓鏡智本性清淨，平等性智一切平等而沒有分別心（病心），妙觀察智是用「佛智」去洞察一切，不是眾生之見所能夠做到的。成所作智有如一個大明鏡，一切事物，纖毫畢現其中。成所作智與大圓鏡智是在得佛果時，由前五識與第八識轉換過來的，妙觀察智與平等性智則是在因地修行時，由第六與第七識轉換過來的，其實轉識成智，有名稱而無實質，因為迷時便是識，悟時就成智，那有實質的轉換可言，如果在轉識成智的時候，能夠絲毫不留情面的徹底去轉換，那麼頻繁興起的妄心，就永遠處在不動心的狀態中，便會有如龍潛深淵一樣的靜定了。

  註：(如上轉識為智也。教中云；轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也)。

  【通頓悟性智，遂呈偈曰：

  三身元我體，　　四智本心明，

  身智融無礙，　　應物任隨形。

  起修皆妄動，　　守住匪真精，

  妙旨因師曉，　　終亡染污名。】

  智通聽偈後，頓然領悟了三身四智的真義，於是向六祖大師呈上一首偈道：三身原來就是我體（自性）中生出來的，四智也是我「本心」原有的，三身是四智的「體」，四智是三身的「用」，因此三身和四智是「體」、「用」融會貫通而沒有障礙的，因此待人接物，自然是任意隨形而轉出種種善巧方便。如果起心見三身，或是刻意的去修轉識成智的話，那都是妄心在動，如果死守住三身四智，那是著「相」，也不是真正的精義，這樣奧妙的旨意，都是因為大師解說才曉得的，如今終於沒有了污染自心的各種名、「相」了。

  【僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來？欲求何事？曰：學人近往洪州白峯山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。師曰：彼有何言句？汝試舉看。曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝見虛空否？對曰：見。彼曰：汝見虛空有相貌否？對曰：虛空無形，有何相貌？彼曰：汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

  不見一法存無見，　　大似浮雲遮日面，

  不知一法守空知，　　還如太虛生閃電。

  此之知見瞥然興，　　錯認何曾解方便，

  汝當一念自知非，　　自己靈光常顯現。】

  僧人智常，信州貴溪人，幼年便出家了，立志要明心見「性」，有一天來禮拜六祖大師。

六祖大師問道：你從那裡來，想求問些什麼事？智常說：我最近去洪州白峰山參拜大通和尚，承蒙指示見「性」成「佛」的義理，因為心中還有些狐疑未能解決，所以才老遠的從白峰山，來到這裡參拜和尚，懇請和尚慈悲指示。

  六祖大師問道：大通和尚是怎麼說的，不妨說來聽聽。

  智常說：我到那裡一共經過三個月，都沒有得到什麼指示或是教誨，為了求法心切，有一天晚上，我獨自一人進到方丈室請問大通和尚道：什麼是我的「本心、本性」？大通和尚於是說：你看得見虛空還是看不見？我回答說：看得見，他說：你看得見的虛空有沒有相貌？我回答道：虛空無形，那有相貌？他說：你的「本性」，猶如虛空一樣，看不見任何東西，便叫做正見，沒有任何東西被你所知，就是正知，沒有青、黃、長、短等的區別，只見到「本源」的清淨無染，「覺體」圓融光明，就叫做見「性」成「佛」，也叫做「如來」的知見。我雖然聽了他這樣的說法，還是解決不了心中的疑惑，因此請求和尚開示。

  六祖大師說道：大通和尚所說的，還存有些「見」與「知」在那裡，因此讓你解決不了心中的疑惑，我今天開示你一個偈子道：

 「不見一法存無見。大似浮雲遮日面。

   不知一法守空知。還如太虛生閃電。

   此之知見瞥然興。錯認何曾解方便。

   汝當一念自知非。自己靈光常顯現。」

  意思是：心中如果有不去看見任何東西的想法，無形中便在心中樹立了一個「無見」的「相」出來，這便像浮雲遮住了日光一樣，這個「無見」便遮住了「自性」。如果心中有不去知道任何東西的想法，無形中在心中守住了一個什麼都沒有的「空」的「見」出來，這就像虛空中忽然閃電，打破了虛空原有的清淨一樣。這樣的知、見乍然顯現在心中時，如果錯認這些有「相」的知、見便是「佛」那個無「相」的真知真見的話，豈能夠解除你心中的疑惑？你既然知道那樣是不對，便應該除去所執著的那些「見」與「相」，讓自己心中沒有一切諸「相」，於是自己的靈光「自性」便會經常顯現了！

  【常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：

   無端起知見。著相求菩提。

   情存一念悟。寧越昔時迷。

   自性覺源體。隨照枉遷流。

   不入祖師室。茫然趣兩頭。】

  智常聽偈以後，心意豁然開朗，於是也說偈道：

   「無端起知見。著相求菩提。

    情存一念悟。寧越昔時迷。

    自性覺源體。隨照枉遷流。

    不入祖師室。茫然趣兩頭。」

  意思是：沒來由的起什麼「相」與「見」，那是執著在「相」上而去求無「相」的「菩提自性」。如果心中存有一念之下便悟入菩提的心，這個存心便是個「相」，有「相」又那能夠超越了過去的迷妄？「自性」是覺知的「本體」，過去因為不識「自性」，所以隨順着自己的照（見與知），以至枉然在生死大海中遷流不止，要不是得到六祖大師的指示，到現在還是茫茫無知的，不知道應該趨向「無見」的「相」，還是趨向所「見」的「空」那一頭呢！

  【智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，願為教授。師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝執侍，終師之世。】

  智常有一天問六祖大師道：佛說羊、鹿、牛三乘，又說最上乘，弟子不明白，還請和尚教授指示。

  六祖大師說道：你只要觀照自己的「本心」，見自己的「本性、自性」就好，不要執著於外在的法「相」上，三乘、最上乘都是法「相」，其實佛法是沒有四乘的，是人心自己對佛法的領悟有所不同的差別而已，修道的人，在眼見、耳聞佛經後，能夠自己誦讀以及轉誦給別人聽的，便是小乘。誦讀經文時，能夠悟入佛法，了解佛法的真義，並且依照佛法所說的去修行，就是中乘。萬法都能夠通達，一切塵境全不染著，離開萬法的諸「相」，雖然有修有證，卻完全沒有得修得證等的心，即叫做最上乘。乘是行的意思，不在於口說，以你現在的情形，你只要切實的去修行就好，不用再問我些什麼了，等到你見「性」了，那麼無論在任何時候，「自性」便會如「佛」一樣的一切平等無二，那時就沒有一乘或是三乘等這些事了。

  於是智常行禮致謝，並且執持左右，直到六祖大師辭世。

  【僧志道，廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。師曰：汝何處未明？曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。】

  僧人志道，廣州南海人，向六祖請益道：我自從出家以來，閱覽【涅槃經】十多年，不明大意，深願和尚垂青教誨。

  【師曰：汝作麼生疑？曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？】

  六祖大師說：你那個地方不明白？志道說：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂，就在這個地方有所疑惑。

  六祖大師問道：你為什麼生疑？志道說：一切眾生都有二身，一個是肉身，一個是法身，肉身無常（不常存），有生必有滅，法身有常（常存），卻是無知無覺，經中所說的『生滅滅已，寂滅為樂』，不知道是那一個身寂滅了，又是那個身在享受寂滅（涅槃）之樂？如果是肉身寂滅為樂的話，死亡時，身中地水風火四大要素分散，只有苦不堪言，沒有什麼樂可說。如果是法身寂滅為樂的話，法身無知無覺，有如草、木、瓦、石，又是誰去享受涅槃之樂？再者，「法性」是生滅諸法的「本體」，色、受、想、行、識等五蘊是生滅諸法的「作用」，那便是只有一個「本體」，卻生出五個「作用」來。肉身的有生必有滅應該是常態，因為「本體」起了作用，所以肉身才生，肉身滅時此作用便回歸到「本體」去，如果聽任滅了的肉身再生的話，那麼一切有情眾生就是永不斷滅了，如果不聽任肉身再生的話，那麼肉身即是永遠斷滅，與無情的草、木、瓦、石一樣的滅則永滅，如果情形真的如此，豈不是一切諸法都被涅槃（寂滅）所綁架了，生尚且不能，還有樂嗎？

  【師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執悋生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：

  無上大涅槃。圓明常寂照。

  凡愚謂之死。外道執為斷。

  諸求二乘人。目以為無作，

  盡屬情所計。六十二見本。

  妄立虛假名。何為真實義。

  惟有過量人。通達無取捨。

  以知五蘊法。及以蘊中我。

  外現眾色象。一一音聲相。

  平等如夢幻。不起凡聖見。

  不作涅槃解。二邊三際斷。

  常應諸根用。而不起用想。

  分別一切法。不起分別想。

  劫火燒海底。風鼓山相擊，

  真常寂滅樂。涅槃相如是。

  吾今彊言說。令汝捨邪見。

  汝勿隨言解。許汝知少分。】

  六祖大師說道：你是個釋迦牟尼佛的弟子！怎麼會學習外道墮入斷、常兩邊的邪見，而且還用來議論最上乘的佛法？照你所說的，是說肉身以外另有一個法身，離開有生有滅的肉身去求得寂滅（離相寂靜的涅槃），孰不知就在肉身中便可以求得寂滅，又推論涅槃常樂，說有個身在享受着，這樣乃是執著於生死，耽迷在世間有形的樂上。你現在應該知道，「佛」因為一切愚迷的人，誤認五蘊和合的肉身就是自體「相」，同時又妄自分別一切萬法乃是心外的六塵「相」，於是時時緊抓住六塵「相」不放，貪生怕死，以至妄念遷流不斷，於是生、老、病、死、冤憎會、愛別離、求不得、五陰盛等苦「相」，紛至沓來，況且人生無常，到頭來什麼聲色犬馬、富貴窮通、明君良臣，全都會化為烏有，只不過是一場如夢如幻的春秋大夢而已，同時在這個春秋大夢中，有意無意之間總會造作出損人利己的業因來，於是枉自受到生死輪迴的果報。眾生對於常樂的「涅槃」，卻認為是苦「相」，反而為了以上所說的真正的八苦「相」，整天追求不已。

  「佛」為了憐憫眾生這樣的愚蠢行為，乃開示了涅槃的真樂，當自心修到即使剎那間，心中也沒有生「相」，即使剎那間心中也沒有滅「相」時候，還要進一步的「更無生滅可滅」。

什麼是「無生滅可滅」呢？如果仔細的去想一想，這個時候雖然心中沒有了生「相」與滅「相」，但是心中還有甚麼是生與滅的觀念存在，這個觀念在【金剛經】中稱為「見」，如果沒有這個甚麼是生與滅的觀念存在的話，便不可能知道那究竟是沒有什麼「相」？既然知道那是沒有生「相」與滅「相」的，就表示心中確實有這個甚麼是生與滅的觀念存在，這個觀念依然是個被自己所知道的「相」，不過要是沒有仔細的去思考，是難以覺察得到的而已，因此這時雖然粗淺易見的形「相」沒有了，但是細微難察的觀念還在，便不是完全的「無相」，就不能夠讓完全「無相」的「自性」現前，因此還要更進一步的，將生與滅等的觀念除去，便是「無生滅可滅」，能夠這樣才會「寂滅、自性、佛性」現前。

當「寂滅」現前的時候，也只是直覺到現前了，並沒有現前之量（對所知的對象，能夠加以認識及論證的，便叫做量），乃稱之為常樂。因為「無相」的「寂滅（自性、佛性、無餘涅槃）」中，是一切平等而無所分別的，所以這個常樂中既沒有受用的「相」，也沒有不受用的「相」，而是「受用」即是「不受用」這樣一切諸「相」平等而無所分別的境界，同理，沒有「體」也沒有「用」等的分別「相」，而是「體」即是「用」這樣的「體」、「用」不二的境界，在這種境界中，豈會再有一體五用這樣的名稱？何況你更說涅槃（寂滅、無餘涅槃）綁架了諸法，讓諸法永遠不生，其實在涅槃（寂滅、無餘涅槃）中是沒有「生」與「不生」等「相」的存在，也就是說在這個境界中，根本沒有生、滅等「相」可滅。因此像你這樣的論調是既謗佛又毀法的！聽我說偈：

  「無上大涅槃。圓明常寂照。

   凡愚謂之死。外道執為斷。

   諸求二乘人。目以為無作。」

  意思是：無上大涅槃（也稱為無餘涅槃，即是佛法界，或稱為法身佛、如來），本來便是圓滿、光明，寂淨、恆存、不動的，雖然寂淨、不動，卻是遍照十方世界，雖然遍照十方世界，卻依然是寂淨不動。凡夫愚迷說之為死，外道執着於斷、滅等「相」上，便以為是一了百了，一切二乘的修行人們，則視之為無作（無有因緣造作，故不再輪迴生死）。

  「盡屬情所計。六十二見本。

    妄立虛假名。何為真實義。」

  這些所謂的死、斷、無作等的見解，全是妄情的分別計較，全是六十二種邊見的本來面目，而這六十二種邊見，也只是權立的假名而已，如何會是真實無上的大涅槃的意義？

  「惟有過量人。通達無取捨。

   以知五蘊法。及以蘊中我。

    外現眾色象。一一音聲相。」

  意思是；唯有不是常人所能夠度量的人，才會超越了分別計較的取與捨，通達「無餘涅槃」乃是一切平等而無二的，所以沒有取也沒有捨，由是深知五蘊法（色法及心法）以及五蘊法中的假我，都是外現的諸多「色相」，一一的全都是有如音聲「相」的暫時存在而已。

 「平等如夢幻。不起凡聖見。             

   不作涅槃解。二邊三際斷。

   常應諸根用。而不起用想。

   分別一切法。不起分別想。」

  意思是：能夠心無取、捨的人，對於世間如夢似幻的一切，全都一切平等的看待，不會生起是凡是聖這樣的有所分別的見解，也不作此是生、死那是無餘涅槃等的理解，就是無上大涅槃的境界了，於是不但超越了對立的兩個邊見，也超越了時間，不再有過去、現在、未來等三際的限制。這時雖然經常隨順六根生起作用，卻不有生起作用的想法，雖然善於分別一切法，卻不起要去分別一切法的想法。

  「劫火燒海底。風鼓山相擊，

    真常寂滅樂。涅槃相如是。

    吾今彊言說。令汝捨邪見。

    汝勿隨言解。許汝知少分。」

  意思是：即使是劫火燒海底（似指海底火山爆發），風鼓山相擊（似指板塊碰撞所引起的地震），甚至大地毀滅了，但是上面所說的真常寂滅之樂，也就是無上涅槃的境界，卻是永恆如是的存在着。這種境界，不是人類有限的言語詞彙，可以說得明白的，我如今勉強用言語說明的也只有一點點，為的是讓你捨除邪見，不要隨便的去依言生解，如果你能夠離開言說「相」，而用心去體會到我所說的意義，我便會稱許你是真的知道了一點點。

  【志道聞偈大悟，踊躍作禮而退。】

  志道聽偈後恍然大悟，高興的跳了起來，於是行禮後退去。

  【行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：當何所務，即不落階級？師曰：汝曾作什麼來？曰：聖諦亦不為。師曰：落何階級？曰：聖諦尚不為，何階級之有？師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化(諡弘濟禪師)。】

  行思禪師，生於吉州安城的劉家，聽到曹溪的六祖大師，在說法度眾，聽法的人是愈來愈多，便來到曹溪直接去禮拜六祖大師，於是問六祖大師道：要如何修行便不會落入階級（漸次）？

  六祖大師問道：你曾經如何修行來着？

    行思禪師說：我連苦、集、滅、道等的四聖諦也不修。

  六祖大師又問道：那麼你落在什麼階級呢？

  行思禪師說：聖諦尚且不修，那有什麼階級可落？六祖大師知道他已經能夠對聖諦與俗諦都沒有分別心，再進一步就能夠「見性」了，因此深為器重他，便讓他擔任寺中的首座（地位在眾僧之上）。

  有一天，六祖大師對行思禪師說道：以你現在的修為，已經可以承擔弘揚佛法、教化一方、不使佛法斷絕的任務了。

  行思禪師既然已經得到六祖的印證是得法（見性）了，便遵照六祖大師的吩咐，回到吉州的青原山，弘揚頓教法門，承繼起教化一方的責任。

  【懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：甚處來？曰：嵩山。師曰：什麼物？恁麼來？曰：「說似一物即不中。師曰：還可修證否？曰：修證即不無，污染即不得。師曰：只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說(一本無西天以下二十七字)。讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗(勅諡大慧禪師)。】

  懷讓禪師，是金州杜性人家的兒子，起初是去謁見嵩山的惠安國師，惠安國師讓他到曹溪去參拜六祖大師，懷讓禪師便到了曹溪，參拜過了六祖大師後，六祖大師問道：你從什麼地方來的？懷讓禪師回答道：我從嵩山來的，六祖大師問：甚麼東西那麼來的（是考較他來的是身還是心）？懷讓回答道：比喻為一個有「相」的東西，是不行的（暗示自己已經無相）。六祖大師又問，還能夠進一步修證嗎（暗示是否已經＂見性＂，＂見性＂後還要進一步的離開能、所等見，才能夠既不取住於＂世間＂的生死，也不取住＂出世間＂的有餘涅槃，而能夠與諸佛同成為法身佛、如來）？懷讓回答道：進一步修證不是不可以（暗指可以再除去有能、所等見），但是污染是不能夠的（暗指已經＂見性＂，＂自性＂清淨是不受污染的），六祖大師說：就這個不污染，便是諸「佛」所護念的，你既然是這樣，我也是如此。西方般若多羅（第二十位祖師)曾有一個預言說；你的弟子中，會出一個小馬，長大後將會縱橫天下，踏盡擋在前面的愚人，這個預言，現在你先擺在心中，不須要很快的說出去。

  懷讓禪師聽後，豁然領會原來如此，於是奉持六祖大師左右有十五年之久，修行日漸達到玄妙的境界，後來前往南莊這個地方，大行闡揚禪宗心法。

  【永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：仁者得法師誰？曰：我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。策云「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。曰：願仁者為我證據。策云：我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？覺曰：生死事大，無常迅速。師曰：何不體取無生，了無速乎？曰：體即無生，了本無速。師曰：如是，如是！玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：返太速乎？曰：本自非動，豈有速耶？師曰：誰知非動？曰：仁者自生分別。師曰：汝甚得無生之意。曰：無生豈有意耶？師曰：無意，誰當分別？曰：分別亦非意。師曰：善哉！少留一宿。時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行于世(諡曰無相大師，時稱為真覺焉)。】

  永嘉玄覺禪師，溫州戴氏的子弟，從小便修習各種經論，專精於天台的止觀法門，後來閱讀【維摩詰所說經】，發現萬法「自心」生，如果能夠深觀「自心」，見「自心」中的這個「佛」，就能夠得到解脫。在一個偶然的機會中，六祖大師的弟子玄策來訪，和他多所談論，永嘉禪師所說的，與禪宗歷代祖師的教法暗合，於是玄策問道：仁者的師父是誰？永嘉玄覺禪師說：我讀大乘方廣經典，各有師承，後來讀【維摩詰所說經】，悟得佛心宗（禪宗），然而沒有人能夠加以印證。玄策說道：在威音王佛出世前，無師自通是可以的，當威音王佛出世後，如果還是無師自通，沒有高僧大德加以印證的話，全有可能是天然外道。永嘉禪師說：深願仁者為我印證，玄策說：我人微言輕，不能夠為你印證，曹溪有個六祖大師，四方雲集而來到曹溪的，全是受法的人，如果你要去的話，我可以陪你去。

  於是永嘉玄覺禪師便同玄策一起去到六祖大師那裡，而他只是繞着六祖大師走了三圈，震動杖環後便握住錫杖直立在那裡。

  六祖大師說道：出家人具有三千威儀，注意八萬細節，這位大德從那裡來，怎麼生出這樣大的我慢心來？

  永嘉玄覺禪師說：生死事大，無常迅速，那有時間顧及到這些細枝末節。

  六祖大師說道：既然如此，你何不體察證取不生不滅的「實相（自性）」，來了結無常迅速的問題？

  永嘉玄覺禪師說：能夠體取到「實相」的話，「實相」本是不生不滅的，根本沒有常與無常可言。能夠了達「自性」的話，「自性」是一切平等的，根本沒有速與不速的存在。

  六祖大師說道：是這樣的！是這樣的！

  這時永嘉玄覺禪師知道六祖大師已經「見性」，才能夠如此肯定的說是這樣的，這才整理衣冠，肅容禮拜下去，等了一會兒便要告辭。

  六祖大師說道：是不是回去的太快了？

  永嘉玄覺禪師說：「自性」，原本不動，超越了時間的流轉，沒有過去、現在、未來，那有時間的速（快）與不速（慢）？

  六祖大師說：是誰知道那個不動的？

  永嘉玄覺禪師說：你自己生出分別心來，便有了動與不動，如果沒有分別心的話，也就沒有動與不動了。

  六祖大師說：你深得不生不滅（自性）的真意。永嘉玄覺禪師說：不生不滅的「自性」那會有意？

  六祖大師說道：無意的話，那又是誰去分別的呢？永嘉玄覺禪師說：去分別「沒有意」的是「自性」，也不是意識，因為意識去分別會作分別想，而「自性」則是「善於分別一切法，不起分別想」的。

  六祖大師說道：太好了！在這裡住一宿再走好了。當時稱永嘉玄覺禪師為一宿覺，後來著作了【證道歌】，流傳千古。

  【禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。菴居長坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造菴問云：汝在此作什麼？隍曰：入定。策云：汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。隍曰：我正入定時，不見有有無之心。策云：不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。隍無對，良久，問曰：師嗣誰耶？策云：我師曹溪六祖。隍云：六祖以何為禪定？策云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。】

  智隍禪師，起初曾經參見過五祖，自以為想心都息，緣慮俱亡，已經得到禪定的三昧，於是住在一個小佛堂中，自行修行靜坐，長達二十餘年之久，六祖大師的弟子名叫玄策的，雲游到河北朔方時，聽到智隍的大名，便到這個小佛堂去造訪，並且問他你在這裡作甚麼？智隍說：我在入定！玄策說：你所說的入定，是有心入定呢？還是無心入定？如果你是無心「入」而能夠「定」的話，那麼一切草、木、瓦、石都無心，是不是一切草、木、瓦、石都應該是得「定」了呢？如果你是有心「入」定而能夠「定」的話，那麼一切有情識的生物都有心，是不是他們都應該是得「定」了呢？智隍說；我正在入定的時候，沒有「有心」或是「無心」等的心意，玄策說：你說你入定時沒有「有心」或是「無心」等的心意，那麼便應該是經常處在「定」中了，那還會有出「定」和入「定」可言？如今你有入「定」與出「定」的事實，就不是斷除一切攀緣的大定了！智隍聽後無言可答，過了好久，才問道：你的師父是誰？玄策說：我師父是曹溪的六祖，智隍說：六祖認為什麼才是禪定？玄策說：我師父所說的「心體（自性）」，玄妙的不可思議，湛然空寂，不動不搖，不生不滅，這個「心體」與所生起的種種教化眾生的妙用，都是如如不動的（黃糱禪師說；如如之體，內如木石，不動不搖，外如虛空，不塞不礙，無能所，無方所，無相貌，無得失。）如果能夠達到這樣的境界，因為「心體」空寂清淨，所以照見五蘊「相」本空，六塵（六境）不有，因此也沒有出、入，定、亂等「相」。禪的本性是不住著在任何地方的，因此要離開取住於禪定的寂靜的想法，禪的本性是不生不滅的，因此要離開禪是生出來的想法！儘管心如虛空，但是自己也不作我的心有如虛空那樣大的想法。

  【隍聞是說，徑來謁師。師問云：仁者何來？隍具述前緣。師云：誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也(一本無汝但以下三十五字。止云：師憫其遠來，遂垂開決)。隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：隍禪師今日得道。隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。】

  智隍聽到玄策這麼一說，便直接前來謁見六祖大師，六祖大師問道：你為什麼來到我這裡？智隍便原原本本的說了這前面見到智隍的經過，六祖大師說；確實像玄策所說的那樣，你儘管心如虛空般大，卻不住著在這個所證的虛空上，便會超越了空、有等「相」而見「自性」，就能夠對於一切諸「相」全都平等而無所分別，於是體、用無礙，動、靜無心，凡、聖情忘，能、所俱泯，性、相如如不動，能夠如此的話，便沒有不是「定」的時候了！智隍於是大悟，二十多年來，自以為得到了禪定，這表示心中還有所得心（所得到的是禪定的觀念）存在，就沒有修到離開一切諸「相」的「無相」，因此這二十多年來的長坐，對於「見性」是沒有一點影響的。這一夜住在河北的官、民百姓們，都聽到空中有聲音說道：智隍禪師今天得道了！智隍後來行禮辭別六祖，仍然回到河北，去教化僧、俗、男、女等四眾。

  【一僧問師云：黃梅意旨，甚麼人得？師云：會佛法人得。僧云：和尚還得否？師云：我不會佛法。】

  一個僧問六祖大師道；黃梅五祖的佛法意旨，甚麼人得到？六祖大師說：領會佛法的人得到，這個僧人又說：和尚你還得到或是不得到佛法呢？六祖大師說：我不會佛法。

  筆者願意在此略為說明，要知道這個僧人這樣的來問，是有點考較的意思在裡面，他先問得到黃梅五祖的意旨（心法、衣缽)的是誰？無論回答的是「我」或是「不是我」，都表示「我相」尚在，也就是說還沒有「見性」，五祖那會將意旨傳給沒有「見性」的人？因此六祖回答他說，會（領悟）佛法的人便得到了黃梅五祖的意旨，要知道，這裡所謂的佛法（心法)，是指沒有一點「所」得心，也沒有絲毫的「能」得心，這樣完全沒有「能」得與「所」得心的境界就是真正的佛法（心法)，如果有絲毫「能」得與所「得」心的話便不可能悟得佛法（心法)的，因此六祖誠實地回答說；『會佛法者得』。

  接着僧人又問你「得」到沒有？這時無論你回答的是「得」或是「不得」，都表示還有「能得」與「所得」等見尚在，也就是說表示還沒有「見性」。

  那麼六祖為甚麼回答「我不會佛法」？這樣的回答，千萬不要以為六祖是在說謊，「見性」的人是不可能說謊的。這裡六祖也是誠實的回答，說的乃是我不會佛法，這裡的「會」是會見的意思，不會即是離開的意思，六祖心中不但離開了所謂「佛法」的「相」，也離開了所得的是「佛法」這個觀念（見），乃是「見性」的境界！

   六祖所以要用「我不會佛法」來回答，乃是要用自己獨特的手法來接引這個僧人，六祖的手法在本經後面「付囑品」中說道；『忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處』，因此僧人問「還得佛法否？」，六祖便用相對的「我不會佛法」來回答，為的是能夠藉着相對的兩端，探討出不應該取住於相對的兩個邊見上，也不取住於中間，於是就「見性」了！

  【師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林欝茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣鉢。師乃出示，次問：上人攻何事業？曰：善塑。師正色曰：汝試塑看。辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。師舒手摩方辯頂，曰：永為人天福田。師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用椶裹瘞地中。誓曰：後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應。】

  六祖大師有一天要清洗五祖所傳的法衣，可是在寺內找不到好的泉水，於是去到寺後五里多的地方，見到這裡山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖大師便用手持的錫杖向地上一立，泉水應手而出，漸漸積成了一個水池，便跪在石頭上洗滌法衣，忽然有一個僧人出來行禮後說道：我叫方辯，是西蜀人，昨天在南天竺國（南印度）見到達摩大師（禪宗初祖），囑咐方辯快去唐土（中國），並且說：我所傳有關「佛」默傳大迦業尊者的正法眼藏（教外別傳的心印）以及僧伽梨（法衣），已經傳了六代，如今就在韶州曹溪這個地方，你可以去瞻仰禮拜，因此方辯才大老遠的跑來這裡，希望見一見祖師所傳來的衣鉢。六祖大師於是拿出衣鉢給方辯瞻仰，然後問道：你一向做什麼事業？方辯答道；我擅長雕塑「佛」和菩薩的像，六祖大師鄭重的說道；你試着雕塑一尊來給我看看，方辯當時慌了手腳，竟然不知所措，過了幾天，雕塑好了一尊六祖的像，高有七寸，維妙維肖，六祖大師看後笑道；你只透徹的了解了雕塑之性，卻還不能夠悟解「佛性」，說完伸手摩着方辯的頭頂，祝福他永遠做為人、天種福的福田，並且將法衣送給他，方辯接過法衣後一分為三，一份披在雕塑的佛像上，一份自己留着，一份用椶皮包好埋在地下，發誓道；以後得到埋在地下法衣的人，就是我再行出現世間，住持於此寺的時候，會重行修建此寺。

  【有僧舉臥輪禪師偈曰：

   臥輪有伎倆，　　能斷百思想，

   對境心不起，　　菩提日日長。】

  有一個僧人舉出臥輪禪師的一首偈子說；臥輪有本領，能夠斷絕一切的思想，面對外境不再起心動念，因此菩提一日一日的增長。

  【師聞之，曰：此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。因示一偈曰：

    惠能沒伎倆，　　不斷百思想，

    對境心數起，　　菩提作麼長。】

  六祖大師聽了說道；這首偈子還沒有「明心見性」，明心的人，知道自心清淨，而且是不能夠被污染的，那麼便可以任由它百思想來來去去好了，又何必生心去斷它呢？況且有「能」有伎倆」的人，便有「所」見的「伎倆」，有「能」斷的人，便有「所」斷的百思想，只要還有能、所等見，便不可能「見性」，況且「見性」的人，萬法平等無二，豈會有什麼菩提長或不長等的事情存在？如果照着這首偈子所說的來修行的話，那無異是在解脫的修行道上，自己給自己加上了繫縛，因此六祖也開示了一偈子說道；惠能沒有什麼本領，也不刻意的去斷絕百思想，儘管對境心數起，「自性」如如不動，不受影響，不被境缚。況且「自性」是不增不減的，菩提（自性）怎麼會有所增長呢？

丁.   頓漸第八

  【時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。于時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。師謂眾曰：法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長。秀曰：他得無師之智，深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法。豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。一日，命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時祖師告眾曰：今有盜法之人，潛在此會。志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來，應是細作。對曰：不是。師曰：何得不是？對曰：未說即是，說了不是。師曰：汝師若為示眾？對曰：常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。師曰：住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：

   生來坐不臥，　　死去臥不坐，

   一具臭骨頭，　　何為立功課？】

   當時六祖大師住在廣東省曹溪的寶林寺，神秀大師住在河北省荊南的玉泉寺，這時兩宗佛法弘揚的都很昌盛，世人稱為南能、北秀，因此上有了南北二宗與頓悟漸悟之分，而學法的人不知兩宗的旨趣到底是相同還是不同？

  六祖大師告訴大眾說道：佛法本來只有一宗，只是弘法的人，有人在南方，有人在北方而已，佛法也只有一種，悟見「自性」則有遲有速，甚麼叫頓與漸？佛法沒有頓與漸，是因為人有利根與鈍根的不同，所以才有「見性」疾與「見性」遲的情形，便被世人說為頓悟與漸悟了。

  然而神秀大師的弟子們，往往譏諷南宗的六祖大師，不識一個大字，又能有什麼了不起的地方？神秀大師本人則說；他已經得到無師自通的智慧，因此能夠深悟上乘的佛法，我是趕不上他的，而且我師父五祖又親傳衣法給他，豈是徒然？我悔恨自己事忙，不能遠行去親近他、請教他，只有留在此處虛受國家供養的份。你們不須要滯留在這裡，可以前往曹溪參學，以解決自心中的疑惑。

  有一天神秀大師命令弟子志誠道：你聰明多智，可以代我去曹溪聽六祖大師說法，如果有聞所未聞的妙法，要竭盡心力的記下來，回來後好轉述給我聽。志誠便帶着這個使命到了曹溪，隨着大家參禮，並沒有說出自己的來處，當時六祖大師告訴大眾說道，今天有個盜法的人，潛藏在這個法會中，志誠聽後趕緊出來行禮謝罪，詳細說明經過，六祖大師說道：你從玉泉寺來到這裡，應該是負有特殊任務的奸細了，志誠說：不是的，六祖大師問道：怎麼會不是呢？志城答道；事前沒有說明就是奸細，如今我說明了就不再是奸細了！六祖大師說道；你師父是如何開示大眾的？志誠回答道；我師父常教誨大眾，要住心觀靜，要長時的靜坐而不要躺下來。

  六祖大師說道：住心觀靜，是病而不是禪，凡夫的最大毛病就是住心於六塵境上，才不能夠解脫，如今住心觀靜，一旦心有所住，就犯了凡夫住心的毛病了，同時觀靜又立了一個「靜相」在那兒，禪是「無相」的，有「相」便是禪病而不是禪了。至於長坐不臥，只是拘束身體，徒勞筋骨而已，與修禪定又有什麼益處？聽我說偈道：生的時候盡管長坐不臥，等到死了便長臥不坐了，生時不能夠見「性」，死後只是一具臭骨頭而已，為什麼還要把這個會成為一具臭骨頭的長坐不臥，立為功課？

  【志誠再拜曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。師云：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。誠曰：秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？師曰：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？師曰：汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：

   心地無非自性戒，　　心地無癡自性慧，

   心地無亂自性定，　　不增不減自金剛，

   身去身來本三昧。】

  志誠再次拜謝道：弟子在神秀大師處學習成「佛」之道九年，都不能夠契悟這些道理，如今聽到和尚一說，便契悟到「本心」，弟子自感了脫生死輪迴的事，關係重大，願和尚大發慈悲，更為深入的教誨開示。

  六祖大師說道：我聽說你師父教誨開示學法的人，要修習戒、定、慧，不知道你師父的戒定慧是怎樣說的呢？給我說說看。

  志誠說；神秀大師說，所有惡事不要作便叫做戒，所有善事一定要奉行就叫做慧，自行清淨心中的意念即叫做定，他是這樣說的，不知道和尚是用什麼方法教誨開示大眾戒、定、慧法的？

  六祖大師說道；如果我說有個一定的佛法來教給大家，便是誆你們了，我只是隨順眾人的根器，運用各種方便眾人了解的說法，來除去眾人心中的疑難與束縛而已，假托個名字叫做三昧。像你師父所說的戒、定、慧實在是精妙的不可思議，但是我所見解的戒、定、慧又與他的有所差別。

  志誠說：戒、定、慧只應該有一種，怎麼還有別的？

  六祖大師說道；你師父說的戒、定、慧，是接引大乘人的，我說的戒、定、慧是接引最上乘人的，由於悟解不同，見「性」便有遲、有速，你聽我說！和他說的是一樣還是不一樣？

  我所說的戒、定、慧法，全是不離開「無相」的「自性」，如果離開體（自性）去說法的話，無論怎麼說都會著「相」，那就不是說法而是說「相」了！因為「自性」常常會迷於「相」，迷於「相」時所說的，自然是在「相」中說「相」了。要知道對於一切萬法都是從「自性」上流露出來的作用，因此不離「自性」而說戒、定、慧，說的才是真的戒、定、慧！聽我說偈道；

  自心中沒有過非便是由「自性」所流露出的「戒」。

  自心中沒有愚癡即是由「自性」所流露出的「慧」。

  自心中不亂就是由「自性」所流露出的「定」。

  不增不減的「自性」，因為超越了「時間」，所以一如金剛樣的恆常不變。

  同時因為也超越了「空間」，所以沒有來「相」與去「相」，這也都是本於三昧正定（自性定)的原故。

  【誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：

   五蘊幻身，幻何究竟？迴趣真如，法還不淨。】

  志誠聽偈後，向六祖大師行禮悔罪，於是也呈上一偈以明心意，偈子說；五蘊和合的自身，生來又死去，如夢如幻，長坐不臥，是在修幻身，那能夠修到究竟成佛呢？捨去修幻身，轉回頭來修「真如（佛性、自性）」，「真如（佛性、自性）」是無「相」的，這時如果尚有戒、定、慧等法的「相」，那麼應該還到不了無「相」的「真如」境界。

  【師然之，復語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通游戲三昧，是名見性。志誠再啟師曰：如何是不立義？師曰：自性無非、無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈(誠吉州太和人也)。】

  六祖大師對志誠的偈子給予肯定，又告訴志誠道；你師父所說的戒、定、慧，適用於勸導小根小智的人，我說的戒、定、慧則適用於勸導大根大智的人，如果悟見「自性」，「自性」是空掉「世間空」後又再空掉「出世間空」的空無所「空」的「真空、自性」，「真空、自性」是無「相」的，在其中乃是無任何一個法的「相」可得，因此既沒有「菩提」與「涅槃」的對立，也沒有「解脫」與「知見」的對立，因為「自性」超越了「世間」的「相對」，也超越了「出世間」的「絕對」，所以不受「相對」的有「此」必有「彼」的限制，也不受「絕對」的有「此」無「彼」的限制，因此「自性」既可以無「此」無「彼」，也可以有「此」有「彼」。基於此，「自性」既可以空無一法可得，也可以建立萬法出來。悟解到這個境界的話，這個境界也名「佛身」，也名「菩提」、「涅槃」，也名「解脫知見。因為見「自性」的人，已經是一切諸「相」平等而無所分別的境界，所以立「菩提」、「涅槃」也可，不立「菩提」、「涅槃」也可，立「解脫」、「知見」也可，不立「解脫」、「知見」也可，因為在這個境界中，乃是立即是不立，不立即是立，來即是去，去即是來。於是能夠來去自由自在，無滯無礙，在任何情勢下，「自性」都能夠隨緣起用，應聲作答，普現為化身佛，不離「自性」，便得以「神通自在，游戲三昧」，這就叫做「見性」。

  志誠再次啟稟六祖大師道：什麼是不立的意義？

  六祖大師說道：「自性」中無非、無痴、無亂乃是戒、定、慧，念念之間都用般若觀照一切諸「相」，便會經常離開諸法的「相」，於是自由自在，縱貫過去、現在、未來三世，橫遍十方世界，無不悠然自得，還有什麼可以建立的？「自性」須要自己去悟見，頓悟便頓時修證得到，也沒有什麼頓、漸等次第的分別，所以不必建立頓法或漸法等一切法，何況萬法其性本皆「寂滅（真空、無相)」，「寂滅（真空、無相)」中那還有什麼頓、漸等的次第「相」！

  志誠聽後立刻禮拜下去，發願服侍六祖，從早到晚都不懈怠。

  【僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁。後投僧出家，具戒精進。】

  僧人志徹，是江西人，姓張名叫行昌，少年時任俠仗義。自從一般人分出南北二宗後，雖然六祖大師與神秀兩位宗主，不分彼此，但是這些徒弟們卻生起愛此宗或是憎彼宗的情緒來，當時北宗的徒弟們，自行擁立神秀大師為禪宗第六祖，而忌諱六祖大師得傳禪宗衣法的事，早已天下皆知，於是便買通了行昌前來暗殺六祖大師，六祖大師有他心通，預先知道了這件事，便放了十兩金子在坐位間，時當夜暮，行昌進入六祖大師的房間，想殺害六祖大師，六祖大師伸着脖子讓他砍，行昌連續砍殺了三次，六祖大師的身體全都沒有損傷，於是六祖大師開口說道：正當的俠義之人是不會用劍去做邪事的，用劍去做邪事的就不是正當的俠義之人，我前世只不過欠了你一些錢，並沒有欠你一條命，行昌被這個情景嚇的昏倒在地上，過了好久才醒過來，哀求六祖大師原諒，為了悔過，願意立刻出家。六祖大師於是將金子給了他，告訴他道：你先暫時回去，不然恐怕這些徒弟們知道了反而會加害於你，你可以過些時候換個樣子再來，我會接受你來出家的。

  行昌聽命後連夜逃走，後來投靠了一個僧人出了家，出家後嚴守戒律，努力精進修行不懈。

  【一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：吾久念汝，汝來何晚？曰：昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。師曰「無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說，大違經文。師曰：吾傳佛心印，安敢違於佛經？曰：經說佛性是常；和尚却言無常。善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。師曰：《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於《涅槃》了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？行昌忽然大悟，說偈曰：

因守無常心，　　佛說有常性，

不知方便者，　　猶春池拾礫。

我今不施功，　　佛性而現前，

非師相授與，　　我亦無所得。】

  有一天行昌想到六祖大師那夜的一番話，便從老遠的地方來到曹溪，禮拜覲見六祖大師，六祖大師說道：我很久便想念你了，你為什麼這麼晚才來？行昌答道：過去承蒙和尚饒恕了我的罪過，如今雖然出家苦苦的修行，終究難報和尚的大恩大德，心想是不是只有努力的傳揚佛法，救度眾生才能夠報答和尚呢？弟子經常閱覽『涅槃經』，始終不明白「常」、「無常」的真義，乞請和尚慈悲為懷的為弟子解說。

  六祖大師說道：所謂的「無常」即是「佛性」，所謂的有「常」就是一切善惡諸法等的分別心。

  行昌說：和尚說的，和經文所說，怎麼是相反的呢？六祖大師說道；我是傳「佛」的以心印心，那裡敢違背佛經？

  行昌說：經中說「佛性」是「常」，和尚卻說「佛性」是「無常」，經中說一切善惡諸法的分別心乃至菩提心，都是無「常」，和尚卻說是「常」，這樣的說法便和經文相違背，讓學習佛法的人反而更加的疑惑不清了！

  六祖大師說道；關於『涅槃經』，我過去曾經聽到無盡尼讀誦過一遍，便能夠為她解說，沒有一句或一義不合經文的意義，乃至現在為你所解說的，也沒有什麼不一樣的。

  行昌說：弟子見識淺薄，根器愚昧，委曲和尚再行開示。

  六祖大師說道：你知道嗎？「佛性」如果是不生不滅的真「常」的話，那麼眾生都有「佛性」，眾生便都已經是不生不滅真「常」中的「佛」了，那麼「釋迦牟尼佛」還要說什麼善法、惡法做什麼呢？如果真是這樣的話，那麼窮劫以來都沒有一個發菩提心的人，因為發菩提心是要成「佛」，既然已經是「佛」，何必還要發菩提心？這是眾生心迷（佛性的種子還未結成佛果）時，不知道儘管自己流轉生死輪迴的「無常」中，自心中的「佛性」卻依然是「真常」不變的，因此我說的「佛性」無「常」，正是「佛」所說的「常」即是「無常」、「無常」即是「常」，這個無「常」可「常」的境界，才是「真常」的道理。換個面向來說，「世間」眾生所謂的無常（如分段生死等)，與「出世間」眾生所謂的常（如變易生死等)，全都拘囿於「時間」，但是「佛性」則是超越了「時間」的，因此不是「常」也不是「無常」，而是「常」即是「無常」這樣一切諸「相」平等而無所分別的「真常」。

再者，你所說的一切善、惡諸法如果真的是「無常」的話，便表示這些善、惡諸法雖然都具「自性」，卻能夠容許自己有生有死，那麼豈不是說「不生不滅」的「真常」、「佛性」還有涵蓋不到的地方？其實諸法本來便沒有自己的「自性」，都是以「真常」的「佛性、空性」為其「性」，因此，我這裡所說的諸法是「常」，正是佛所說的諸法無「常」，是以「真常」的「空性」為其「性」的意義。

  「佛」全都是因為凡夫、外道，將世間因緣所生諸法中的常、樂、我、淨誤認為是真實不變的「常」，其實世間的萬法都是緣集便有，緣散則無，都是「有生有滅」的「無常」，而二乘人則又將出世間「有餘涅槃」的煩惱永寂，誤認為是常、樂、我、淨的「常」，其實住於「有餘涅槃」的阿羅漢們，他們的「變易生死」，嚴格的講起來仍然是「無常」，因此凡夫、外道及二乘人共成了八個顛倒（外道謂世間為常樂我淨為四顛倒。二乘計永寂為涅槃，即無常樂我淨為四顛倒，合起來是八顛倒。），因此佛說了『涅槃經』這部了義經，用來破除他們的偏見，而且明白的說出，超越了「世間」及」「出世間」的「佛法界、如來」，那裡是「常」即是「無常」，「無常」即是「常」的境界，也就是說這個非「常」非「無常」的「佛法界」，才是不生不滅的「真常」。你如今依照經文的字面意思去硬性解讀，便違背了經義，由於你誤認外道斷滅的邪見，所謂的死後一了百了為「無常」，誤認凡夫確定會生死輪迴是「常」，而錯誤解讀了「佛」臨終時所說圓融微妙的【涅槃經】的真義了，這樣的去依言解經，縱使閱經千遍，又有什麼用呢？行昌聽後忽然大悟，於是說偈道：因為有些眾生固守住萬法是變化「無常」的心態，因此「佛」明白的說出有「常」（不生不滅）的「佛性」，如果不知道「佛」乃是隨方解惑的用「常」來破除凡夫及外道執著在「無常」的心態，便有如在春天的池塘上，只知道去檢石子，卻不知道去欣賞美景一樣的愚蠢，我如今不再固守在「常」或「無常」的心態上，也不去分別是「常」或是「無常」，這樣的話，「佛性」便會現前，要不是師父給我指導，我是沒有辦法知道這些的。

  【師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。】

  六祖聽後說道：你如今算是徹悟了，應該叫做志徹。志徹得到六祖大師賜名後，便行禮告退了。

  【有一童子，名神會，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主。試說看。會曰：以無住為本，見即是主。師曰：這沙彌爭合取次語？會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？師以柱杖打三下，云：吾打汝痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見亦不見。神會問：如何是亦見亦不見？師云：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言：亦痛亦不痛。如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見．不見是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！神會禮拜悔謝。師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性依法修行。汝自迷不見自心，却來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。】

  有一個童子法名神會，是襄陽這個地方高家的兒子，年齡是十三歲，自玉泉寺來到這裡參拜禮見六祖大師，六祖大師說道：善知識遠來夠艱苦的了！還帶得「本（本心、自性）」來了嗎？如果帶有「本、自性」的話，便應該認得自心的主人，試着說說看！神會說：我認為無住便是「本」，能「見」無住的那個就是主人。六祖大師說道：你怎麼可以隨便亂講？神會於是便問道：和尚坐禪，見「本」還是不見「本」？六祖大師用手杖打了他三下，然後問他說：我打你，你痛還是不痛？神會答道：也痛也不痛！六祖大師說道：那麼我坐禪時，也見也不見，神會問道：什麼是也見也不見？六祖大師說道：我所見的是常見自心中的過錯，不見的是他人的是非好惡，因此我說也見也不見，你說的也痛也不痛，是什麼？你如果不痛，則與草木石塊一樣，如果你痛，便和凡夫俗子一樣的生起怨恨心來，你前面說的也「見」也「不見」乃是相對的兩個邊見，也「痛」也「不痛」也是有生有滅的邊見，表示你還沒有離開一切諸「相」，有「相」便不能夠見「性」，你現在「自性」尚且不見，怎麼還敢說這種捉弄人的話？神會立即叩拜謝罪。

  六祖大師又說道：你如果心迷而不能夠見「自性」，可以找高僧大德指示一條路出來，依法修行，你要是能夠除迷而心悟的話，便會見「自性」了。現在你自己心迷而不能夠見「自心（自性）」，卻來問我見與不見，我見不見「自性」我自己知道，我見「自性」也不能夠替代掉你的心迷，你如果見「自性」了，也不能夠替代掉我的心迷，為什麼不去自知自見，卻來問我見與不見？神會又再叩拜一百多次，表示懺悔謝罪，從此服持六祖大師，不離左右。

  【一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識否？神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。師曰：向汝道：無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成箇知解宗徒。祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世(是為荷澤禪師)。】

  有一天六祖大師告訴大眾說；我有一樣東西，沒頭沒尾，無名無字，沒有背面也沒有正面，你們大家知道是什麼嗎？神會便挺身而出説道：是諸佛的「本源」，也是神會「自心」中的「佛性」。六祖大師說道：剛才已經告訴你無名無字，你偏叫作「本源」、「佛性」，這樣下去，如果不能改掉這個毛病，將來你即使有個草庵安身，也不過成為一個依文解經的禪宗門徒罷了。

  六祖大師入滅以後，神會到了京洛一帶，大肆宏揚曹溪頓教法門，著有『顯宗記』，盛行在這個世界上，因為神會在山東的荷澤寺弘法，於是被尊稱為荷澤禪師。

  【師見諸宗難問咸起惡心，多集座下愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念應當盡除。無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事為師。】

  六祖大師見到各個宗派的學道人，提出種種問難，都不存好心，像這樣的人，聚集在座下的很多，六祖大師因為憐憫他們而說道；學道的人，對於一切心中的善念、惡念，都應當清除盡淨，才會心中清淨，這種境界，無名可名，只好名為「自性」，這個無善念也無惡念的「無二之性」，便名為「實性（佛性）」，「佛」於「實性」上健立了一切教門，眾生依之修行，言下便應該自見「自性」了。這些人聽了六祖大師講說後，覺悟到心中不存善念，也不存惡念，才能夠見「自性」，於是全都一齊行禮，請求奉事六祖為師。

宣詔第九

  【神龍元年上元日，則天．中宗詔云：朕請安、秀二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓云：南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。今遣內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。師上表辭疾，願終林麓。薛簡曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？師曰：道由心悟，豈在坐也。經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶。】

  唐朝中宗神龍元年正月十五日，則天太后與中宗皇帝詔書說；我請惠安與神秀兩位禪師到皇宮中來接受供養，讓我能夠於治理萬機的餘暇，就近參究「一佛乘」的佛法，兩位禪師推辭謙讓道；南方有惠能大師，密受禪宗五祖忍大師的衣法，是傳佛心印的人，可以請他前來參究詢問，現在派遣內侍薛簡，拿着詔書快馬迎請，願大師慈悲，快來京都。

  六祖大師上表稱病謝辭，願意終老於山林之中。

  薛簡說道；京城中禪宗的大德們都說，要想領會成「佛」之道，必須坐禪習定，如果不是因為修習禪定而能夠得到解脫生死輪迴之苦的人，還沒有見過，不知大師所說的佛法又是怎樣？六祖大師說道；成「佛」之道是要由心來領悟的，那在於身坐？經中說道；如果說「如來」或坐或臥，這人便是在修行邪道。為什麼呢？「如來」是無所從來，也無所去，無生無滅便是「如來」的清淨「禪」，諸法空寂就是「如來」的清淨「坐」，到了最後證入「無相」的「佛性」，便沒有了「證」與「不證」等「相」，既然連「證」與「不證」等「相」尚且沒有，又何況是坐與不坐等「相」呢？

  【簡曰：弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。師云：道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。《淨名經》云：『法無有比，無相待故。』簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？師曰：煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。簡曰：如何是大乘見解？師曰：明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。簡曰：師說不生不滅，何異外道？師曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語。】

  薛簡說道：弟子回到京城，主上必然會問我，願大師慈悲，指示些心要，也好讓我能夠傳奏給太后及皇上，以及京城學道的人士們，有關大師的心要，譬如一盞明燈，可以點燃百千盞燈，讓心中的黑暗轉為光明，這樣輾轉相傳的結果，就能使無盡人心中的黑暗轉為光明了。

  六祖大師說道：成「佛」之道是沒有「明」、「暗」等的分別心的，在成「佛」之道來講，「明」與「暗」只是相互代謝的意義，「明」盡「暗」替，「暗」盡「明」來，因此上雖說是明明無盡，也依然是有盡頭的，這是因為有「暗」，才有相對叫做「明」的，沒有「暗」，「明」也不成其為「明」，同理，有「無盡」便有相對的「盡」，如果沒有「盡」，「無盡」也不再成其為「無盡」了，萬法都因為有相對的一面才能夠成立的，所以【淨名經】說：佛法無可比較，因為佛法是沒有對立面的。

  薛簡說：我說的「明」是喻為智慧，「暗」是喻為煩惱，修習成「佛」之道的人，倘使不用智慧來照破煩惱，無始以來的生死輪迴又憑什麼能夠脫離呢？

  六祖大師說道：在「如來」的境界裡，煩惱與菩提無二無別，煩惱即菩提，菩提即煩惱。如果要用智慧去照破煩惱的話，那是二乘的見解，二乘人才有我「能」夠用智慧去破除煩惱，煩惱是「所」被破除的對象，以及破除煩惱便「能」夠有菩提可得，菩提是「所」被得的對象等心，這不過羊車、鹿車的素質罷了，具有上智與大根器的人，志在成「佛」，不會有如是的見解。

  薛簡問道：怎樣才是大乘的見解？

  六祖大師說道：「明」與「無明（暗）」，凡夫的見解是相對的兩邊，有智慧的人，知道「明」與「無明（暗）」都是「相」，離「相」則隨「相」而生的分別心（妄心），無從生起，沒有分別心（妄心）的遮蔽，「自性」便會現前，「自性」中是一切平等無二的，這無二之性，就是「實性」，「實性」在凡愚未成「佛」前叫作「如來藏」，無二之性不減，在成「佛」後叫作「佛性」，無二之性不增，這個無二之性，超越了煩惱，雖住煩惱中而不亂。超越了禪定，雖在禪定中而不枯寂。超越了非「斷」即「常」的相對性存在的型態，而是不「斷」也不「常」的。超越了時間的由過去流走到未來，而是不來也不去。超越了空間的限制，不拘束於中間、內外、大小。超越了非生即滅的相對性存在的型態，而是不生不滅，超越了「性」與「相」的相對性存在，而是「性」即是「相」，「相」即是「性」的「性相如如」的「如來」境界，這個境界乃是恆常存在而不遷流的，名之為成「佛」之道。

  薛簡說道：大師說的不生不滅，與外道所說的不生不滅，有什麼不同？

  六祖大師說道：外道所說的不生，是用「滅」去終止「生」，然後說為不生，外道所說的「不滅」，是用「生」來顯現「滅」，然後說為「不滅」，因此「滅」因為有相對的「不滅」而成立，「生」也是因為有相對的「不生」而顯現，所以外道的「生」與「滅」都是相對的兩個邊見，有邊見是無法脫離得了生死輪迴的。而我所說的不生不滅，是「佛」法界第三種存在型態的境界，那就是「生」即是「滅」，「滅」即是「生」，「生」與「滅」是平等無二的，因此不能夠單方面的說為「生」，也不能夠單方面的說為「滅」，於是經中說為「不生不滅」，這個「不生不滅」，也可以說是本來就沒有「生」過，因此現在也沒有「滅」可言。我所說的「生」與「滅」，超越了世間相對的兩個邊見，乃是「佛法界（如來）」的境界，因此和外道所說是不一樣的。如果你想要知道佛法心要的話，只要一切善、惡都不去思量，沒有了善、惡等「相」，分別心便無從生起，沒有了分別心的話，「清淨心體、佛性、自性」便會現前，「清淨心體」雖然是湛然常寂（不生不滅），但是卻能夠生出萬法來，其妙用是無窮無盡的。

  薛簡蒙受指教，豁然大悟，禮拜辭行後返回皇宮，將六祖大師所說表奏皇帝。

  【其年九月三日，有詔獎諭師曰：師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名托疾毘耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，并奉磨衲袈裟及水晶鉢，勅韶州剌史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。】

  這年的九月三日，皇帝有詔書嘉獎六祖大師道；大師辭以老病不能前來京都，願在山林中為我修道，真是國家的福田，大師有如維摩詰菩薩，托病在毗耶，闡揚大乘佛法，傳承諸「佛」心印，講授不二之法，薛簡傳來大師指授的「如來」知見，想是我積善的餘慶，以及宿世種植善根，才能夠碰到大師出世，並且由大師那裡，得以頓悟上乘佛法，感荷大師恩德，頂戴不盡之外，並且奉送高麗國進貢的袈裟和水晶鉢，另外命令韶州刺使修飭寺宇，賞賜大師舊時居所為國恩寺。

付囑第十

  【師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗：先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。】

  六祖大師有一天叫來門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等說道：這些年來你們常時隨侍在我身邊，所得到的教誨和一般的徒弟們不一樣，我滅度後，你們每個人都足以做為教化一方的禪師，因此我現在要教你們，怎樣講說佛法，才不會失去本宗的宗旨。首先要舉出三科法門，動用三十六對相對的名詞，以彰顯其為相對的兩個邊見，再出「此」離「彼」，「出」彼離「此」，便離開了兩個邊見而趨向中間，然後連中間也離去，這樣的否定掉兩邊，再否定掉中間，否定再否定的結果（負負得正），「自性」便會現前，這時說一切法時只要不背離「自性」就是真正的說法了，如果有人忽然問法於你，你便用相對的一法來作為回答，在相互問答之間，彰顯出你問的和我答的，全是互為因果的兩種相對的邊見，最後除去這兩種邊見，便是沒有邊見的「中間」，再除去這個「中間」，否定再否定的結果，再也無有可以否定的去處，於是肯定的「自性」就現前了。

  【三科法門者，陰．界．入也。陰是五陰——色．受．想．行．識是也。入是十二入，外六塵——色．聲．香．味．觸．法；內六門——眼．耳．鼻．舌．身．意是也。界是十八界，六塵．六門．六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。】

  所謂的三科法門，就是陰、界、入三者，陰是五陰，便是色、受、想、行、識。入是十二入，即是外六塵的色、聲、香、味、觸、法，加上內六門的眼、耳、鼻、舌、身、意。界是十八界，就是六塵、六門、六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。

「自性」中含藏着善、惡等萬法，在因地時叫做「含藏識」，「自性」如果生起思量，即是前七識在轉變而第八識是不變的，當有所思量時，便生出六識，出六門，見到六塵，這樣的十八界，都是由「自性」中所生起的作用，「自性」如果生起邪惡的作用，生起的便是十八邪，「自性」如果生起善良的作用，生起的即是十八正，因此「自性」如果生出惡的作用，便是所謂的「眾生用」，「自性」如果生出善的作用，就是所謂的「佛用」。無論是「眾生用」還是「佛用」，全是由於「自性」而有的。

  【對法外境。無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對；此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對；此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；此是十九對也。」】

相對的諸法是外境，屬於無情世間的有五對，是天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對等五對。屬於法相語言的有十二對，是語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對等十二對。由「自性」起用的有十九對，是長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對等十九對。 

  【師言：此三十六對法，若解用即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：直道不立文字。即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患。如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。】

  六祖大師說道：這三十六個相對的諸法，如果能夠了解怎樣運用的話，便能夠貫通一切的經法，出入便離開了相對諸法的兩邊。然後由「自性」動用這三十六對，與人說法，便能夠外於「相」離「相」，內於「空」離「空」了！如果全然執著在「相」上便生長邪見，如果全然執著在「空」上即生長無明，執著在「空」上的人，會毀謗諸經，他們以為「空」是什麼都沒有，所以主張佛經是多餘的，文字更用不着，他們既然說不用文字，那麼這些人也不應該使用語言才對，但是他們卻在說「不用文字」，這句語言本身便是文字的「相」呀！又說：正法「不立」文字，就這「不立」兩字來說，它也是文字呀！不但自己不知道錯，還要在聽見別人說法時，便誹謗人家是執著在文字上，你們要知道，他們這些人，不但自己心迷於「空」也就罷了，而且又誹謗了佛經！不要去誹謗佛經，那是罪障無數的！

  如果執著在外「相」上的話，要想用這個有「相」的造作法來求得「無相」的「佛（法身佛）」是不可能的，或者是廣立道場，對大眾說法，那麼所說的不是偏「有」，便是偏「空」，像這種人，累劫也不能夠「見性」。

  你們只要聽從我上面所說的；「出入即離兩邊，自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空」，依照此法去修行就對了！然而也不要百物不思，如同木石，那是偏執於「空」，反而窒礙了「見性」成「佛」。如果聽法而不去實修的話，也會讓人生出邪念來的，你們只要依法如實修行，不住於「相」的去法施便好了。

  你們如果能夠悟得我所說的，便要依我所說的不住於「相」的去說法，不住於「相」的去應用，不住於「相」的去修行，不住於「相」的去活動，就不會失去本宗的宗旨。

  【若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：何名為闇？答云：明是因，闇是緣，明沒即闇。以明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。】

  如果有人問你這是什麼意義時，問「有」便用相對的「無」來答，問「無」便用相對的「有」來答，問「聖」便用相對的「凡」來答，問「凡」便用相對的「聖」來答，這樣不同的事理互為因果的結果，便彰顯出了這兩種事理都是邊見，因此要離開這兩邊的邊見，便是「中間」，然而這個「中間」與此邊與彼邊又形成了兩邊，正如莊子所說：「一尺之椎，日折其半，萬世不竭。」的道理一樣，因此還要超越出「中間」，才是真正的跳脫出相對的臼巢，這樣不取兩邊，也不取「中間」，便是中道的意義，中道就是「不二之性」，也就是「自性」。要如此這樣的去一問一對，其餘的提問也依照這個方式來作答，就不會失去佛理。

  假設有人問什麼是「暗」？便答：「明」是因，「暗」是緣，「明」去而「暗」來，有「明」才顯出有「暗」，沒有「明」，「暗」也不成其為「暗」。沒有「暗」，「明」也不成其為「明」，「明」與「暗」相對又相成，因此「明」與「暗」都是緣生法，不是實有，而只是虛妄不實的「相」，離去諸「相」便是空無所有的「空相」，再不取住於這個空無所有的「空相」，便能夠見「無二之性」的「自性」了，其餘的提問都仿照這樣。你們以後傳法，就照這樣的輾轉教導，互相傳授，就不會失去本宗的宗旨了。

  【師於太極元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非)命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：神會小師却得善不善等，毀譽不動，哀樂不生；餘者不得。數年山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。眾僧作禮，請師說偈。偈曰：

  一切無有真，　　不以見於真，

  若見於真者，　　是見盡非真。

  若能自有真，　　離假即心真，

  自心不離假，　　無真何處真？

  有情即解動，　　無情即不動，

  若修不動行，　　同無情不動。

  若覓真不動，　　動上有不動，

  不動是不動，　　無情無佛種。

  能善分別相，　　第一義不動，

  但作如此見，　　即是真如用。

  報諸學道人，　　努力須用意，

  莫於大乘門，　　却執生死智。

  若言下相應，　　即共論佛義；

  若實不相應，　　合掌令歡喜。

  此宗本無諍，　　諍即失道意，

  執逆諍法門，　　自性入生死。】

  六祖大師在太極元年壬子（西元七百一十二年）也就是唐朝睿宗改號延和年的七月，命令門人前往廣東省新州縣的國恩寺健塔，並且催促儘早完工，第二年夏天快過去的時候便完工了，七月一日，集合了門徒等人後說道；我到了八月，就要離開這個「世間」了，你們有什麼疑問，要早點來問我，我會為你們破除這些疑問，讓你們的迷心除盡，等到我離去後，便沒有人再來教你們了！法海等門徒聽了，全都哭了，唯有神會，神情不動，也沒有哭。六祖大師說道；神會小師，卻能夠領悟到善與不善等同無二，才得以誨譽不動，哀樂不生，其他人全都不能夠悟得這樣的境界，這數年來你們究竟修了些什麼道？你們現在哭，是為誰而哭？如果怕我不知道會去何處的話，我告訴你們我自己知道我會去那裡，如果我不知道自己會去那裡的話，也不會預先告訴你們我要離開「世間」了，你們哭是因為不知道我會去那裡，如果知道我會去那裡，便不應該再哭了。要知道法性（佛性）空寂，本來就沒有生、滅、來、去等「相」的，你們都坐下，我為你們說一首偈子，叫做「真假動靜偈」，你們能夠誦取到這偈子的真義，便和我的心意相同，然後依照這樣去修行，不會失去本宗的宗旨。於是所有的僧人都向六祖大師行禮，請求大師說偈。

  偈子是這樣說的：

  『一切無有真，　  不以見於真，

    若見於真者，　　是見盡非真。

    若能自有真，　　離假即心真，

    自心不離假，　　無真何處真？』

  意思是；一切諸法都是由自心幻起的假「相」，只是隨緣生滅而不是真實存在的，千萬不要把「世間」的一切諸法看做是真實存在的。如果是個想要見到「真性（真如、佛性、大涅槃）」的人，因為心中還有個所見的是「真性」這樣的觀念存在，所以所見的都不是真性。如果想要見到自己的「真性」，只要離開一切諸法的假「相」，即見「真性」了，自己心中如果不能夠離開一切諸法的假相，便沒有「真性」可言，那麼還有什麼地方能有「真性」可得？

 『有情即解動，　　無情即不動，

   若修不動行，　　同無情不動。

   若覓真不動，　　動上有不動，

   不動是不動，　　無情無佛種。』

  意思是；有情識的眾生便會知道自己在做什麼，沒有情識的瓦石就連動也不能動，如果修習長坐不臥的人，只是身不動而已，與瓦石同樣的是冥頑不靈的不動。如果找到真如「自性」的真不動，那是心不動，無論身是如何的動，真不動的「自性」依然不動。

  冥頑不動的無有情識的瓦石等，當然是動不了的，無有情識便無「佛」種，無「佛」種就不能夠成「佛」（筆者註：大本＂涅槃經＂未傳入中土前，無情有無佛性？頗有爭論，等到傳入中土後，就確定一切有情、無情眾生悉有佛性了）。

  『能善分別相，　　第一義不動，

    但作如此見，　　即是真如用。

    報諸學道人，　　努力須用意，

    莫於大乘門，　　却執生死智。』

  意思是；你們要善於分別一切「相」，但是要遠離「空」、「有」兩邊，也不要取住於「中間」，這便是第一義諦（真如實相），是如如不動的，只要作這樣的見解，便是真如「自性」的起用了。告訴你們各位學道的人，修行是要努力用意在不住一切諸「相」上，才能夠不住生死，也不住涅槃的，千萬不要身在大乘門中，心卻執著在「有（世間法）」或是執著在「空（出世間法）」等的有生有滅的智見上。

  『若言下相應，　　即共論佛義；

    若實不相應，　　合掌令歡喜。

    此宗本無諍，　　諍即失道意，

    執逆諍法門，　　自性入生死。』

  意思是；與人說法時，如果能夠互相接受時，就一起談論「佛」義，如果實在不能夠互相接受時，也要恭敬合掌，讓人歡喜的離去，不可與人有所爭論，本宗本來便是要離一切「相」的，離「相」那會有爭論，有爭論便著「相」了，著「相」就失去真正的道意，如果硬是要違背道意而去爭論的話，便是過愆，有過愆就會迷昧自己而不能夠見「自性」，於是便會墮入生死輪迴中去了！

【時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：和尚入滅之後，衣法當付何人？師曰：吾於大梵寺說法，以至于今抄錄流行，目曰“法寶壇經”。汝等守護，遞相傳授。度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：

    吾本來茲土，　　傳法救迷情，

    一華開五葉，　　結果自然成。】

  這時門徒們聽到六祖大師說偈畢，全體行禮，並且都能夠體會師父所說的偈意，各各收攝了自心，依照師父所說的如法修行，更是不敢有所爭論，因為知道六祖大師住世不久了，所以擔任上座的法海再次的拜問和尚道；和尚滅度以後，衣法應該傳給誰？六祖大師說道：我在大梵寺說法起，直到今天所說的，你們全都抄錄了下來，廣為流通，稱為『法寶壇經』，你們要守護此經，並且還要一個傳一個的傳下去，以便廣度一切眾生，只要依照此經中所說的去修行，就叫做修行頓教法門的正法，如今我只為你們說了頓教法門的正法，得此正法便是承繼了本宗，因此不再傳付祖師衣鉢，你們的信根淳熟，決定是毫無疑問的可以擔任起弘揚頓教法門，廣度眾生的大任，然而根據先祖達摩大師傳付授給衣鉢時所說的偈意，衣鉢也不應該傳下去，偈說：我本來到了東土，便是要傳頓教法門以救度心迷的眾生，一花（喻為達摩大師）相繼的開出了五個葉子（喻二祖到六祖等五人），以後頓教法門大為昌盛的果實，便順乎自然的結成了。

  【師復曰：諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：

  心地含諸種，　　普雨悉皆萌，

  頓悟華情已，　　菩提果自成。】

  六祖大師又說道：各位道友們！你們各各把自己心中的妄想清除乾淨，聽我來說法。如果要成就種智（佛智），必須通達「一相三昧」和「一行三昧」，如果在一切處境之中，不執著在「相」上，也就是說，對於「相」，既不像凡夫那樣的生出憎心、愛心，取心、捨心，以及去想是成是败，是利是損等事宜，也不像二乘人貪圖安閒恬靜，虛融淡泊，而是自心中一切平等無二「相」，便叫做「一相三昧」了。

  如果在一切處境之中，無論是行、住、坐、臥，都保持住一顆單純、質直的心，有如寂然不動的道場，真的好像成了諸「佛」的淨土一樣，這就叫做「一行三昧」。如果有人具備了這兩個三昧的話，有如地中的種子，含藏長養，便會開花結果，「一相三昧」及「一行三昧」也同樣的會成就「佛」果。我今天說法，猶如及時雨，普遍的滋潤大地，你們本有的「佛性」，就等於地中的種子，遇到我這個及時雨，都能夠發芽、生長、開花、結果的。稟承我說的宗旨來修行的人，決計會獲得菩提智，依照我所說的去修行，定會證得「佛」果。

  聽我偈道；心地中含藏着諸種子，下雨都會萌芽，頓悟「自性」便有如開了花，菩提（佛）果自然會結成的。

  【師說偈已，曰：其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿觀靜及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。爾時徒眾作禮而退。】

  六祖大師說完偈後說道；佛法是無二之法，佛心也是如此，成「佛」之道清淨，也沒有一切諸「相」，你們切勿長坐「觀靜」，那是執著在「有」上，也不要斷絕百思想的「空其心」，那是執著在「空」上。要知道此心本自清淨，因此不可以執取此心去「觀靜」，也不可以執捨此心而去「空其心」。現在你們各自照我所說的，努力的去隨緣修行吧。

  這時，門徒們便行禮而後退去。

  【大師，七月八日忽謂門人曰：吾欲歸新州，汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅。師曰：諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。眾曰：師從此去，早晚可回。師曰：葉落歸根，來時無口。又問曰：正法眼藏，傳付何人？師曰：有道者得，無心者通。又問：後莫有難否？師曰：吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：頭上養親，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。又云：吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家。同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。】

  六祖大師在七月八日這天，忽然告訴門人道：我要回到新州去，你們快把船隻整理好，大家堅決的苦苦哀求六祖大師留在這裡，六祖大師說道；諸佛應現世間時，猶自現示涅槃，有來必有去，在這個「世間」也是理所當然的事，我這付形體骸骨，歸去必然要有個埋藏的地方。大家說道；師父從此去到新州，早晚可要回來啊！六祖大師說道；葉落便要歸根，回來時恐怕是已經無法可說了（暗喻生前是不會回來了）！大家又問道：正法眼藏（＂佛＂嫡傳以心印心的無上正法），傳授交付給誰呢？六祖大師說道；悟入菩提的有道人士，便是得到我所說的法，沒有妄心的人，便是通達了我所說的法，這些人就是我的傳人。接着再問道：以後有什麼災難不？六祖大師說道：我滅度後五六年，會有一個人來取我的首級，聽我說預言道；想要取頭的人，是想供養我頭如同供養雙親的人，而來取頭的人則是為了糊口的人，遇滿（來取頭的人名）之難的時候，地方官姓楊姓柳。又預言道：我去後七十年，有兩個菩薩從東方來到中土，一個出家，另一個在家，同時興起教化眾生、建立我宗、修繕寺宇、昌隆繼承人等的事業。

  【問曰：未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。師云：古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。是為七佛。】

大家問道：不知從以前「佛祖」應現「世間」以來，傳授了幾代？願師父開示！六祖大師道：古「佛」應化「世間」的，已經無數，算不清了，如今就從七「佛」開始，過去在莊嚴劫中，有「毘婆尸佛」、「尸棄佛」、「毘舍浮佛」，如今賢劫中有「拘留孫佛」、「拘那含牟尼佛」、「迦葉佛」、「釋迦文佛」，共是七佛。

  【已上七佛，今以釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脇尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達磨尊者(此土是為初祖)、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。】

  在以上七「佛」中，現在以釋迦牟尼佛」而言，首傳摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脇尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達磨尊者(此土是為初祖)、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。

  【惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳毋令乖誤。】

  惠能是三十三祖，從上面所說的諸位祖師，都是各有稟承的，你們以後，要如是一代接一代的流傳下去，不要有所錯誤。

  【大師，先天二年癸丑歲八月初三日(是年十二月改元開元)，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：汝等各依位坐，吾與汝別。法海白言：和尚！留何教法，令後代迷人得見佛性？師言：汝等諦聽！後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝。識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道。】

  六祖大師於先天二年（西元七一三年）八月三日，在國恩寺用齋後，告訴這些徒弟們道：你們依次坐下，我要和你們道別，法海說；和尚留下甚麼教法，讓後代心迷的人得見「佛性」？六祖大師說道；你們用心聽着！後代心迷的人，如果識得眾生心中本有的「自性」，當體即是「佛性」，如果不去識得眾生心中的「自性」的話，縱使經歷萬劫也找不到「佛」，我現在教你們怎樣認識自心中的眾生，如何見到自心中的「佛性」！

  想要見「佛」，只要識得自心中的眾生（妄念）是怎樣的便成了。只是「自心中的眾生（妄念）」迷失了「佛（自性）」，而不是「佛」迷失了「眾生」，因此只要除去「自心中的眾生（妄念）」，便見「自性」，於是「眾生」便是「佛」了，如果迷失了「自性」，「佛」也成為「眾生」了。

  因此如果「自性」隨順着平等無二的心，眾生便是「佛」了，如果「自性」隨順着邪曲險惡的心，就是「佛」被埋沒在眾生中了，因此一念之間平等質直，就由眾生而成為「佛」！我們自己心中本來就有「佛」，自心中的「佛」才是真正的「佛」，自己如果沒有平等質直的「佛」心的話，又到那裡能夠求得真正的「佛」呢？你們的「自心」就是真正的「佛」，不要再狐疑了！心外沒有一個東西是能夠建立萬法的，萬法都是我們的「本心（自性)」生出來的，因此經中說：『心生種種法生，心滅種種法滅。』

  我今天留個偈子，叫做「自性真佛偈」，後代的人，識得這個偈子的意義，便能夠自己見到「本心、自性」，於是自己就能夠修成「佛」了。

  【偈曰：

   真如自性是真佛，　　邪見三毒是魔王，

   邪迷之時魔在舍，　　正見之時佛在堂。

   性中邪見三毒生，　　即是魔王來住舍，

   正見自除三毒心，　　魔變成佛真無假。

   法身報身及化身，　　三身本來是一身，

   若向性中能自見，　　即是成佛菩提因。

   本從化身生淨性，　　淨性常在化身中，

   性使化身行正道，　　當來圓滿真無窮。

   婬性本是淨性因，　　除婬即是淨性身，

   性中各自離五欲，　　見性剎那即是真。

   今生若遇頓教門，　　忽悟自性見世尊，

   若欲修行覓作佛，　　不知何處擬求真？

   若能心中自見真，　　有真即是成佛因，

   不見自性外覓佛，　　起心總是大癡人。

   頓教法門今已留，　　救度世人須自修，

   報汝當來學道者，　　不作此見大悠悠。】

偈子道：

  『真如自性是真佛，　　邪見三毒是魔王，

    邪迷之時魔在舍，　　正見之時佛在堂。

    性中邪見三毒生，　　即是魔王來住舍，

    正見自除三毒心，　　魔變成佛真無假。』

  意思是；真如「自性」是真正的「佛」，邪見和貪嗔癡三毒則是魔王，心中被邪見與貪嗔痴迷惑住的時候，便有如魔王來住到我們的身心中，如果心中存有正見的時候，就有如「佛」降臨到我們身心的大堂上。「自性」中妄起邪見（分別心）的話，三毒也隨之而生，即是魔王來住入我們的身心內，「自性」中生起正見（平等心）的話，自然便會除去三毒心，於是魔王在舍就變成佛在堂了，這是真實不假的。

  『法身報身及化身，　　三身本來是一身，

    若向性中能自見，　　即是成佛菩提因。

    本從化身生淨性，　　淨性常在化身中，

    性使化身行正道，　　當來圓滿真無窮。』

  意思是；法身、報身和化身等三身，這三身本來便是一身，如果向自心中修得見到「自性」的話，就能夠在「自性」中見到「一體三身自性佛」了，如果知道三身「佛」便在「自性」中，這就是成「佛」的菩提智的正因了。

  「淨性（自性、清淨心）」本來就是從化身的不住萬法而「無相」所生出來的，因此「淨性」常在化身中，這個「淨性」讓化身常行正道，結果是將來功圓德滿無有窮盡。

  『婬性本是淨性因，　　除婬即是淨性身，

    性中各自離五欲，　　見性剎那即是真。

    今生若遇頓教門，　　忽悟自性見世尊，

    若欲修行覓作佛，　　不知何處擬求真？』

  意思是；「淫性」（汎指邪惡之性)，本來就是與「淨性」來去相因的，只要除去了「淫性」，便會顯現「淨性」身了。因此你們要在「心性」中各自離開五欲（色、聲、香、味、觸），便是除去了「淫性」，剎那間「淨性（自性)」就會現前，因此「見性」即是見真正的「佛」。今生要是遇到了頓教法門，忽然悟見「自性」便見「佛」了，如果還想要向「自心」以外去修行作「佛」的話，真不知道想要到什麼地方去才求得到真「佛」？

 『若能心中自見真，　　有真即是成佛因，

   不見自性外覓佛，　　起心總是大癡人。

   頓教法門今已留，　　救度世人須自修，

   報汝當來學道者，　　不作此見大悠悠。』

  如果心中自見真（自性），見有真（自性）在心中，就是成「佛」的原因，不見心中「自性」而生心向外去尋求「佛」的話，生起這個心的人，就是個大大的愚癡人。頓教法門我在今天已經留給你們了，要救度世人必須自己先修得見「自性」，然後告訴將來學道的人，不作這樣頓然悟見「自性」的修行，就只有虛度光陰的了！

  【師說偈已，告曰：汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。復說偈曰：

   兀兀不修善，　　騰騰不造惡，

   寂寂斷見聞，　　蕩蕩心無著。】

  六祖大師說完偈子，告訴大家說道；你們要好好的安住在「世間」去弘法利生，我滅度以後，不要和世情一樣的悲哭流淚，接受人們的弔唁以及身穿孝服等等，如果要是這樣作的話就不是我的弟子！這樣作也不是正法中事！只要能夠識自本心，見自「本性」，「本性」如如不動，一切平等無二，於是，動靜無二，生滅無二，去來無二，是非無二，住（住世）往（往生）也無二！我因為怕你們心迷，不能夠領會我所說的，所以現在再次的囑咐你們，為的是讓你們能夠「見性」，我滅度後，依照我所說的這樣去修行，就和我在世間沒有兩樣，如果不依照我所說的去修行，縱使我仍然還在世間，對你們也沒有什麼用處。又說偈道：

    兀兀不修善，騰騰不作惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。

  意思是；如果見了「自性」，「自性」無動無靜，不生不滅，於是兀兀然用不着修善也會無所不善。「自性」無去無來，無是無非，於是騰騰然自在無為，不用造惡也會諸惡不生。「自性」空寂，於是寂寂然見聞不斷自斷，「自性」不住不往，於是蕩蕩然心無所住，一切萬法不離自離。

  【師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：吾行矣！奄然遷化。于時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉。時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣鉢而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉勅立碑，紀師道行。】

  六祖大師說完了偈，端坐到三更天，忽然告訴門人道；我要走了！悠然坐化，這時竟然滿室異香，白虹貫地，照得林木全成白色，禽獸也哀鳴不已。

  【十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭營真身，莫決所之。乃焚香禱曰：香煙指處，師所歸焉，時香煙直貫曹溪，十一月十三日，遷神龕併所傳衣鉢而回。】

  十一月，廣州、韶州、新州三郡的官僚，及門人、僧、俗等，都爭着要迎請六祖的真身去供奉，但是卻無法決定要迎請到那裡去，於是焚香祝禱道：香煙所指的方向，便是大師所要歸去的地方！這時，香煙竟然是一直向曹溪的方向飄去，於是在十一月十三日，便將坐化的神龕和衣鉢遷回曹溪的寶林寺去供奉。

  【次年七月二十五日出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布，固護師頸入塔，忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散，韶州奏聞，奉敕立碑紀師道行。】

  第二年七月二十五日，六祖大師的肉身出龕，弟子方辯用香泥塗在六祖大師的肉身上以防腐，因為門人們想到有人要取六祖大師人頭的預言，所以先用鐵葉子和漆布護住頸部，然後再送入塔中供奉，這時塔中忽然出現白光，直衝天上，歷經三日白光才行散去，韶州刺使把這事奏聞給皇帝，皇帝便敕令立碑記紀念六祖大師的道行。

  【師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。達磨所傳信衣(西域屈眴布也)，中宗賜磨衲寶鉢，及方辯塑師真相，并道具，永鎮寶林道場。留傳《壇經》以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。】

  六祖大師，世壽七十六歲，年二十四歲時得傳衣鉢，三十九歲時落髮受戒，從此說法利生凡三十七年，得頓教法門旨意的繼承人有四十三位，聽六祖大師說法而悟道或超凡入聖的人更是不知其數，至於達摩所傳信衣、中宗皇帝所賜磨衲、寶鉢，以及方辯所塑六祖大師真像和一切修道的用具等，都由主塔的侍者保管，永遠做為寶林寺鎮寺之寶。流傳下來的壇經，則以之彰顯頓教法門的宗旨，這些都是興隆佛、法、僧三寶，以及普利眾生的事。

乙．見性法門的真修實行：

   一.真修

   1.在壇經中六祖及五祖都主張見性成「佛」：

   「但用此心，直了成佛。」

   「若識自本心，見自本性，即名丈夫天人師、佛。」

   「本性是佛，離性無別佛。」

   「世人妙性本空，無一法可得，自性真空，亦復如是。」

   「但於自心，常起正見，煩惱塵勞不能染，即是見性。」

   「若識自心見性，皆成佛道。」

   「若識自性，一悟即至佛地。」

   「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」

   「見取自性，直成佛道。」

   「於一切時中，念念自淨其心，自修自行，見自己法身，見自心佛。」

   「真如自性是真佛。」

   「若能心中自見真，有真即是成佛因。」

  由是可知，見到「自性」，也就是在修行時，顯見「自性、佛性」，便可以直接成「佛」。

  那麼要怎樣才能夠見「自性」、「佛性」？六祖告訴我們；

   「無二之性，即是佛性。」

   「於一切法不取不捨，即是見性成佛。」

   「邪正盡打却，菩提性宛然。」

   「邪正俱不用，清淨至無餘。」

   「除真除妄，即見佛性。」

   「善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。」

   「見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得神通，遊戲三昧，是名見性。」

   「一切善念惡念，應當盡除，無名可名，名為自性。」

   「無二之性，是名實性。」

   「但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體。」

   「其法無二，其心亦然。」

   「此心本淨，無可取捨。」

   「但識本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。」

  因此可知，一切諸「相」平等無所分別的「無二之性」即是「自性」，如果能夠無所分別的無二「相」的話，便會顯見「自性、人之本性」，「自性」乃成「佛」的基因，由此修去，就直了成「佛」。

  那麼要怎樣才能夠一切諸「相」平等而無二相呢？當然是非「離一切諸相」莫屬了！那麼又要如何離「相」？六祖告訴我們要「無念」！

  2.修無念：

   「前念不生即心，後念不滅即佛。」

   「前念迷即凡夫，後念悟即佛。」

   「悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。」

   「於念念中，自見本性清淨，自修自成佛道。」

   「我此法門，從一般若生八萬四千智慧，何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛。我此法門，從一般若生八萬四千智慧，何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄，用真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛。」

  「何名無念？知見一切法，是為無念，用即遍一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。」

   「無念者，於念而無念。」

   「於諸境上，心不染，曰無念。」

   「無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。」

  現在用一架很好的照像機為例，來說明「無念」。當這架照相機，鏡頭對着所取的人物或風景時，按下快門，照相機內部便有了一連串快速的運作，於是產生出底片，由底片就有了像片。

  我們的身體喻為照像機，面對着外面世界上的事物，「念」喻為快門，動「念」喻為按快門，一動「念」，身體內的心意識便有了一連串的快速運作，那就是分別其為愛、為憎，該取或是該捨，然後在身口意上採取了相應的行動，於是便產生出了業因，由於這些業因就導致了輪迴六道的果報。

  如果我們面對外面的事事物物，就像照相機一樣，儘管對着這些事事物物，如果不按下照相機的快門，便不會有像片。同理，儘管面對外面的事事物物，不動「念」便不會有所愛、憎、取、捨，也就沒有輪迴六道的果報，無「念」的道理即是如此的簡單。

  然而無「念」不是要你一念不起，而是念頭起了以後，自己的心不要隨着念頭而有所動，也就是說，儘管念頭不斷的生起，一任它生生滅滅，自心卻不為念頭所動，如果能夠這樣的話，當下你就是「佛」了！

  或者是心中常存一切諸「相」平等而無所分別的正念。

  3.修禪：

  「此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。」

  「若修不動，但見一切人時，不見人之是非善惡，即是自性不動。」 

   「外於一切善惡境界心念不起，名為坐，內見自性不動名為禪。」

   「外離相及禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。菩薩戒經云；戒本性元自清淨」。善知識！於念念中，自見本性清淨，自修、自行、自見佛道。」

  因此，見性成「佛」的法門，參禪不局限於坐，無論在任何時地，無論是行住坐臥，搬柴運水，穿衣吃飯，一切活動之中，都可以參禪。  

  二.實地踐行：

   「外於一切善惡境界心念不起，名為坐，內見自性不動名為禪。」

   「外離相及禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。」

   「自心無所攀緣善惡，不可沉守空寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提。」

   「心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心、如是等心，盡是眾生；各須自性自度，是名真度，何名自性自度？即自心邪見煩惱愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。」

   「既常下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性。」

   「從今日起，稱覺為師，更不歸依邪魔外道。以自性三寶，常自證明，勸善知識，歸依自性三寶。佛者覺也，法者正也，僧者淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪凡故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。」

   「若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄，思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。」

   「煩惱闇宅中，常須生慧日。邪來煩惱至，正來煩惱除，邪正俱不用，清淨至無餘。」

   「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」

   「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有過。但自却非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩脚臥。」

   「正見名出世，邪見是世間， 邪正盡打却，菩提性宛然。」

   「恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。」

   「日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。」

  在般若品的「無相訟」中，六祖告訴我們；一個人要想修道的話，只要經常省察自己有沒有過失，有則改之，便是在修道了。要想見真道（自性）的話，就要行正，正是說心中一切諸「相」平等而無二「相」。

想要見「性」，首先要做的便是不見世間的過錯，一旦見到他人的過錯，便是分別心在作祟，就不是「不二」之法了。因此，在不見世間過錯的基礎上，努力的修行，當心中能夠一切平等而無二「相」時，便與「佛」相當了。

 在疑問品的「無相訟」中，六祖告訴大家，一個修道的人，只要經常保持心平氣和，便不會犯戒。行為始終本着「直心（淨心、赤子之心)」的話，便是禪定，「直」從小處來說，是行為正直，便是能夠孝悌、謙忍、改過向善，廣行布施。從大處來講，便是平等無二「相」。「直心」即是自「性」，也是禪定。依照這樣修行，就是在佛土中了，總而言之； 

  1.要不取「相（有）」也不取「無相（空）」，讓隨「相」而生的分別心便無從生起，於是被其遮住的「自性」就會現前，「自性」是無二「相」的，乃是成「佛」的基因，再發救度一切眾生的大心，便是成「佛」之道了！

2.不但要具備成「佛」的心，還要常行不住於「相」而布施的行動，如此方能夠心行相應。要知道離一切「相」而見「佛」是利己，常行布施是利他，能夠利己又利他，如此的一直修下去，便決定會成「佛」了！

  這裡的布施，指的是不住「相」的財施、無畏施及法施。

  2014/12/23初稿，以「決定成佛的四個法門（貳）壇經法門」及相無相居士筆名發表於網路上，2016/1/21校稿後，復以「如是解讀壇經及其修持方法」及相無相居士筆名發表於網路上，2017/5/25再校稿後，決定用筆者聶憲武真名，待緣發表在網路上。

衷心祈願此文，承蒙各位大德過目以後，但有些許可取之處，得以及早成「佛」，則憲武此生即無所憾矣！

   本文於2014/5/7，以【決定成佛的四個法門（貳）壇經法門】及相無相居士筆名發表於網路上，2014/5/21校稿後，又以【如是解讀壇經及其修持方法】及相無相居士筆名，發表於網路上，2017/5/26再校稿後，以【六祖法寶壇經詮釋及實修方法】及聶憲武本名發表於網路上，以饗同修，雖經數次校稿，疏漏之處，仍所難免，敬請原諒。