壹.決定成佛的四個法門（壹）金剛經法門 相無相撰
前言
整個般若經典有六百多萬卷，唯上上智的人，或許在有限的若干經卷中，得以觸類旁通而通達佛法，其他的人，則是窮畢生之力也難竟全功，佛或許是為了憐憫大多數的眾生，於是將六百卷的般若經典，濃縮為一部【金剛經】，如果能夠悟解了整個金剛經的深意，就等於讀懂了整部六百卷的般若經典，而且還可以憑恃着這部【金剛經】而修持成佛！因此【金剛經】是想要成佛的人，所必須修習的一部經典，然而【金剛經】的文字雖然人人可以讀得，但是深奧的真義，卻非具有大智慧的人，是不能夠領悟得到的，如果只是依文解字的在名相上打轉，必將終身難解是經深意，那就永遠與佛無緣了！
正如達摩祖師所說的；「夫入道有多門」，是說進入成佛的道路有很多的法門，而筆者雖然經過了四五十年對佛法的摸索，或許是由於自己機緣的缺少，或許由於個人智慧的不足，至今才真實的悟得了這四個法門，然而只要依照這四個法門中的任何一個法門，去切實修行的話，是決定可以成佛的。
筆者如今已經虛度了八十三個春秋，自感來日無多，再想真修、實行，為時已晚，唯有盡人事而聽天命的份了，就因為有感於斯，乃急於將拙文公諸於世，為的是冀望同修們讀後，如果有所契會的話，當可省卻不少年月的摸索工夫，以之用於修行，當可早日成佛，這正是筆者合掌恭敬，衷心祈求的心願，最後普願一切同修皆能夠早日成佛！
這四個法門，一個是【金剛經】法門，一個是【壇經】「見性成佛」法門，一個是【心經】法門，另一個是觀世音菩薩的【耳根圓通法門】。
然而要受持【金剛經】及【心經】法門，必須先要了解經意。要悟入【六祖法寶壇經】法門，則必須先了解達摩祖師的【小室六門】，至於【耳根圓通法門】則是筆者自己修習的法門。
甲.如是解讀金剛經
【金剛般若波羅蜜經】
筆者依意譯為；決定成佛的法門。
【如是我聞：】
佛入滅時，以多聞第一著稱的阿難尊者問佛：「一切經首置何字？佛答；乃至一切經首置如是我聞等言。」
因此舉凡佛經，開頭都是「如是我聞」四個字，意思是這些話都是佛親口所宣，也是我親自聽到的，全是真實不虛的。
【一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。】
『一時』是指佛說此經的時候，當時佛在古印度「舍衛國」的「祇樹給孤獨園」這個地方，與一千二百五十人個德高望重的大比丘（大和尚）在一起。
釋迦牟尼佛證道後，先為眾生說【阿含經】十二年，再說【方等經】八年，又說【般若經】二十二年，【金剛經】是在說【般若經】十幾年時說的，算起來已經是佛說法的三十幾年了，在這三十幾年中，僅僅出家追隨佛着住在一起的男弟子，就有一千二百人之多，這些弟子雖然都已修到阿羅漢果位，仍然追隨着佛陀，這已經說明他們並不只是些自求解脫的人，乃是發心成為菩薩而去度生的人，因此被尊稱為大比丘（大和尚）。
『爾時』是指佛說【金剛經】的那一天。
『世尊』是佛的尊稱。
『食時』大約是接近正午的光景，是出家人乞食的時候。
『著衣』是說當時的出家人，只限保有三套衣服，一套是平時起臥、工作時穿的便服，梵名安陀會，由五條布做成。一套是做法會和外出穿的外出服，梵名鬱多羅僧，由七條布做成。一套是大典時穿的禮服。梵名僧伽黎，由二十五條布做成。這時因為是出外乞食，所以換穿外出服。在這裡筆者願略作說明，佛住世時，僧衣全都是用撿拾來的破布，洗滌乾淨，剪去破爛毀損的部分，用餘下堪用的布條縫製而成的。
『持鉢』是手拿著鉢，鉢指的是佛弟子拿着自己的用鐵或是陶瓦製成的鉢，各人因為食量的大小有所不同，所以各自拿着自己的或大或小的飯鉢。為什麼出家人要持鉢呢？因為（1）是過去、現在、未來佛法如此的規定，（2）是有別於當時其它宗教用手捧而食之的不良習慣，（3）是不同其它乞丐胡亂就食的不雅形象，（4）表示永遠是承受世人布施功德的器皿。又佛不允許佛弟子保有金銀鉢，是恐怕因此而生「貪」念的原故。佛不允許佛弟子保有木鉢，是因為木鉢容易發莓、骯髒的原故。佛只允許佛弟子使用鐵、瓦等所造成的缽，而佛自己使用的則是石缽。
『入舍衛大城乞食』
當時佛與千二百五十徒眾，都是住在給孤獨園中，孤獨園在舍衛大城東南方五六里處，所以說是進入到舍衛大城去乞食。當初佛所以要出家人必須乞食的原因，佛曾告訴智光菩薩，出家的佛弟子要經常乞討飯食，既使因此失去身命也不能夠斷了乞食的心，為什麼呢？因為一切眾生都要依靠食物為生，所以出家菩薩常行乞食為生，有十個好處，那十個呢？（1）是常乞食得以活命，同時出入自由，不被它羈絆住。（2）是乞食時，都是先說善法，讓施主起善心，願意施捨，然後才乞討。（3）是對那些不肯施捨的人，也要生起大慈悲心，告訴他們布施可以得到什麼福德，使他們得以聽到正法。（4）是依照佛所教的乞食，可以增長持戒的品德，讓自己能夠福德圓滿，智慧無窮。（5）是常乞食，七慢九慢自然會消失。（6）是因為將來能夠成為如來，度盡一切眾生，所以應受世間的供養。（7）是佛弟子因此得到不少修習佛法，住持三寶的時間，修持有成便能夠救度眾生。（8）是乞食時不起希望求得的心，無論求不求得到，都要讚美歎服這些人，以增長自己的謙恭心。（9）是挨戶乞食，不分貧富，以增長自己的平等心。（10）是常乞食，為諸佛所歡喜，由於這些緣故可得一切智（佛智），是最好的成佛因緣。
其實，出家人保有三衣，乞食為生，是將自己所擁有的財物以及生活方式降到最低層面，於是再也沒有什麼好失去的，因此少了許多煩惱，是有利於自身修行的。同時又因為自知「身貧心不貧」，所以才能夠安貧樂道。
『於其城中，次第乞已，還至本處。』
佛在世時，與所有比丘們過着一樣的生活，到了要吃飯的時侯，一樣的穿着外出的衣服，拿着飯缽到舍衛大城去，在城中挨家挨戶乞食，不論貧賤，都給他們因為布施而種下善因的機會。佛制乞食一次，只能乞到七家為止，不管乞到乞不到，都不再乞食。乞食完畢，便回到原來住處的給孤獨園中。
『飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』
吃過所乞得的飯食後，便收起外出服，換上便服，洗淨飯鉢並且收好，又由於比丘多是光着腳走路的，為什麼要光腳？因為當時印度人都是穿皮鞋，出家人因為不忍心穿著用動物皮做成的鞋，所以才光着腳走路，因此飯後還要把腳洗乾淨，然後再敷設好座位而安然的坐下來。
看了這段經文，讓人感覺到佛從早晨為弟子們講經說法，到了接近中午的時候，和弟子們一起去乞食，乞食後就回到給孤獨園的住處，食後自己收拾好自己的衣、鉢，洗完了自己的腳，鋪好了自己的座位，然後雙盤腿的坐下來，這是和弟子們過着同樣嚴守戒律的生活，並不因為自己是佛陀而有什麼不同之處，如此的平易近人，又是如此的安詳自在，雖然是佛，卻不住佛「相」，這種身教，遠勝於千叮萬囑。
【時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」】
『時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地』
在僧團中，凡是年高德邵或是通達佛法或是德行圓滿的僧人，都可以稱之為長老，這時在大眾中有一個名為須菩提的長老，就從座位上站了起來，因為印度天熱，所以習俗上可以露出右肩，然後跪下去，他們下跪的方式是只跪下右腳。
『合掌恭敬而白佛言；希有！世尊！』
雙手合掌，原為印度人表示致敬的禮儀，佛教沿用合掌來表示一心歸敬的意思，於是雙手合掌，恭敬的向佛說道：希有世尊！為甚麼說世尊（釋迦牟尼佛）為希有呢？因為只有世尊宣說的佛法，才能夠救度一切眾生到佛的法界去，所以說為希有（稀有）。
『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』
如來善於護持所有菩薩的內心不受外力的侵擾，永存正念，直到成佛。善於囑託所有的菩薩以法傳法，冀能佛法永續，使一切眾生能夠得到救度。
什麼是菩薩？菩薩是以大智慧上求佛道，用大悲心以佛道下化眾生的聖人。其位階高于阿羅漢而僅次於佛。
【 佛言：善哉，善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。】
『佛言：善哉，善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』
佛說道；善哉！善哉！須菩提！如你所說的，「如來」真的是善於護念諸菩薩，善於付囑諸菩薩。
『汝今諦聽，當為汝說。』
你如今要仔細認真的聽好了，我自當為你解說。
『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。』
善男子、善女人們，發阿耨多羅三藐三菩提心（成如來的心），應該如我所說的這樣取住自心，這樣的降服自心！
什麼是阿耨多羅三藐三菩提（如來）？
首先要知道，我們這個世間（佛教化的欲界、色界、無色界等三界），一切事物都是相對性存在的世界，有「天」相對的有「地」，有「明」相對的有「暗」，有「白」相對的有「黑」，有「長」相對的有「短」，有「大」相對的有「小」，有「清」相對的有「濁」，有「善」相對的有「惡」，有「樂」相對的有「苦」，有「生」相對的有「死」，就拿「白」與「黑」來講，沒有「白」便彰顯不出「黑」來，沒有了相對的「黑」，「白」也不再成其為「白」，對不？同理，沒有「生」，便彰顯不出「死」來，沒有相對的「死」，「生」也不在成其為「生」了，所以說我們這個世間（三度時空的世界）的一切事物，都是相對性的存在着的，這是第一種型態的存在。
而超越我們「世間」的所謂「出世間（四度時空以上的世界）」，也就是阿羅漢、辟支佛、大力菩薩所證入的世界，稱為是「極樂世界」、小乘的「涅槃」，或是大乘的「有餘涅槃」等，那裡便是絕對性存在的世界，在那裡只有「生」沒有「死」，只有「樂」沒有「苦」，只有「清淨」沒有「雜亂」，只有「整體性存在的大我」，沒有「個體性存在的小我」，這是第二種型態的存在。
但是「阿耨多羅三藐三菩提」，或稱為「佛法界」，或稱為「如來」，是超越了「世間」，也超越了「出世間」的，也就是說既超越了「相對性型態的存在」，也超越了「絕對性型態的存在」，因此「阿耨多羅三藐三菩提」，不受限於「相對性型態的存在」與「絕對性型態的存在」，而是既非「相對性型態的存在」也非「絕對性型態的存在」，乃是「相對性型態的存在」即是「絕對性型態的存在」的，一切平等的第三種型態性的存在。
換個面向來說，超越了「世間」的「萬有」便是「空」，再超越了「世間」的「空」就是高一層次的「出世間」的「不空」，又再超越了「出世間」的「不空」，就到了最高層次的「佛法界」，是空無所空的「真空」，「真空」便是「阿耨多羅三藐三菩提」，或稱為「佛」、「法身佛」、「如來」等等，也就是說「阿耨多羅三藐三菩提」是一切平等的境界。
因此發「阿耨多羅三藐三菩提」心，即是發成「如來」的心。
『唯然。世尊！願樂欲聞。』
是的，世尊！我非常樂意的想要聽佛解說。
【佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。】
『佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』
釋迦牟尼佛告訴須菩提，諸位發心成佛的大菩薩們，應該這樣去降伏其心。那就是，對於「欲界」的一切眾生之類，如卵生的禽類，如胎生的人、獸類，如濕生的蟲、蟻類，如化生的地獄眾生等，對於「色界（離淫欲、食欲，但有身形可見）」中「有想（神鬼、精靈）」與「無想（以無心想為果）」等的眾生，對於「無色界（無身形可見，只有心識）」的「非有想非無想」等的眾生，也就是說是看得見與看不見的一切六道中的眾生，我都要使他們滅盡生死輪迴之苦，而將他們救度到「無餘涅槃」中去。
什麼是滅度？「滅」是滅除人世間一切眾生的生死輪迴之苦，「度」是將一切眾生度到「無餘涅槃」去。
什麼是「無餘涅槃」？大乘的涅槃有兩種，一種是「有餘涅槃」，另一種是「無餘涅槃」。
所謂的「有餘涅槃」是說；證得阿羅漢、辟支佛、大力菩薩果位的聖人，已經離「相（有）」而超越了「世間」，於是見到「出世間」的「非相（空）」，這個「非相」，不但是只有永恆的「生」，沒有「死」，而且還是只有喜樂，沒有煩惱的天堂，因此命終後便安住其中，因為自利而沒有利他，所以不能夠得成「阿耨多羅三藐三菩提」，唯有再回到「世間」，努力的從事救度苦難眾生的工作，然後才能夠得以成「阿耨多羅三藐三菩提」。因此稱為「有餘涅槃」，達摩祖師說為「中流」，意思是彷彿去到「彼岸」的中繼站。
所謂的「無餘涅槃」是說；大菩薩們，離「世間」的「相（有）」後而見「出世間」的「非相（空）」，於是證見「有餘涅槃」，然後再超越了「出世間」的「有餘涅槃」，「阿耨多羅三藐三菩薩」便會現前，「阿耨多羅三藐三菩提」就是「無餘涅槃」。
在佛經中有許多處曾經提及「有餘涅槃（出世間）」是整體性的存在，同時根據「相對論」，也證實「出世間（四度時空以上的世界）」真的是如此的，至於超過「出世間」的「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」，則是超越了個體性存在與整體性存在的限制，而是既可以是整體性存在的「如來」，也可以是個體性存在的「諸佛」。
【大智度論】：『是菩薩有二種：一者、生死肉身，二者、法性生身。得無生忍法，斷諸煩惱，捨是身後，得法性生身。』
其意思是；菩薩有二種，第一種是有生有死的肉身菩薩，第二種是證入無生忍法（安住於本性中），於是斷除了一切煩惱，等到命終，丟掉這個肉身後，得以成就為法性生身（佛法身、如來）。
【達摩悟性論】：『則生證有餘涅槃，死入無生法忍』
意思是；生證有餘涅槃，是說雖然尚有肉身存在於人世間，而心已經和「佛」一樣的是不生不滅，不垢不淨，不增不減的狀態，命終後，回歸無生法忍（安住於佛法界、如來）中。
【耳根圓通法門】：『生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世、出世間，
十分圓明，獲二殊勝，一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力，二者下合十方一切六道眾生，與諸生同一悲仰。』
意思是；既然命終，「佛性」現前，於是超越了有生死輪迴之苦的「世間」和永生常樂的「出世間（有餘涅槃）」，而到達了「佛法界」，覺性（佛性）十分圓明，獲得兩個殊勝無比的事，一個是上與諸佛的本妙覺心合而為一，同成「如來」，因此和「如來」具有同樣大慈的力量。另一個是下和東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上下十個方向中，一切天、人、夜叉、畜生、餓鬼、地獄中的眾生，同樣的感受到他們仰望着脫離痛苦的心情。
這也就是說在「佛法界」中，既可以與「如來」合為整體性的存在，也可以與眾生同為個體性的存在。
【六祖法寶壇經】：『心量廣大，徧周法界，用即了了分明，應用便知一切，一即一切一切即一，去來自由，心體無滯，即是般若』
意思是；心量廣大，大到徧及十方法界，也就是說菩薩證入了「佛法界」，是「如來」的展現。因此應用到救度眾生時，了了分明的知道這一切，因為在「如來」的世界中，一切完全平等，「世間」個體性的單獨存在，即是「出世間」的整體性的存在，而「如來」則是超越了「世間」個體性的存在，也超越了「出世間」的整體性的存在，所以在「如來」法界中，是另一種型態的存在，那便是一（整體性的存在）便是一切眾生（個體性的存在），一切眾生（個體性的存在）就是一（整體性的存在）。因此能夠自由來去於十方世界中，無論是身、心的運作，都沒有滯礙的地方。
也就是說「如來」的法界中，既是整體性的存在，也是個體性的存在。
【大方廣總持寶光明經】：『是善男子已生如來法身中，與諸如來同一名號。』
意思是：這個大德已經出生在「如來」的法身（佛法界）中，和諸如來（諸佛）同一名號（同稱為如來）！
【永嘉證道歌】：『一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性同共如來合。』
意思是：一性（佛性）圓通一切性（自性），一法（整體性存在）遍含一切法（個體性存在），有如一月普現一切水中月，一切水中月攝歸天上月，諸佛法身（整體性存在的如來）進入我自心中的「本性（個體性存在）」中，於是我自心中的「本性」，便與諸佛共同融合為「如來」。
【金剛般若疏第四卷】：『此人非凡夫眾生故言非眾生。而是聖體眾生故言眾生也。非聖體眾生故非聖。是聖體眾生故非不聖也。』
意思是；這人不是一般凡夫所謂的眾生，所以說為「非眾生」，而因為是聖體（佛法界）的眾生，所以說為「眾生」。凡不是聖體（佛法界）的眾生，便是非「聖」。凡是聖體（佛法界）的眾生，就不是「非聖」而是「聖」了。
【大般若經】：『一切如來。同在一處。自性清淨。無漏界攝。』
意思是；一切如來（此處指諸佛），同在一處，自性清淨，歸於無漏界（佛法界）。
【自在王菩薩經】：『是故自在王！若菩薩欲得見佛，應如我見燃燈佛，以諸法一相故。云何一相？如我身與燃燈佛身亦如是，如燃燈佛身與我身亦如是，一身故。以不二不別。入一法相。』
意思是；因此自在王！你要知道，如果菩薩要見佛（如來），應該如同我見燃燈佛現那樣，心中諸法一相（平等），為什麼說是一相？如我和燃燈佛也是一相，燃燈佛和我也是一相，同是一個「如來」身。因為不二相，不分別的原故，便可以回歸到同一法相（佛經中法相與法性多所混用，法性即是如來）中，也就是和諸佛同成為「如來」。
筆者註：「一相」就是唯一的「實相」，又名佛性、法性、真如、法身、真諦等。凡所有相，皆是虛妄，惟此獨實，不變不壞，故名「實相」，又「實相」中一切平等。由「不二之法」證見自心中的「本性」，命終後，便能夠回歸到「佛性」中，與諸佛同成「如來」了，「如來」就是一相！所以說「如燃燈佛身與我身亦如是，一身故」，因為在佛法界無二無別，佛佛一體的原故！
【攝大乘論】：三卷『如是諸佛，同一法身，而佛有多。世親釋十卷十六頁云：今當顯示由此因緣，應知諸佛雖同法身；而或成一，或復成多。應知一者，法界同故；諸佛皆同法界為體。』
意思是；這些諸佛，同成為一個法身（如來），而佛有多個，世親菩薩釋十卷十六頁中說；如今應當顯示由於這個因緣，便知道諸佛雖然同成一個「法身」，然而或成一佛，或又成為諸佛，應該知道所謂的一，是在法界中同為「如來」，諸佛都同以「佛法界（如來）」為自體。
也就是說法身佛的「如來」，超越了個體與整體的限制，是另一種既是整體性的存在，也是個體性的存在的境界。
由愛因斯坦的相對論，以及加來道雄的一個試驗，和霍金（stephen hawking）的一段結論得到的驗證，在科學上也證明了，超越我們這個世界的（4d）以上的世界，是一個整體性型態存在的世界。
在「世間」中，是個體性型態的存在。
在「出世間」中，則是超越了「世間」的個體性型態的存在，而是整體性型態的存在。
在「佛法界」，則是超越了「世間」個體性型態的存在，也超越了「出世間」整體性型態的存在，因此沒有個體性型態的存在與整體性型態存在等的限制，而是另一種型態的存在，那便是既不是個體性型態的存在，也不是整體性型態的存在，而是個體性型態的存在，即是整體性型態的存在，這樣一切平等的境界，也就是另一種型態存在的「如來」法界。現在再回到釋經去。
『如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』
大菩薩這樣的將無量無數無邊的眾生，滅度到「無餘涅槃」去後，其實並沒有「眾生」得以度到「無餘涅槃」中去的心念，因為沒有心念，便沒有「相」，這裡的「實」字重點在於眾生。
因為菩薩心「清淨」無「相」，所以才能夠終日度眾生，而終日是『實無眾生得滅度者』。
在這裡佛是講給初心菩薩聽的，只要再能夠修到自心「無相」，便是大菩薩了！
那麼善男子、善女人又該怎麼辦?佛對初心菩薩說的「滅度無量無數無邊眾生」當中的眾生，又何嘗不是要眾生滅度自己心中無量無數無邊的「妄念」? 既然初心菩薩「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，便成為大菩薩了。那麼眾生「如是滅除無量無數無邊妄念」，當然也就成為初心菩薩了，這是不言而喻的事！
為什麼佛陀不講「如是住」而只講「如是降伏其心」?因為妄心降伏了，真心自現，真心本不動搖，也就無所謂的住與不住。
『何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』
為什麼？須菩提！如果菩薩認為滅度眾生的是我，便是有我相，如果認為眾生是被滅度的對象，便是有人相，如果認為滅度了無量無數無邊的眾生，便是有眾生相，如果認為滅度眾生到了無餘涅槃（如來的境界），便是有壽者相，心中有「相」則連阿羅漢都不是，更別說是菩薩了。
菩薩是什麼？簡單的說，菩薩所以發心要「上求佛道」，只是為了要「下化眾生」，是超越了那些聲聞、羅漢等「上求佛道」只是為了自己得以受用「有餘涅槃」的永生常樂而已，因此菩薩的位階僅次於佛。
「相」是什麼？「相」是佛教的術語，指的是一切事物的形態、相貌。我們的眼睛所看到的五光十色，光怪陸離的所有事物都是「相」，耳朵聽到的各種聲音、言語都是「相」，鼻子嗅到的各種氣味都是「相」，舌頭嚐到的一切酸、甜、苦、辣、鹹等的味道都是「相」，身手觸摸到的各種感覺都是「相」，心中所有的思想、信仰、主張、甚至幻想到的一切都是「相」，簡單點說，舉凡被知道的和被想得到的都是「相」，這些「相」都是每個人後天的經驗和認知，由於每個人後天生長的環境和遭遇不同，因此每一個人的所知所想的又是千差萬別，如果想要一一歸納、羅列出來是不可能的事，所以佛教用一個「相」字來代表，為的是便於說明。
在此，為了方便了解經意起見，先釐清幾個概念。
1.黑格爾辯證法所謂的正、反、合，簡單的說就是否定再否定的結果，反而變成了肯定，也就是數學上的負負得正的道理，其實在他之前，佛經上早就有了。
佛經中所謂的「不一不異」，「不」的意思是否定，「一」是指絕對性型態存在的「出世間」，「異」是指相對性型態存在的「世間」，整個的意思是，不一是（否定）絕對性型態存在的「出世間」，不異是（否定）相對性型態存在的「世間」，否定再否定的結果，則是既非「世間」也非「出世間」的，可以肯定的「阿耨多羅三藐三菩提」，也就是「如來」，而在「如來」法界中，是超越了「絕對性型態的存在」與「相對性型態的存在」的第三種型態的存在，既不是「相對」，也不是「絕對」，而是不再受到非「此」即「彼」以及有「此」無「彼」這兩者的限制，而是另一種，「此」即是「彼」，「彼」即是「此」的一切平等的存在型態，也就是說「相對性型態存在的世間」即是「絕對性型態存在的出世間」的境界，這就是最高的「如來」法界！。
再換個面向來說，在第一種相對性型態存在的「世間」中，有「此」又有「彼」。在第二種絕對性型態存在的「出世間」中，只有「此」，「彼」等於零。而在第三種型態的「如來」法界中，是既沒有「此」也沒有「彼」的境界，故佛經中說為「不生不滅」等。
又因為沒有「此」，所以「此」等於零，因為沒有「彼」，所以「彼」等於零，既然「此」等於零，「彼」也等於零，那麼可以說為「此」即是「彼」，因此本經中，說為「x即非x」！
「此即是彼」，在我們這個相對性型態存在的「世間」是矛盾的，不能成立的，但是在「如來」的法界中，根據上述的理論是成立的。反過來推其成立的理由，因為「世間」與「出世間」都是「相」，如前所述，離一切「相」後見其「性」，其「性」是空無所空的「真空」，「真空」中一切歸0，「此」也是0，「彼」也是0，因此「 此即是彼」是可以成立的！
2.佛經上的「不」、「不住」、「離」以及有時當做動詞用的空掉了的「空」，都是否定的意思。
拿離「相」來說，離開了「相」，也就是否定了「相」，結果是「非相」，再離「非相」也就是再否定「非相」，其結果是否定再否定後，反而是肯定的「相無所相」的「實相」，「實相」就是「如來」。
用「生死輪迴之苦」代換「相」，不住「生死輪迴之苦」，也就是否定了「生死輪迴之苦」，其結果是「永生常樂的有餘涅槃」，再否定「永生常樂的有餘涅槃」，便是肯定的「住無所住」的「阿耨多羅三藐三菩提」，也是「如來、無餘涅槃」。
用「空相」來代換「一切相」，首先說明什麼是「空相」？當離「相（有）」後，本來應該就是「非相（空）」的，但是沒有了「相（有）」，那麼「非相（空）」也不再成其為空了，這正是「皮之不存，毛將焉附」的道理，於是「非相（空）」也就這樣的不在了，變成什麼都沒有的情境，也就是俗話所說的空，但是這個空不是佛法上的「空」，佛法上的「空」是離開一切「相」的，現在這個空，依然是個被知道的「相」，不然你怎麼知道是什麼都沒有的情境呢?因此這個空只是個「空相」而已。
因此空掉了「空相」，也就是否定了「空相」後，才是徹底的「離一切諸相」，其結果是「不空（有餘涅槃）」，再空掉「不空（有餘涅槃）」，也就是再否定了「不空（有餘涅槃）」，結果反而是肯定的「空無所空」的「真空」，「真空」就是「阿耨多羅三藐三菩提、如來、無餘涅槃」。
3.「如來」的智慧與能力，不是我們世人所可以想像的，正如二度時空的螞蟻，無法想像我們三度時空中眾生的智慧與能力一樣，因此「如來」創造宇宙，就應該像我們造一個螞蟻窩樣的簡單。
4.我們3d的世界，是相對性存在的世界，超越了我們3d以上的「有餘涅槃」是4d以上的絕對性存在的世界，再超越了「有餘涅槃」就是「佛法界（如來）」了，因為「佛法界（如來）」超越了相對性與絕對性，所以既沒有「相對」的「彼」、「此」，也沒有「絕對」的「唯此」、「唯彼」，而是「此」即是「彼」，「唯此」即是「唯彼」這樣的另一個一切平等的境界，這個一切平等的境界，就是「如來」法界的真面目！
換個面向來說；這裡所說的「世間」，就是釋迦牟尼佛所教化的世界，包括欲界、色界、無色界，是有「此」即有相對的「彼」，「此、彼」的分別性是百分之百的，是第一種相對型態存在的世界。
「出世間（有餘涅槃）」則比「世間」向上超越了一層，是有「此」無「彼」的世界，因為只有對「此」的分別，所以其分別性是百分之五十的，是第二種絕對型態存在的世界。
「佛法界」是又比「出世間」向上超越了一層的最高層，因為沒有「此、彼」的分別，所以其分別性是百分之零的，也就是說是不分別的，是第三種型態存在的世界，是「此」即是「彼」的境界。
然而千萬別誤會不分別是不會分別，或是不知分別。我們這個「世間」以及超越我們的「出世間」都是被我們的「真心」所知道的，凡被知道的都是「相」，是「相」就有大小、黑白、方圓、短長等等的分別。那麼我們的「真心」能被我們知道嗎？不能，因為我們的「真心」是那個能知者，如果能夠被我們知道的話，那它就不成其能知者了，因此「真心」不能夠被找到，但是當我們證悟時是會自行現前的，「真心」的特性就是不分別，我們能夠修持到不分別，「真心」自現！
5.試想，在人世間的一切事物，所持有的時間與永恆來相比，幾近於0，人世間的一切事物，全不過黃粱一夢而已，那值得我們去捨命追求和擁有？我們所應該追求和擁有的，是進入四度空間以上的世界才對。而進入四度空間以上世界的唯一方法就是要身、心不動，身不動是空間不動，心不動是時間不動，身、心不動就是四度空間以上世界的入口！那麼又怎樣才能夠身、心不動？先要心中無「相」，無「相」就是「空」，然而「空」依然是被知道的，是個細微難察的「空」的「相」，因為一被知道，心中便有了「空」的觀念，一有「空」的觀念，心就動了，所以連這個被知道的「空」，也要空（當動詞用）掉，便是「不空（有餘涅槃）」，然而「不空」依然是被知道的，不然怎麼知道那是連「空」也空掉的「不空」？因此再空掉「不空」，便是空無可空的「真空」，「真空」就是以「真空」為身的無形無相的「如來」！
那麼又如何能夠做到身心不動的地步？修行禪定便可以做到。禪定的方法有很多種，但是在【楞嚴經】中，文殊菩薩說：『此是微塵佛，一路涅槃門，過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明，未來修學人，當依如是法，我也從中證，非唯觀世音，誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫，求出世間人，成就涅槃心，觀世音為最。』
意思是，這個法門，是如過去微塵那樣多的數不清的諸佛，一路修行到大涅槃（無餘涅槃、佛法界、如來）的法門，過去所有的如來（此處指諸佛），都已經因為修這個法門而成為法身佛的「如來」，現在諸菩薩，修這個法門，能夠使自己證入圓明（圓明了知自己的本性），未來修行人，也應該按照着這個法門來修行，我也是從這個法門中證入的，不是只有觀世音菩薩而已，誠如佛世尊問我，這個觀世音菩薩的耳根圓通法門，才是末劫中，希求出離世間，能夠證入大涅槃的方便法門？
筆者認為觀世音菩薩的【耳根圓通法門】確實是最方便的法門，請詳拙撰「管窺耳根圓通法門」。
因為每個眾生的因緣不同，所以適合自己的禪定方法也有所不同，因此凡是能夠讓身、心達到不動的禪定，都是好的方法。
在我們的3d世界中，一切是相對性存在的世界，也就是二元對立的世界，有正面的善，必有負面的惡。在4d以上的「涅槃（出世間）」世界，是絕對性存在的世界，也就是一元獨立的世界，只有正面的善，沒有負面的惡，但是佛（法身佛、如來）的世界，是超越了我們人世間的二元對立，也超級了「涅槃」的一元獨立，因此既不是二元對立，也是一元獨立，乃是「二元對立」即是「一元獨立」的第三種型態的的存在。
換個方式來說；「如來」是「真空」的，「真空」中一切歸0，也就是說一切是平等的，因此二元對立歸0，一元獨立也歸0，於是二元對立即是一元獨立，一元獨立即是二元對立，那是0等於0的恆等式，是不矛盾的。
然而「如來」的「真空」，並非一無所有，而是存在着無限的大能，能夠生出萬有（宇宙及其中的一切）。
現今的物理學家，認為宇宙生於「真空」，稱為量子真空，在量子真空中雖然不含物質，卻是充滿了各種類型的「波」，如電波、光波等等的能量，這些能量依照愛因斯坦的的公式，可以轉化為物質粒子，萬物因而生成，這個「真空」有無限的能量，卻是無形無相的，與佛法所說的「如來」是以「真空」為身，以及「實相無相」是如同一轍的！
再者由於「法身佛、如來」，是超越了「有餘涅槃」的層次，是無限的大能，因此這個能量是取之不盡，用之不竭，可以變現一切事物（能量與物質可以互變），當然也可以自由出入一切十方世界，救度ㄧ切眾生了！
【復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。】
『復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。』
「復次，須菩提！」
再其次，須菩提！。
「菩薩於法」，是說菩薩對於「法」。
什麼是「法」？凡是有形像可以看得見的「物」，以及沒有形象可以看得見的「事」，在佛法中都稱為「法」，換言之，凡是被知道的一切有形無性的事事物物都是「法」，「法」的樣子就是「相」。
「應無所住」，這個「住」與「執著」、「取」、「取住」同一個意義，便是身、心停留、居住、依附其上的意思，一般都解釋為有所執著便是「住」。通常的情形，眾生的心都是「住」在「法」的「相」上，因此分別心便隨「相」而生，於是導致了眾生有好、惡、取、捨等心，好的要取，惡的要捨，取、捨之間，如果損及其他眾生的話，業因便由是而造作了出來，以致命終後，受到輪迴六道的業報。
如果能夠「無所住（離）」於一切「法」的「相」話，那麼以後的一切便不會發生了。但是為什麼要離「相」而不是除去「相」？因為有些「相」是除不掉的，譬如碰到一座極大的山擋住了去路，因為極大的山是除不掉的，所以只好離開大山繞道而行一樣，「相」既然除不掉，那只有讓我們的心離開「相」的這一條路了！
離開「相」的方法，就是要讓我們的心「不住（離）」相，便不會生出好、惡、等的分別心來，就不會去取、捨，不去取、捨即不會造作業因，沒有業因也不會再受到生死輪迴的業報，這就是「應無所住」的意義所在。
「行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」
佛要菩薩常行布施，但是心要不住（離開）色「相」的去布施，不住（離開）聲、香、味、觸、法等「相」去布施，於是心中便沒有了「相」，隨「相」而生的「分別心」也就無從生起，因此在布施時，能夠沒有親人或敵人、種族或膚色、人類或是非人類等的分別，對於所有需要救助的一切眾生，都會竭盡所能的、無條件的、一視同仁的去救助他們，既不會有希求他們任何回報的心，也不有希求上天因為自己布施而賜與福報的心，總而言之，是用「只是耕耘，不問收穫」的心去布施，便是不住「相」布施了。
那麼什麼是布施呢？在大乘時代，布施是六波羅蜜之一，布施又分成財施、法施、無畏施，更擴大了布施的意義，第一種的財施是資助眾生，又分為內財布施與外財布施，內財布施便是捐贈自己身體的各種器官，如眼角膜、心臟、肺臟、腎臟、骨髓、皮肉等，外財布施就是捐贈自己身外的財物，第二種是無畏布施，便是使得眾生離開身心的痛苦，找到無所畏懼的快樂。第三種是法施，就是隨順眾生的根器，針對他們的迷惑、缺失，講說佛法，期使眾生能夠消除迷惑，改正缺失，隨順佛法，得以脫離生死輪迴之苦而到達永生極樂的佛土，或者進而與諸佛同成「如來」。
布施真正的意義，是在於求得自、他都能夠因為布施，得以捨棄「貪」心，助長「慈悲」心。而且布施還涵蓋了其它的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等，因為如果持戒持的好，決不會做傷害別人的事，那麼別人不會怕你。如果能夠忍辱，不會與別人起衝突，別人也不怕來親近你，這些便是無畏施。如果你教導別人佛法時，不但自己要精進才能夠勝任，也要督促學法的人精進的修習禪定，用本有的智慧去悟見本有的「阿耨多羅三藐三菩提」，這就是法施。
『須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。』
須菩提！菩薩就應該像我說的那樣去布施，為什麼呢？如果菩薩離「相」而去布施的話，這個離「相」而布施的福德，是大到不可思量的。要知道釋迦牟尼佛所以這樣說，為的是鼓勵善男子、善女人布施時不住於「相」，能夠不住「相」的話，不但可以得到生為人、天的極大福報，進而能夠成佛，其福報就更大的不可思量了！如果只是為了求得福報而去布施的話，那就是住「相」布施，而不是不住「相」布施了！
其實，你只要對「相」不去分別其好壞、善惡、是非、黑白等等，便是「不住於相」了！
【須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？】
須菩提！你的意思怎樣？東方的虛空可以思量到有多麼大嗎？
其實，去思量虛空也是使自己心量擴大的方法，當自己的心量能夠周遍宇宙時，便與「如來」同一體了！
【不也，世尊！】
不可以思量到有多麼大的，世尊！
【須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？】
須菩提！南、西、北、方，東南、西南、西北、東北等四維以及上下方的虛空，可以思量到有多麼大嗎？
就目前天體科學所知道的，在太陽系中，類似地球的恆星有數百個，在銀河系中，類似太陽系的有四千多億個，在宇宙中類似銀河系的有十四億多個，而宇宙在如來（佛法身）中也只是滄海中的一粟而已，古人因為沒有無限大的數學概念，所以借用虛空來表示「如來（佛法身）」是無限大。
由此想來我們是多麼的藐小！在我們這樣藐小的人生中，所有的悲歡離合又是藐小中的藐小，有什麼值得去計較的?
【不也，世尊！】
不可以思量到有多麼大的，世尊！
【須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。】
『須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。』
須菩提！菩薩不住（離）相而布施的話，其福德也像虛空那樣大的不可思量。
什麼是福德？一切善行，所得到的福報，都稱為福德。但是這些福德只能夠得到生為天、人的福報，是可以思量的。唯有菩薩因為不住於「相」而修證成佛，這個福德才是大的不可思量。
『須菩提！菩薩但應如所教住。』
須菩提！菩薩只要如我所教的，度生無度相的修慧，『應無所住，行於布施』的修福，就成佛可期了。
【須菩提！於意云何？可以身相見如來不？】
須菩提！你的意思怎樣？可以像如今見我一樣的，也可以見到如來的的身相嗎？
在大乘佛法中有法身佛、報身佛、應身佛（或應化身佛），法身佛是佛的本體或本性，在本經中稱為「如來」。報身佛是為了相應大菩薩們的機緣，在法身佛本體中顯現出來，具足萬德莊嚴的身相，譬如西方極樂世界的阿彌陀佛是報身佛。應身佛則是為了度化一切眾生，而在法身佛本體中顯現出來的身相，通常佛經中說的佛有三十二相八十種好，指的就是應身佛的身相莊嚴。釋迦牟尼佛即是應身佛。所以報身佛、應身佛都有身相，可是法身「如來」是無身相
此處佛為什麼非常突兀的問起這個問題？或許佛陀心想，我教菩薩不住「相」，而我這個人也是「相」，我的言教、身教都是「相」，你們會不會有所疑惑，難道對我的言教與身教也不住於「相」嗎？於是佛陀故意引出這個話題，藉由和須菩提的問答，用以應機教導這些弟子們。
【不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。】
不是這樣的，世尊！「如來」是不可以「身相」得見的，為什麼？因為「如來（此處指佛）」所說的「身相」，指的是「色身」，「色身」是「相」，「相」是緣聚則生，緣散便滅的，只是虛妄的暫時存在而已，不是那個永恆不變的「法身、如來」，「法身、如來」是「性」，「性」是無形無相的。既然「相」是虛妄的，便不應住心於「相」上。
【佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。】
『佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。』
佛告訴須菩提：不僅是「色相」而已，舉凡一切外在所被見到的，以及內心所能夠想像得到的種種有形無形的東西，全是「相」，都是虛妄不實的，所謂的虛妄，是說只是暫時的顯現，所謂的不實，是說不能夠永恆的真實存在。
為什麼說「相」是虛妄的呢?因為一切的「相」都是不斷的隨「緣」而變。
譬如一朵花，它因為種子落在土中，經過陽光、水、空氣的作用而成長為一朵花，這些種子、土、陽光、水、空氣的作用都是「緣」，再看這朵花，由種子到花開花謝，都在不停的變動着，因此它只是有限時間內的展現，不能夠長存，所以說它是虛妄不實的。
花是有形的物質，固然如此，那麼無形的非物質呢？比如我們喜歡一個人來說，喜歡是無形的非物質的，我們小時候喜歡的人，長大後不一定還會喜歡，現在喜歡的人，將來也不一定會喜歡，因為周遭的環境在變，人與人的關係也在變，由於這些「緣」的變動，我們的喜歡也在變動，只要能夠變動，便也是虛妄不實的。
既然「相」是虛妄不實的，我們便不應該將心放在「相」上，而是應該去證見那個真實不虛的「實相、如來」。
現今的科學，已經能夠幫助我們佐證『凡所有相，皆是虛妄』。就拿眼睛看到一朵花來說，我們看到一朵花時，花並沒有進到我們的心中，而是光線照射到花上，花又將光線散射到我們眼睛的視網膜上，形成影像，同時帶來了光波的波長，我們的視網膜，選擇性的接受了我們眼睛所適合接受的波長，然後經由我們的視神經傳送到大腦的視覺皮層去，在那裡有無數的應對形狀、顏色、速度等等的神經細胞，這些神經細胞，就生出與之對應的一朵花出來。
現在我們來看一看這段過程中，花是從看花人的視網膜處，經過視覺神經系統才在我們心中產生的，就拿顏色來說，這朵花只是反射光波長度分佈的情形而已，並沒有一朵花的顏色直接進入我們的心中，是我們自己根據這些反射來的光波所帶來的資訊，在自己心中生出這朵花的顏色來的。同時，如果我們眼睛有色盲或是弱視的話，和正常的眼睛在自己心中生出來的花的顏色又不一樣，這也說明了一件事，如果花是直接進到我們的心裡，那麼無論是色盲或弱視的人，或是眼睛正常的人，在自己心中所生出來的花應該是一樣的。如今既然不一樣，那就說明花是由各人自己心中所生出來的，才會因為眼睛是色盲、弱視或正常等的不同，而在自己心中生出顏色不同的花來。
耳朵聽聲音也是一樣的情形，聲波進入我們耳中，經由耳窩中很多的纖毛，傳送到大腦皮層，其中對應某些頻率的敏感細胞，感受到這些聲波時就聽到了聲音。
嗅到氣味，嘗到滋味，觸到的感覺都是類似以上情況而產生的。
至於意念，也局限於色、聲、香、味、觸五種感覺中，你腦中的每一個意念，都是腦皮層的感覺神經細胞對應後，讓你生起一個意念所感受的內容。
因此我們可以知道，外在世界的一切事事物物，無論是日月星辰、山河大地乃至眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，它們都不是直接進到我們心中讓我們感知到它們的存在，而是外在世界引發了我們腦皮層中神經細胞的運作，才感知到它們的存在，所以它們只不過是我們心中的一種「感覺」而已，也就是說，凡所有相，都是我們心中的感覺而已，感覺是不斷的在變動着，凡能夠變動的都是虛妄不實的。
現代科學上的相對論與量子力學，也驗證了佛陀說的『凡所有相，皆是虛妄』這句話。
在1905年愛因斯坦發表了相對論，主張質、能可以互換，1919年，實驗的論文正式發表，及至原子彈在日本廣島爆炸，才震驚了世界，原來質能互換是真實的。既然質能可以互換，那麼便說明了所有的物質，都是虛妄不實的，只是暫有的虛妄「相」而已。
在1807年科學家湯瑪斯.楊實驗證明光是波，1905年愛因斯坦的研究論文說明光是由粒子組成的，1923年，德布羅意(De.Braglie)發表了「波和粒子」的論文，說明實物的粒子也有波動性。1927年戴維孫和湯姆孫利用實驗證明了電子有波動性，此後的一些實驗，證明了原子、分子、中子都具有波動性。
波粒二象性，困擾了世界上物學家有百年之久，所謂的波粒二象性，是說微觀世界中，那些細微的能量或物質是既具有波動性，也具有粒子性，這在邏輯上是矛盾的，波動性是以波的動作向外瀰漫於空間，粒子性則是集中於一個小點上，那能夠既是瀰漫於空間又是集中於一點?
1927年，在布魯塞爾的第五次物理學家會議中，一群極其傑出的物理學家，如像波爾、海森堡、狄拉克、泡利、波恩等人共同發表了量子力學的哥本哈根詮釋，認為波粒二象性之所以存在，是因為它被觀測到的結果，波動變成了粒子，也就是說，當我們知（五根所知）覺（意所覺）它時，它便由波動呈現為粒子。於是粒子由於不同的排列組合，而構成各類的原子，再由各類的原子排列組合構成了一切的事物。
可以說；一切事物都是因為我們知覺到它才產生出來的，這也說明了，一切萬物，都是緣生於空（能），因為緣生必然緣滅，所以只是暫有的虛妄「相」而已。
『若見諸相非相，則見如來。』
如果見到諸相，不再成其為相時，則見「如來」了，為什麼說是『則見如來』，而不是則成「如來」?因為此時心中還有見「如來」的我「相」存在，因此只到了「如來」的門外，卻跨不過「如來」「無相」的這道門檻。
深入點來講，如果能夠見到「諸相」是「相」，「非相」也是「相」的話，便會離「相」後再離「非相」，結果反而是顯現了不必離的「相無所相」的「實相、如來」法界！
換個方式來說，當見諸「相」時，對「相」不起心動念，這時有「相」等於無「相」，只要心中無「相」，即是「實相、如來」的境界。
自從愛因斯坦發表了相對論，在理論上「質」與「能」是可以互相轉換的，原子彈爆發後更證明了這個理論。
此後量子力學也證明了宇宙中的萬事萬物，都是由一百多種原子在不同的條件（緣）下構成的，也就是說我們都是來自於「能」，一切的諸「相」都是由「能」變現出來的，最後萬事萬物也會轉換回「能」去，其實科學上所謂的「能」就是佛學上所說的「空」。
如果能夠把一切諸「相（相指身相，非相指心相）」看做都是「相」，那麼「相」也只不過是些「能（空）」所構成的東西而已，你也是「能（空）」所構成的，我也是「能（空）」所構成的，一切全是「能（空）」所構成的，大家都是一個樣，歸根結底最後都是回歸到「能（空）」去，那麼有什麼值得去分別計較的?不去分別計較，便不會再住心於一切諸「相」上，也就是能夠「無相」，這種「無相」的境界，即是「如來」的境界！
【須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？】
須菩提稟告佛說：世尊！很有些眾生，聽聞到這樣解說的經文後，能夠因為了解而生出真實的信心來嗎？
須菩提心想，「無相」就能夠見「如來」，這樣的話，講給以後的人聽，會信嗎?才提出這樣的問題。
什麼是實信?就是信一切諸法（相），全是由我們心中生出，信無「相」即是「如來」境界的展現。
【佛告須菩提：莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。】
『佛告須菩提：莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，』
佛告訴須菩提：不要這樣說，「如來（此處指佛）」滅（回歸無餘涅槃稱為入滅）後，正法時期（證得佛果的眾生頗多）有兩個五百年，像法時期（證得佛果的眾生頗少）有兩個五百年，末法時期（證得佛果的眾生微乎其微）有二十個五百年，「後五百歲」指的是末法時期最初的五百年，這時有個持守戒律的人，諸惡不做，眾善奉行，勤修福德，對於本經所說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」，能夠生出信心，認為真的是如此，於是如教修行，命終後便會與諸佛同成「如來」了，其所以能夠有此同成「法身佛」的莫大福報，不是只在少數佛前種下了善根，而是因為在無量的佛所，都種下了諸多善根，所以才有這樣的果報的。
『聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。』
聽聞這樣的經文，一念（剎那間）之間，就生出清淨信心的眾生，須菩提！「如來（指佛）」不但能夠完全知道，而且能夠完全見到這些眾生，得到成佛的無量福德。為什麼？因為這些眾生已經離開我、人、眾生、壽者相。離開我、人、眾生等「」相是離「諸相」，離壽者相是離「非相（有餘涅槃）」，所以這些眾生已經是「若見諸相非相，則見「如來」了！
什麼是淨信？心無二念的專誠相信佛陀所說過的言說章句。
【無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。】
這些眾生，已經無有我、人、眾生、壽者等「相」，為什麼？這些眾生，如果其心取住於「相」的話，便是取住於我、人、眾生、壽者等相上，有「相」的話，他的心就脫離不開「世間」相對性型態存在的繫縛了。
【若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。】
『若取法相，即著我、人、眾生、壽者。』
如果離「相」的話，本應該就是「非相」的，然而由於沒有了相對的「相」，「非相」便不再成其為「非相」，正如沒有了黑，白也不再成其為白的道理一樣，於是成為既沒有「相」，也沒有「非相」的情境，這種情境便是所謂的什麼都沒有的「空」，然而既然知道是什麼都沒有，那麼這個「空」依然是被知道的對象，因為凡是被知道的都是「相」，所以這個「空」也是「空相」，「空相」即是「法相」，如果取住於「法相、空相」上，便仍然住於我、人、眾生、壽者等相的「世間」上。
『何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。』
為什麼？超越了「法相」即是「非法相、有餘涅槃」，依然是個被知道的「相」，因如果取住於「非法相」上，便仍然住於所謂的我、人、眾生、壽者等「相」上，就超越不了「有餘涅槃」。
因此不但不應該取住於「法相」，而且也不應該取住於「非法相」上，這樣「阿耨多羅三藐三菩提」便會現前，即是前面佛所說的『則見如來』了。
『以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』
就是這個原故，如來（指佛）常說；你們這些比丘（和尚），知道我所說的佛法，比喻為是個渡過生死輪迴大海的筏子，等到過了生死輪迴大海後，便應該捨棄掉筏子，登上彼岸去，試想這個佛法尚且應該捨掉而離開我們的心，更何況那個「非法（有餘涅槃）」，更應該捨離掉。
【須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？】
須菩提！你的意思怎樣？如來（指佛）得阿耨多羅三藐三菩提了嗎？如來有所說的佛法嗎？
前面佛陀說；『於法應無所住』則萬法無「相」，又說『如來所說身相，即非身相』便是佛陀也無「相」，但是如今佛陀就在眼前，並且還在說法，又是怎麼回事呢?佛陀恐怕弟子們中間或許有這樣的疑問，於是才有此問。
什麼是阿耨多羅三藐三菩提？阿耨多羅三藐三菩提便是無上正等正覺，也就是「如來」。
【須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。】
須菩提說；就我了解佛所說佛法的真義，都是隨機制宜為眾生說種種法，那有一個固定的佛法叫做「阿耨多羅三藐三菩提」的?又那有定法可說呢？為什麼?如果心中認為有個固定的，叫做「阿耨多羅三藐三菩提」的佛法可說的話，便是心中有「阿耨多羅三藐三菩提」這個「相」，以及這個固定可說的佛法這個「相」了。「如來（指佛）」心中是無「相」的。
什麼是「定法」?如果心中認為有個「阿耨多羅三藐三菩提」可得的話，那便是心中取住在「阿耨多羅三藐三菩提」這個「相」上了，如果認為沒有「阿耨多羅三藐三菩提」的話，則心又取住於「非阿耨多羅三藐三菩提」這個「相」上了，因此心中取住於法即是「定法」，如果心中不取住法，即是須菩提所說的「無有定法」，「無有定法」便也就無有法「相」。同理，認為佛陀有法可說，固然是執「相」，認為佛陀無法可說也是執「相」，因此既不取住於佛陀有法可說，也不取住於佛陀無法可說，便是「無有定法，如來可說」，能夠這樣即無法「相」！
為什麼?「如來（指佛）」所說的佛法，是要我們見到「相」與「非相」都不取住，便是見到「如來」的境界，也就是說佛法只是指月的指頭，如果你心中取住於「相」或「非相」上，都見不到「如來」的，因此『如來（指佛陀）所說法，皆不可取』。
佛陀所說的佛法，是要我們憑藉它去親自證得「阿耨多羅三藐三菩提」，由自心去領悟什麼是「如來」的境界，這個境界乃是「心行滅處，言語道斷」的，不是僅憑人類有限的語言，可以說得明白的，所以說「不可說」。
「如來（指佛）」所說的佛法，是空掉有「相」的「法（萬法）」，結果便是「無相」的「非法（有餘涅槃）」，再空掉「無相」的「非法（有餘涅槃）」，結果則是空無所空的「非非法」，也就是「真空、如來、無餘涅槃」。
由於以上由空掉「相」到「真空」的過程中，有的是只空掉了有相的「萬法」，有的是再空掉無相的「非法」，有的是連「非法」也空掉，因為有這樣的不同之處，所以才會有賢與聖的差別。
【須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？】
須菩提！你的意思怎樣？如果有人，多生布施，布施的七寶，能夠填滿三千大千世界那樣的多，這人所得的福德，是不是多呢？
什麼是三千大千世界？佛教認為太陽系只是一個小千世界，一千個小千世界才是一個中千世界，一千個中千世界方是一個大千世界，佛所教化的宇宙中，共有三個大千世界。
什麼是七寶？七寶指的是金，銀，琉璃，珊瑚，琥珀，硨渠，瑪瑙。
【須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。】
須菩提說；很多，世尊！這是什麼原故？因為這個福德不是福德性，所以如來（指佛陀）說福德多。
什麼是福德？修一切善，可感得人、天的果報，便是「福德」，也就是所謂的修福。然而人、天果報終有盡時，報盡又復轉生為人、天，仍然不能夠脫離生死輪迴之苦，因此這些都是「福德」的「相」，有「相」便有大、小之分，因此佛陀說福德多。
什麼是福德性？福德性便是「佛性」，也就是「如來」，「如來」是超越了時間、空間的無限大，在無限大中，便不能夠再說多說少了？
【若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。】
『若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。』
如果又有人，對於此經中，所說的全能夠「受持」，甚至只是受持「四句偈」等，並且還能夠為其他人解說的話，這個福是可以成三身佛的，因此還勝過用無數七寶布施，所得生為人、天的福，這是所謂的修慧。
此處佛陀告訴我們，要證菩薩，不但要修福，還要修慧，甚至修慧比修福更重要。
什麼是受持？受是因為心領神會，所以完全的接受，持是持之以恆的實踐。
四句偈是那四句經文？就是佛在前面所說；『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來』。
『何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。』
為什麼？須菩提！一切諸佛，及諸佛的阿耨多羅三藐三菩提法，都是出之於此經，但是須菩提！不要聽了我上面所說的，便以為所謂的佛、法是分別不同的兩者，要知道「不二之法即是佛法」，佛即是法，法即是佛，佛與法不二，才是佛法的真面目，否則就不是佛法了。
其實，「佛」與「法」，都是我們五官（根）的感知和腦神經系統的作用，於是在心中所生出來的「相」，因為這些「相」都是緣生緣滅的所以全是虛妄不實的。
【須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？】
須菩提！你的意思怎樣？須陀洹能夠興起這樣的念頭；我得到須陀洹的果位沒有？
佛陀怎麼現在又提出這樣的問題?因為在修行的過程中，當這些大比丘離「相」又離「空」後，非空顯現，證見「有餘涅槃」，如今聽佛陀說；「佛」、「法」也是虛妄不實的，其中有人會懷疑，我依照佛法離「相」離「空」，真的顯現了「不空」，證見「有餘涅槃」可住，這不是「佛」、「法」又是什麼呢?佛見這些人，剛破了一切諸「相」，又執著在另一個「有餘涅槃」的「相」上，因此佛陀才有此問，藉此以釋眾疑。
【須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。】
須菩提說；不是這樣的，世尊！為什麼？因為當初修證到須陀洹，便是列入「聖人品流」的眾生，所以不會入於色、聲、香、味、觸、法等「相」上，因此心中既沒有「聖人品流」，也沒有「非聖人品流」等「相」，當然也沒有得「聖人品流」果位的心，否則豈不是放下了玉蜀黍又去拿地瓜了。
【須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？】
須菩提！你的意思怎樣？斯陀含能夠興起這樣的念頭；我得到斯陀含果位沒有？
【須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。】
須菩提說；不是這樣的，世尊！為什麼？因為當初修證到斯陀含，是說由天上來到人世間，再由人世間回到天界後，就脫離生死輪迴之苦，證入「出世間、有餘涅槃」了，其實這時心中連是「往」是「來」的「相」都沒有，當然更沒有「往」、「來」後所得的「果」了，否則豈不是放下地瓜又去拿棗子。
【須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？】
須菩提！你的意思怎樣？阿那含能夠興起這樣的念頭，我得到阿那含的果位沒有？
【須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。】
須菩提說；不是這樣的，世尊！為什麼？當初修證到阿那含，是不再來到世間，就此直修就證入「出世間、有餘涅槃」了，其實這時心中連「來」與「不來」的「相」都沒有，那可能會有「不來」後是為阿那含（相）的心，否則豈不是放下棗子又拿蘋果。
【須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？】
須菩提！你的意思怎樣？阿羅漢能夠興起這樣的念頭，我得到阿羅漢之道沒有？
【須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。】
『須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。』
須菩提說；不是這樣的，世尊！為什麼？因為沒有了「相」後，本應該是「非相」，但是沒有了相對的「相」，「非相」也不再成其為「非相」，結果是既沒有「相」，也沒有「非相」的什麼都沒有的，所謂的「空相」，因此再空掉「空相」，於是「非相」便現前了，這時證見「出世間、有餘涅槃」，成為阿羅漢的。
『世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道。即為著我、人、眾生、壽者。』
世尊！如果阿羅漢興起這樣的念頭，我得到阿羅漢道的話，那麼我得「阿羅漢道」的「我」便是「我相」，有「我相」就有了相對的「人相」，這個「阿羅漢道」便是「壽者相」，有了「壽者相」即有了相對的「眾生相」，那便表示還住著在我、人、眾生、壽者等的「相」上，有「相」則連須陀洹都不是，更別說是阿羅漢了！否則豈不是放下蘋果又拿了桃子。
『世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。』
世尊！你說我已經得「無諍三昧」，是所有人中，無人能比的第一人，是第一個能夠離欲而成為阿羅漢的。
什麼是「無諍三昧」？常在連「空相」也空掉的「非相」中，因此人、我俱亡，內心無諍，外順眾生，不會諍訟，便是「無諍三昧」。
什麼是離欲？內無所求，外無貪慾，便是離欲，離欲則無所諍。
『我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。』
我不會興起這樣的念頭，我已經是個離欲了的阿羅漢，世尊！如果我興起這樣的念頭，我得到阿羅漢道（層次）了，那表示我還黏在「阿羅漢道」的「相」上，於是分別心隨「相」而生，有了分別心，便會去取、捨，有取有捨，那還會是離欲的阿羅漢？世尊也不會說我是樂阿蘭那的修行人了，因為我須菩提常在連空也空掉的「非相」中，所以雖然如是修行，卻無如是修行之心，世尊才稱須菩提是樂於阿蘭那修行的人。
什麼是阿蘭那？便是無諍，無諍則無分別。
【佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？】
佛告訴須菩提；你的意思怎樣？如來（指佛）從前在然燈佛處學習時，對於阿耨多羅三藐三菩提法有所得心沒有？
其實，把「法」換為「相」，比較容易懂。
【世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。】
世尊！如來從前在然燈佛處學習時，即使對於「阿耨多羅三藐三菩提法」，也認為是「相」，是「相」即離，所以實在沒有得「阿耨多羅三藐三菩提」的心，就因為心中連一點「相」都沒有，所以才能夠成佛的。
【須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？】
須菩提！你的意思怎樣？菩薩莊嚴佛土不？
什麼是莊嚴？用善、美之物（如七寶等）裝飾國土，稱為莊嚴。用福慧等善行淨化身心，亦謂之莊嚴。
什麼是佛土？一個是指化身佛所教化的世界，包括欲界、色界、無色界，另外也指「如來」世界。
【不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。】
不是這樣的，世尊！為什麼？佛所謂的「莊嚴佛土」，則是「莊嚴佛土即是非莊嚴佛土」的境界，這個境界才是「是名莊嚴佛土」的真面目。
莊嚴佛土是「相」，用「相」來代換莊嚴佛土，此處經文便是，所謂「相」，則非「相」，是名為「相」，就容易懂了！
當修行的眾生，離「相」後的結果，本應該便是「非相」，但是由於「非相」沒有了相對的「相」，「非相」也就不再成其為「非相」了，於是成了既沒有「相」，也沒有「非相」的什麼都沒有的「空」的境界，然而這個「空」依然是個被知道的境界，因此它仍然是個細微難察的「空相」，還要把這個「空相」也空掉，才是徹底的離開了「相」！
徹底的離開了「相」，也就是否定了「相」，結果是「非相」現前，再離「非相」也就是再否定「非相」，其結果是否定再否定後，反而是肯定的「相無所相」的第三種型態存在的「實相」，「實相」就是「如來」。
現在把「相」再換回「莊嚴佛土」來，那就是「世間」所謂的「莊嚴佛土」，則不是「出世間」的本自莊嚴的「非莊嚴佛土」，當超越了第一種相對性型態存在的「莊嚴佛土」後，便是第二種絕對性型態存在的「非莊嚴佛土」，再超越了第二種絕對性型態存在的「非莊嚴佛土」的話，那就是第三種型態存在的「莊嚴佛土」即是「非莊嚴佛土」的境界，這個境界，才是「如來」法界中，稱為「莊嚴佛土」的真面目！
再說，佛土本是淨土，又何需莊嚴?只有我們所居的才是穢土，才需莊嚴。只要我們的心能夠清淨，便是任何處無非淨土了。
佛陀在上面的一些話，所以一再苦口婆心的說；無佛可住，無法可說，無果可得，無土可莊嚴，全是為了讓眾生破除有所得、有所住、有所成就的心，有心就有「相」，有「相」便不是「清淨心」，沒有「清淨心」就不能夠見「如來」。總之一句話，那就是對「境」要無「相」。
【是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。】
因此，須菩提！所有的菩薩摩訶薩（大菩薩）們，都應該這樣的生出無「相」，也無「非相」的「清淨心」來。那就是不生取住於色等「相」上的心，也不生取住於聲、香、味、觸、法等的「非相」上的心，應該生出無所住的「清淨心」來。
佛陀上面要我們不生心是要我們對「境（相）」不生心，因為對「境（相）」所生的心是有分別的「妄心」，不是「清淨心」，「妄心」是會障礙成佛之道的。這裡佛要我們『應無所住，而生其心』，『應無所住』是說不住「相」上，『而生其心』是說「清淨心」自行顯現。
能夠在「清淨心」中去布施，才是真正的無「相」布施。
因此善男子、善女人也應該如諸菩薩一樣的，不住於「相」，於是「清淨心」便自行生出來了。清淨心是什麼？清淨心就是「如來」。
【須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？】
須菩提！譬如有人，身子如須彌山王那樣的大，你的意思怎樣？這個人的身子大不？
要知道『身如須彌山王』是多劫勤修六度萬行，所得到的果報，也是事實。
【須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。】
須菩提說：很大，世尊！為什麼？佛現在說的是「世間」的「身相」，「世間」因為有空間的大與小，所以可以說為是大是小。如果佛說的不是「世間」的大身而是「佛法身」的話，那麼「佛法身」是超越了「世間」相對的大、小，也超越了「出世間」的大如虛空，因此不受「世間」相對的大、小等限制，也不受「出世間」大如虛空的限制，而是第三種型態的存在，那便是既可以大如虛空，也可以小如芥子的境界，這種境界中那有大、小可言？這就是「如來」法界中稱為「大身」的真面目！
換個方式來說，『身如須彌山王』是有「相」可見的，因此有大、小等的邊際可言，而「法身」無「相」，則沒有邊際可言。佛陀藉此隱喻眾生，因地修行時不應取「相」，不取「相」才得以證佛果（如來），因為「如來」是無形無相的，所以也就無「相」可取。
進一步來說，修行時心中不應取眾生「相」，也不應取佛「相」，才是真正的不住「相」。
【須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？】
須菩提！像恆河中所有砂粒那樣多的數量，如果一粒砂便是一個恆河的話，那麼等同恆河中砂粒那樣多數量的恆河，你的意思怎樣？這樣多數量的恆河，其中所有的砂粒加起來，是否很多很多？
【須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。】
須菩提說：是很多很多，世尊！就拿如果恆河中一粒沙，便是一條恆河的話來說，所有的恆河尚且多的無數，更何況其中之砂更是無數的無數了。
【須菩提！我今實言告汝。若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？】
須菩提！我如今實話實說的告訴你，如果有善男子、善女人，用可以填滿，像恆河砂那樣多的三千大千世界的七寶，拿來布施的話，得到的福報多不？
【甚多，世尊！】
甚多，世尊！
【佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。】
佛告訴須菩提：如果善男子、善女人，對於此經中的章句，乃至僅是受持四句偈等，並且能夠為他人講說的話，所得到的福德，還勝過前面所說布施那人所得到的福德。
簡單的說，佛告訴須菩提，財施不如法施。
【復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。】
再者，須菩提！隨宜講說此經，乃至僅僅講說四句偈等，既使是這個講說的地方，一切世間的眾生、各天界的天人、阿修羅等，都應該如供養佛塔佛廟一樣的供養，更何況有人完全的能夠受持讀誦，應當知道這個人，業已成就了最上乘第一希有的佛法，也就是說這人可以成佛，至少也可以成為聖賢，這個經典所在之處，便有如佛在於此，對這宣講之人，應尊重他如同尊重為佛宣法的那些弟子們一樣。
【爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？】
這時，須菩提稟告佛說：世尊！應當怎樣的命名此經？我等又該如何奉持此經？
【佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。】
佛告訴須菩提，這經命名為金剛般若波羅蜜。就衝着這個名字，你就應當奉持！為什麼？須菩提！佛說的般若波羅蜜，不是由「世間」度到「出世間」的般若波羅蜜，乃是證入「如來」法界的般若波羅密，這是有如金剛一樣，無堅不摧的般若波羅蜜。
「世間」的般若波羅蜜是離一切諸「相」而度到「出世間」的「非相」，金剛般若波羅蜜，則是如金剛樣無堅不摧的再破除「出世間」的「非相」，讓「佛法界、如來」顯現的般若波羅蜜，因此稱之為金剛般若波羅蜜。
什麼是般若波羅蜜？從生死輪迴的此岸，度到永生常樂的彼岸的智慧，就叫做般若波羅蜜。
【須菩提！於意云何？如來有所說法不？】
須菩提！你的意思怎樣？如來有所說的般若波羅蜜法不？
【須菩提白佛言：世尊！如來無所說。】
須菩提稟告佛說：世尊！如來（指佛）所說的般若波羅蜜法，便是要讓聽法的眾生，心中沒有我在說法的「我相」，沒有聽法的「人相」，沒有度得無邊眾生的「眾生相」，也沒有「有餘涅槃」的「壽者相」，才能夠「如來」現前，因此佛自然不會有得以說法的取「相」心的。
「如來」則是一切「平等」的「真空」境界，既沒有「說法」，也沒有「非說法」，「說法」與「非說法」都是言說「相」，甚至於連沒有也沒有。因此「無說之說」，才是「如來」世界中，「是名說法」的真面目！
【須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？】
須菩提！你的意思怎樣？三千大千世界中所有微塵加起來是不是很多？
【須菩提言：甚多，世尊！】
須菩提說：很多，世尊！
【須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。】
須菩提！「世間」的這麼多的極小的「微塵」，如來（指佛）説這些不是「出世間」的「非微塵」，因為「出世間」是大如虛空的「有餘涅槃」，所以沒有極小的微塵，而在「佛法界、如來」中，則是再超越了「出世間」的，因此是既超越了「世間」的「微塵（極小）」，也超越了「出世間」的「非微塵（極大）」，而是第三種型態的存在，那便是「微塵」即是「非微塵」的「如來」境界，這種境界才是「如來」法界中稱為「微塵」的真面目！
同理，「世間」這樣大的「世界」是有限的，不是「出世間」的「非世界」那樣的大如虛空，而「佛法界」則是超越了「世界」與「非世界」的，因為「佛法界」超越了有限的大與大如虛空，所以不受到有限大與大如虛空的限制，也就是說超越了小與大，小則可以小如微塵，大則可以大如虛空，這才是「如來」法界中，稱為「世界」的真面目！
總而言之，「如來」的「法界」，是超越了空間的有大有小，而是第三種型態存在，那就是小即是大，大即是小，大與小平等無二相的境界。
【須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？】
須菩提！你的意思怎樣？可以因為具有如佛的三十二好相，便可以見到「如來」不？
釋迦牟尼佛有三十二好相，是由「如來」顯現的化身佛，為了教導一切眾生，才示現三十二相的，因為眾生著「相」，見到「相」好便會心生歡喜，願意親近，才願意聽聞佛法、深信佛法，進而受持佛法得到救度。
雖然有三十二好相，也只是化身佛，不是「法身佛、如來」，「法身佛、如來」是「無相」的。
【不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。】
不是這樣的，世尊！不可以因為具有如佛的三十二好相，便見到「如來」了，為什麼？如來（此處指佛）說的三十二相是世間的「相」，超越了世間「相」，便是出世間無相的「非相」，再超越了出世間的「非相」，結果則是，「三十二相」即是「非三十二相」的平等無二的「實相」，這才是「如來」法界中，稱為三十二相的真面目！
【須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。】
須菩提！如果有善男子、善女人，不惜用有如恆河中沙那樣多的自己寶貴身體與生命，在無量劫中去布施，而又有人，於此經中的經文，乃至只是受持了四句偈等，為他人講說，所得福報還比前者多的多。
這裡佛要善男子、善女人知道，法施勝過財施，度眾生比度自己還重要，有度眾生的心願，才能夠成為菩薩、佛、如來。
【爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。】
這時，須菩提聽聞這經，深刻了解了經意之所在，因此感動的淚流滿面，於是稟告佛說；希有世尊！你說的這樣深奧的經典，是我從過去得到慧眼以來，還沒有聽過的如此深奧的經典。
什麼是得慧眼？識得「空」是「空相」，於是再離「空相」而見「如來」，這就是得到慧眼的功用，也就是說慧眼能見「我空」，還未能見「法空」，只是小乘，未臻大乘。須菩提原來已經是見「性」的阿羅漢，業已證得「有餘涅槃」，如今聽佛所說，不但不取「法相（萬法之相）」而「我空」，並且還要不取「非法相（有餘涅槃）」而「法空」，也就是說除「我空」以外還要「法空」，能夠這樣的話，便立刻超出了「出世間」，直達「佛法界（無餘涅槃）」，就『即見如來』了！
這樣一下子就由阿羅漢證入了「如來」，怎能夠不讓須菩提感激零涕呢？
【世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。】
世尊！如果又有人聽聞這經，深心奉持，能夠於「我相」離「我相」，於「法相」離「法相」的話，便見「實相」，這裡的「實相」其實指的是如同「如來」的眾生本自具有的「本性」，也就是禪宗的「自性」，一旦「自性」現前，便見到了「有餘涅槃」，因為信心清淨的原故，不但沒有「我相」，連「有餘涅槃」這樣的「法相」也沒有，所以進而成「如來（無餘涅槃）」，那麼這人就成就了第一希有的功德。
這裡所說的「實相」，雖然已經是「如來」現前，但是還有肉體存在於世間，所以現前的是如同「如來」的生來具有的「本性」，也就是禪宗所謂的「自性」，見「自性」後，未發「下化眾生」大心的眾生，命終之後便會證入所見的「有餘涅槃」中。而發大心的眾生，因為信心清淨的原故，命終後不取住於「有餘涅槃」，所以是回歸到「法界」中，與諸佛同成為「如來」，能夠成「如來」自然是第一希有的功德。
【世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。】
世尊！這裡所說的「實相」，乃是世間修行眾生，於相離相，再於空離空，然後所顯現自心中本有的「自性」，是「如來」的基因，也就是出世間的「非相（有餘涅槃）」，然而這個「出世間」的「非相（有餘涅槃）」依然是被阿羅漢所證見的，因為凡是被知道的都是「相」，所以這個出世間的「非相（有餘涅槃）」依然是個虛幻不實的「相」，因此還要再行超越了「非相（有餘涅槃）」，即是真實不虛的「實相」了，然而這個所謂的「實相」，其實便是「性」，「性」是無「相」的，因此這個「無相」之「實相」，才是「如來」法界中稱為「實相」的真面目！
換個方式來說；這個所謂的「實相」，在相對性型態存在的「世間」，有「實相」必有相對的「虛相」，在絕對性型態存在的「出世間」，只有「實相」，而在「如來」的法界，則是超越了第一種相對性型態存在的「世間」。也超越了第二種絕對性型態存在的「出世間」，因此不受相對性型態的存在或是絕對性型態的存在等的限制，而是第三種型態的存在，那就是；「世間」相對性的存在，即是「出世間」絕對性的存在的境界，這種境界，才是「如來」法界中，是名「實相」的真面目！
【世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。】
世尊！我如今得以聽聞這樣的經典，因為有佛在世，可以直接指點迷津，所以信解受持不是難事，但是將來末法時代，去佛已遠，輾轉相傳，只存經文，經中真意難以領悟，這時如果有眾生，聽聞這經，便能夠信解受持的話，這人真是第一個至為希有的眾生，為什麼？信解受持的結果，是「於相離相」，「於空離空」，得見自有的如同「實相」的「本性」，此時這人，雖然還有身體存在於世間，但是心中已經沒有我、人、眾生、壽者等「相」，已見「非相」，再離「非相」的話，命終後即成「如來」了！
是什麼原故？因為離「相」，包括「空相」在內，便是「非相」，再離「非相」，所以就見「實相」了。因為「實相」是超越了「相」和「非相」的第三種型態的存在，所以是「相」即是「非相」的「實相」境界，而這個「實相」境界即是「如來」，「如來」是無「相」的，因為是中一切平等的原故，所以是中「我相」即是「非相」，「人相、眾生相、壽者相」即是「非相」。
為什麼？只要能夠離「相」、「空相」、「非相」等一切諸「相」的眾生，就名之為佛了！
注意，『則名諸佛』，只是稱為佛而已，為什麼？因為雖然「心」已是佛心，行也是佛行，但是「身」仍然牽絆在世間，於是稱之為「佛」，這裡的「佛」，指的是如同釋迦牟尼佛的化身佛。等到命終後，才會與法身佛的「如來」同一體！
【佛告須菩提：如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。】
佛告訴須菩提：是這樣的！是這樣的！如果再有人，聽聞如此深奧經典，說『離一切相，則名諸佛』，因為深信佛陀所說，所以不會驚訝。又因為能夠依佛所說而行，離一切諸相而見「如來」，此時心中無「相」，那有掛慮?沒有掛慮，那有恐怖?沒有恐怖，那有畏懼。因此能夠聽聞此經不驚、不怖、不畏的人，當然是很希有的。
為什麼？須菩提！如來（指佛）說的第一波羅密（般若波羅蜜），也就是由此岸「世間」到彼岸「佛土」的大智慧，乃是權巧方便之說法，是指月之指，用「般若波羅蜜」可到「佛土」，但是「般若波羅蜜」依然是「相」，切不可執著在「般若波羅蜜」上，否則即是著「相」，便不能夠到「佛土」了。
「般若波羅蜜」雖然難知難解難行，但是只要能夠信解受持，不驚不佈不畏，『離一切諸相』，便是「般若波羅蜜」行，『則見如來』了！
在「如來」中是一切平等的，因此所謂的「第一波羅蜜」即是「非第一波羅蜜」，這樣的境界，即是「如來」世界中「第一波羅蜜」的真面目。
【須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。】
須菩提！「世間」的忍辱波羅蜜，如來（指佛）說不是真正的的忍辱波羅蜜，因為「世間」的忍辱，還有我在「忍辱」的「相」，和被人「辱」的「相」存在，唯有『離一切諸相』後，才能夠真正的沒有「我相」、「法相」等一切「相」，那時候連我在忍辱的我「相」都沒有，那還會有被辱的人「相」。為什麼這樣說？我於過去世曾被暴君歌利王切割我的身體，那時因為我沒有我「相」、人「相」、眾生「相」、壽者「相」，所以我被一節一節的支解時，沒有這是我身體的我「相」，沒有他在切割我的人「相」，沒有被切割身體的眾生「相」，也沒有切割這裡又切割那裡的壽者「相」，否則我會生出嗔恨心來的，就因為我心中無「相」的原故，所以當我被切割身體時，心中沒有嗔恨。
如果不能夠忍辱，嗔恨心便會生起，那麼什麼般若（大智慧）都沒有了，又怎能夠波羅蜜（度到彼岸）？所以要得到般若，就要修忍辱。
【須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】
須菩提！又回想到過去五百世，我做忍辱仙人時，在這五百世期間，全沒有我、人、眾生、壽者等「相」，才能夠作為忍辱仙人。
各位請想一想！為什麼在過去五百世中，都未成佛而只是忍辱仙人？應是意在言外，在下半部經中，可以找到答案。
【是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說：菩薩心不應住色布施。】
就因為這個原故，須菩提！菩薩應該離一切「相」，包括離開世間的「相」和離開出世間的「非相」，才能夠發出「無相」的阿耨多羅三藐三菩提心（如來心）來。
因此，不應該取住於色「相」上而生心，不應該取住於聲、香、味、觸、法等「相」上而生心，但是只是不住於「相」，那是不夠的，因為只不住於「相」便是偏於「無」，所以還要在無所住處，生出「無相」的清淨心來，才是既不偏於「無」，也不偏於「非無」。因此如果心中有任何取「住」的話，無論是取住於「無」，還是取住於「非無」，都是不對的。
就是這個原故，佛說菩薩不應該住於色等「相」而布施，心有所住的話，便不能夠證入「住無所住」的「如來」法界，也就沒有救度眾生的慈力。
【須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。】
須菩提！菩薩發心「上求佛道，下化眾生」，除了「上求佛道」是修慧以外，還要利益一切眾生而修福，這樣的福慧雙修，才能夠證入「如來」。
因此菩薩為了利益眾生而布施時，應該不住於「相」的去布施，才是真正的布施。
【如來說：一切諸相，即是非相。又說：一切眾生，則非眾生。】
如來（指佛）說：一切諸「相」，包括「空相」在內，能夠徹底離開的結果，便見「非相」，已是阿羅漢了。
如果再能夠了然知道，「非相」也是「相」，於是見「非相」而離「非相」的話，便見「如來」了，因為「如來」的法界一切平等，所以是『「一切諸相」即是「非相」』的境界。
佛又說：一切眾生，即非一切眾生，那是說；一切眾生是「相」，離開「一切眾生（相）」，便是「非一切眾生（非相）」，其實「一切眾生（相）」和「非一切眾生（非相）」全是「相」，因此連「非一切眾生」也離開，這樣才是真正的「不住於相」，於是清淨心就生出來了，命終後便會與諸佛同成「如來」，因為「如來」的法界，是平等無二的，所以是『「一切眾生」即是「非一切眾生」』的境界。
再說，佛、菩薩，終究會將一切眾生度入「無餘涅槃」的，那時『一切眾生即非眾生』了。
【須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】
須菩提！如來（指佛）所說的是真的，是實有其事的，是諸佛親證的，不是隨便說的，唯此一說，不有其它的說法的。
佛陀前面所說的，無所住便「無相」，「無相」就是「如來」的境界，那是佛陀親身所證的，是真實不虛的，只有此說，沒有二話可說的。
【須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】
須菩提！如來（指佛）所得證入的「阿耨多羅三藐三菩提」法，是超越了世間有「實」必有「虛」的相對性型態的存在，也超越了出世間有「實」無「虛」的絕對性型態的存在，而是不受相對性與絕對性等限制的，第三種型態的存在，因此沒有世間「實」與「虛」的分別，也沒有出世間的唯「實」無「虛」的不分別，而是「實」即是「虛」的平等無二的超分別。
須菩提！如果菩薩心，住於福德有「實」有「虛」，或是住於福德有「實」無「虛」的去布施，都是「住相」布施，便有如人進入暗裡，一無所見一樣的，就見不到「阿耨多羅三藐三菩提（法身佛、如來）」。如果菩薩心不住於福德有「實」有「虛」，也不住於福德有「實」無「虛」的去布施，便是「不住相」布施，就像人有眼目，在日光照明下，可以看見種種形象一樣的，就能夠見到「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」了。
凡夫因為執著於妄「相」上，誤認妄「相」是「實」，所以不能夠成阿羅漢。而阿羅漢因為執著在「有餘涅槃」上，誤認「有餘涅槃」是「實」，所以阿羅漢不能夠成菩薩。至於菩薩，因為知道「有餘涅槃」只是「虛」有其表，不取住其上，所以證入「實」相。
其實，如果說佛法是「實」，佛法並不是「如來」，只是一個見「如來」的指標而已。如果說佛法是「虛」，卻可以藉着佛法親證「如來」。因此如果認定佛法是「實」或者是「虛」，都是住於「相」上，唯有不執於「實」也不執於「虛」，才是不住於「相」與「非相」等一切諸相上。
【須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】
須菩提！將來佛圓寂後，如果有善男子、善女人，能夠對於此經領受、修持、讀誦，「如來（指佛）」用佛智，完全知道這人正向成佛的路上前進，「如來（指佛）」用佛眼，完全見到這人將來能夠成就無量無邊成佛的功德。
【須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。】
須菩提！如果有善男子、善女人，早、中、晚，都用自己的身命（內財）去布施，這樣的布施了無量的百千億劫，也只能夠得生為天、人而已，如果又有人，聽聞此經，深心領受，永不退轉，便能夠成為阿羅漢，這成阿羅漢的福報，遠勝過得為天、人的福報，更何況除此之外，還能夠書寫、受持、讀誦、為人解說的話，這是福、慧雙修，這人將來必定會證入「如來」的。
【須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受讀誦、為人解說。】
須菩提！簡要的來說，這經有不可議的地方，『離一切諸相，即名諸佛』，這經有不可稱量的功德，『若見諸相非相，即見如來』。
這經是如來（指佛）為發心要成「菩薩」的大乘眾生說的，也是為發心要成「如來」的最上乘眾生說的。
如果有人能夠受持、讀誦及廣為他人解說，「如來（指佛）」以佛智完全知道這人，「如來（指佛）」以佛眼，完全見到這人能夠成成就不可量計、不可稱度、無有邊際這樣的不可思議的功德（成佛），這些人就是荷擔「如來（指佛）」所說的阿耨多羅三藐三菩提法（成佛的方法），去完成救度眾生的人。
為什麼？須菩提！如果樂（喜愛）於小法（小乘）的眾生，雖然「我相」已盡，然而卻執著在所見的「有餘涅槃（法相）」上，於是如佛陀前面所說『若取法相，即著我、人、眾生、壽者』，因此我見、人見、眾生見，壽者見等「能、所」等見沒有除去，便不能夠領會這經所說成為「如來」的深義。試想，這些樂小法的眾生，對於這經聽受尚且不能，那又能夠讀誦以及為他人解說，更遑論『荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提』了。
【須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養；當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】
須菩提！任何處所，如果有這部經典，一切世間的天、人、阿修羅等，應該供養這部經典，要知道這個處所，便有如佛塔、佛寺，都應該恭而敬之，依禮圍繞經行，用所有花、香等散布在這裡。
這裡的花是指常說正法的功德花，香是指薰諸惡業的正法之香！
【復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。】
再者，須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，本應受到世人恭敬，如果反而遭人輕蔑賤視的話，那是因為先世所造作的罪業，本來是應該墮落畜牲、惡鬼、地獄等三惡道的，就因為今世遭人輕蔑，依然埋頭修行六度，結果心中清淨無「相」，無「相」中那還有罪、福可得，因此『先世罪業，即為消滅』，將來命終後，應當得以證入「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」的。
【須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。】
須菩提！我想到過去，無量久遠的期間中，在然燈佛以前，得遇無數諸佛，全都供養飲食、衣服、臥具、湯藥以及依法修行，並且奉持左右，沒有錯過的，所得功德應該是很多很多的了，但是如果有人，在以後末法時期，能夠受持此經，以及讀誦此經給他人聽，所得的功德，拿我供養、承事無數諸佛的功德來比較的話，我的功德只有百、千、萬億分之一，乃至無法計算，也無法譬喻得出來的少。
釋迦牟尼佛為什麼在那個時候還沒有成佛？也許是還有得「阿耨多羅三藐三菩提」的心吧？
【須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。】
須菩提！如果善男子、善女人，在以後末法時期，能夠受持此經，並且讀誦此經給他人聽的話，其所得的功德，如果我說全了，或許有人聽了會內心慌亂，不信真有這樣的好事。須菩提！要知道這經所說，唯有自己證見「如來」才能夠明白，此經是怎樣的不可思議，而且受持、讀誦、為他人解說，便能夠見「如來」，這樣的果報，也是大的不可思議。
上半部經，佛是為那些發大心的菩薩說的，告訴他們先要離「相」，如果能夠『若見諸相非相，即見如來』，如果能夠『離一切諸相，即名諸佛』。
在此，筆這要說明一件事，那就是見「如來」，只是見到了「如來」，這時還有一個所見的「如來」在那裡，這個「見」依然是個極其細微難查的「相」，有「相」就不能夠證入「無相」的「如來」，因此是還在「如來」之外，並沒有證入「如來」之內，而與諸佛同成為整體性的「如來」。
至於『即名諸佛』的佛，指的是化身佛。
下半部經，則是強調要成「如來」除了要離「相」而外，還要離開「能見」、「所見」等的「見」，才是真正的「無相」，能夠「無相」的話，這個「無相」就是「如來」了。
為什麼還要除去「見」？因為如果「見」到有個「所」證的「有餘涅槃」存在的話，那麼「能」證「有餘涅槃」的我，便會取住於「有餘涅槃」中，而不能夠證入「如來（無餘涅槃）」。如果能夠離開這個「能」證「有餘涅槃」的我，也就沒有「所」證的「有餘涅槃」，便不會取住於「有餘涅槃」，就證入「如來（無餘涅槃）」中，即與諸佛同成「如來」了！
在深讀下半部經前，願將「世間」、「出世間」、「佛法界」這三者，再加以說明。
「世間」是指相對性型態存在的世界，其特徵是有「生」必有「滅」，有「樂」必有「苦」，不止我們地球如此，還包括宇宙中其它有高度文明的星球，這些星球都是釋迦牟尼佛所教化的一切世界，包括欲界、色界、無色界等，這些星球的本身終究會「滅」，更何況星球上的眾生？這些眾生就是佛經中所謂的「人、天」眾，這些「人、天」眾，如果能夠離開這些星球上的一切諸「相」，包括「空相」在內，便會顯現如同「佛性」的「自性」，得見「出世間」的「有餘涅槃」。
如果發心「上求佛道」，為的是要離開生死輪迴之苦，得到永生常樂的話，那麼在命終之後，就會如願以償的安住於「出世間」，也即俗稱的「有餘涅槃、天堂」中。
「出世間」是指超越了相對性型態存在的「世間」的另一個世界，這個世界是一個絕對性型態存在的世界，其特徵是只有「生」沒有「滅」，只有「樂」沒有「苦」，是個永生常樂的世界，也就是「有餘涅槃、天堂」，阿羅漢們便是安住於其間的眾生。
「佛法界」則是不但超越了相對性型態存在的「世間」，也再超越了絕對性型態存在的「出世間」，因此其特徵是，既超越了絕對性型態存在「出世間」的只有「生」沒有「滅」，也超越了相對性型態存在「世間」的不是「生」必是「滅」，於是不受以上兩者的限制，而是第三種型態的存在，那便是「生」即是「滅」的一切平等無二的境界，這種境界，佛經中說為「不生不滅」。
如果十方世界中的一切眾生，在離開一切諸「相」後，顯現如同「佛性」的「自性」時，由於發心「上求佛道」為的是救度一切眾生，不是為了救度自己脫離生死輪迴之苦，而要證入「涅槃（有餘涅槃）」的話，就會將「出世間」的「有餘涅槃」置之於度外，那麼命終後，就會證入到「佛性」中，便與諸佛同成為「如來」，也就是「無餘涅槃」。
前半部經中，佛有多次說到布施的福德，不如奉持讀誦此經的功德，為什麼？因為布施的福德，其極限只不過生為人、天，仍然離不開相對性型態存在的「世間」。而奉持、讀誦此經，則可以離開「世間」，或證入「有餘涅槃」，或是進而與諸佛同為「如來（無餘涅槃）」。
【爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？】
這時，須菩提稟告佛說；世尊！善男子、善女人，發「阿耨多羅三藐三菩提」心，要如何住心？要如何降伏其心？這裡的善男子、善女子，指的是能夠『離一切諸相，即名諸佛』的那些眾生。
前半部經中須菩提問的是應云何住？意思是問應該怎樣住心？如今須菩提問的是云何應住？意思是如何把心住進去？兩者的意義並不相同！今拿住心為例，以前因為心無住處，於是問應該怎樣找到個住處？佛告訴『應無所住』。如今已經找到住處了，因此現在所問的是，要如何才能夠把心住於『應無所住』去？「云何降伏其心」也是同樣的意思。
【佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。】
佛告訴須菩提：這些發心成「如來」的善男子、善女人們，應當生這樣的心；我應該去滅度一切眾生，完成後，雖然滅度了一切眾生，心中卻沒有滅度一切眾生的「相」。
前半部經中佛陀所說的是『實無眾生得滅度者』，其「實無」的重點是在「眾生」上，為的是要善男子、善女人離開「五蘊身相（我相）」。
此處佛陀所說的是『而無有一眾生實滅度者』，其「實無」的重點是在「滅度」上，為的是要已經離開「我相」的善男子、善女人，還要再離開「滅度（法相）」。
【何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。】
為什麼？須菩提！這些菩薩們，如果有我滅度眾生的心，那麼我是「我相」、被滅度的是「人相」、一切眾生是「眾生相」、滅度到無餘涅槃是「壽者相」，只要心中有「相」連菩薩都不是，更別說是「如來」了。
為什麼是這樣的呢？須菩提！任何菩薩，當心中實在沒有「所」見的「法（世間法或是出世間法）」時，便是發究竟清淨的「阿耨多羅三藐三菩提」心的人。
如果心中尚有「法相」的話，分別心會隨着「法相」而起，那麼這人所發的心，也是分別心下的產物，不是實在的「阿耨多羅三藐三菩提」心。
【須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？】
須菩提！你的意思怎樣？如來（指佛）在然燈佛處，有法（世間法及出世間法）才得以成「如來」的嗎？
佛陀想到有些弟子或許會懷疑，沒有所見的法「相」，才能發阿耨多羅三藐三菩提，那麼是否也要沒有所見的法「相」，才能夠得阿耨多羅三藐三菩提？那麼般若波羅蜜是不是法？沒有了般若波羅蜜是不是就到不了彼岸？故有此問。
【不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】
不是這樣的，世尊！如我所了解的佛所說的經意，有世間法便有了「相」，有「出世間」法就有了「見」，因為無論是有「相」或是有「見」，都成不了「如來」的，所以佛於然燈佛所，不但沒有法等「相」就連有個「阿耨多羅三藐三菩提」這樣的「見」都沒有，才證得了「阿耨多羅三藐三菩提」的。
【佛言：如是，如是！】
佛說；是這樣的，是這樣的！
【須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。】
須菩提！實在徹底的離開「世間」有「相」的法，才會更上一層樓的到了「出世間」，再行離開「出世間」有「見」的法，如來（此處指佛）始得「阿耨多羅三藐三菩提」的。須菩提！如果還有「出世間」法的「見」，也就是有我「能」得「阿耨多羅三藐三菩提」，和「所」被得到的「阿耨多羅三藐三菩提」等心的話，那麼然燈佛就不會預告於我，未來某世時，將會作佛，被稱為釋迦牟尼佛，就因為我沒有「能」得與「所」得等「出世間」法的「見」，因此，燃燈佛才預告我說；你將來應當成佛，稱為釋迦牟尼佛，為什麼？因為我超越了「世間」法的「相」，所以顯現了「出世間」法，又因為我再超越了「出世間」法的「見」，所以我就證入「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」了，因為是中一切法不二不異（如），所以諸法如義，一切平等。
佛於過去五百世作忍辱仙人時，已無我、人、眾生、壽者等相，在那麼長的時間裡仍然未能成佛？或許就是還有「出世間」法的「見」的原故。
【若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。】
如果有人說：如來（指佛）得到「阿耨多羅三藐三菩提」法的話，那是錯誤的，因為有能「得」的觀念，便會有所「得」的觀念相伴，這樣有「能」又有「所」的觀念便是「見」，有「見」即會取住於「有餘涅槃」中，就不能證入「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」中了。
須菩提！因為實實在在的沒有能、所等「見」，所以才不去取住於「有餘涅槃」，而是回歸到「阿耨多羅三藐三菩提（如來）」中的。
須菩提！如來（指佛）證入的「阿耨多羅三藐三菩提」，其中連『實無有法』的「實」都沒有，當然更沒有伴生的「虛」了，那是超越了「實」與「虛」等的境界，不再有「能」分別「實、虛」者，也沒有「所」分別的「實、虛」，是第三種型態的存在，那便是一切平等無二的「實」即是「虛」，「虛」即是「實」的境界，這就是「如來」的境界。
這個境界如果說是「實」有吧，卻不可見，如果說是「虛」有吧，卻能夠證入。
【是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】
因此，如來（指佛）說；一切法皆是佛法，為什麼？如果認為「阿耨多羅三藐三菩提」「實」是佛法的話，那麼其它的法便是「非實（虛）」的佛法，那麼你還在能「實」與所「實」、能「虛」與所「虛」等的「見」中打轉，便不能夠證入「阿耨多羅三藐三菩提（如來」。因此除了離「一切諸相」外，還要超越了能、所等「見」，才能夠證入「如來」，所以佛說，一切能夠讓你沒有佛法與非佛法等「見」的法，都稱得上是佛法。
須菩提！佛所說的一切法皆是佛法，也只是善巧方便的說法，如果你心中有「一切法皆是佛法」這樣念頭的話，依然還有「能」說「一切法皆是佛法」者，同時伴生出「所」被說的「一切法皆是佛法」等的「見」來，有「見」便不能夠證入「如來」，唯有沒有了「能」、「所」等的「見」，才能夠證入「如來」，「如來」的法界，是第三種型態的存在，因此一切平等無二，「一切法」即是「非一切法」，這種境界，才是「如來」法界中所謂的「一切法」的真面目！
【須菩提！譬如人身長大。】
須菩提！譬如這人身體是又長又大。
【世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。】
世尊！如來（指佛）說這人身體又長又大，有長大可言，就不算大身了，因為有「能」長大的這人，便會有「所」長大的身體這等的「見」，
就不能夠證入「如來」中，而「如來」法身大如虛空，是無限大，無限大中，那還有大可言？這個大無所大的法身，才是「如來」世界中，稱為大身的真面目！上面所說；『所言一切法者，即非一切法，是故名一切法』，與此處所說的是一樣的道理。
【須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生。則不名菩薩。】
須菩提！菩薩也是如此，如果說；我當滅度眾生，則尚有「能、所」等「見」，便不能夠稱之為菩薩了。
【何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。】
為什麼？實在是沒有一切法「相」後，再除去「能」見法的我以及「所」見的法等「見」，才稱之為菩薩的，要是說我當滅度無量眾生這樣的話，那麼表示心中還有「能」滅度眾生的我「見」，有「所」被滅度的人「見」，滅度的眾生「見」，以及得滅度的壽者「見」。
就是這個原故，佛說對於一切法，要無我、無人、無眾生、無壽者等「相」，離「相」後，還要無我、無人、無眾生、無壽者等「見」。
須菩提！如果菩薩說；『我當莊嚴佛土』，表示心中還有「能」莊嚴佛土的我與「所」被莊嚴的佛土等「見」存在，有「見」便不再是將來必定會成為「如來」的菩薩了！為什麼？因為「如來（指佛）」說，所謂的莊嚴佛土，是除去「見」後，不再取住於「出世間（有餘涅槃）」，於是就會回歸到「如來」，「如來」乃是第三種型態的存在性，是一切平等無二的，因此「莊嚴佛土」即是「非莊嚴佛土」，這才是「如來」法界中，名為「莊嚴佛土」的真面目！
須菩提！如果菩薩能夠通達到，沒有「能」見一切法的「我相」，也沒有「所」見一切法「法法」的話，「如來（指佛）」說；這才真正的可以稱之為菩薩。
【須菩提！於意云何？如來有肉眼不？】
須菩提！你的意思怎樣？「如來」有沒有凡夫的肉眼？
什麼是肉眼?肉眼指的是肉身所具有的眼睛，我們的眼睛，也是肉眼，我們的肉眼，所能夠看得到的，只是光譜上很狹窄的一小段「可見光帶」中的東西，我們看不到更長光波的紅外綫、、微波、雷達波、無線電波等等，也看不見更短波長的紫外線、x射線、珈瑪射線等等，因此我們肉眼所能夠看見的東西，是宇宙中非常有限的一小部分。
更通俗的說；是見近不見遠，見前不見後，見內不見外，見晝不見夜，見上不見下。
再哪拿我們看見一朵花的顏色來說，不是這朵花的顏色，直接進入了我們的眼中，讓我們知道它是什麼顏色，而是含有很多不同波長的太陽光線，照在這朵花上，再反射到我們的視網膜上，我們的視網膜只接受了可以接受的很少的光波的波長，再由於光電作用，於是在我們的視神經系統中，把這些波長轉換成某種顏色的感覺出來，至於這朵花真實的顏色，是不是就是我們感覺到的顏色呢?不一定，因為視網膜接收到的只是有限度的一些波長，不是大部分或是全部的波長，以理來推，應該和這朵花的真實顏色，是有着很大的距離的。同時，由於每個肉眼的情況不同，感覺到的顏色也會受到影響，譬如色盲與正常人感覺到的這朵花的顏色就有所不同。
因此，肉眼所看到的很有限，而且，既然這朵花的顏色，不是這朵花的原始真正的顏色，只是我們自己心中所生出來的感覺而已的話，那麼宇宙中所有被我們知覺到的一切事物，都應該是我們心中所生出來的「妄相」，並不是這一切事物的「真相」，怪不得佛陀說；『凡所有相，皆是虛妄』。
【如是，世尊！如來有肉眼。】
是這樣的，世尊！「如來」有凡夫的肉眼。
【須菩提！於意云何？如來有天眼不？】
須菩提！你的意思怎樣？「如來」有沒有諸天眾生，能夠普見大千世界的天眼？
天眼可以修禪定而得到，有了天眼，可以看到遠近、前後、內外、晝夜、上下，也就是說舉凡肉眼所看不到的，天眼都能夠看到。
【如是，世尊！如來有天眼。】
是這樣的，世尊！「如來」有諸天眾生的天眼。
【須菩提！於意云何？如來有慧眼不？】
須菩提！你的意思怎樣？「如來」有沒有阿羅漢那樣的完全空掉「我相」，於是見到「法相（有餘涅槃）」的慧眼？
由現在的科學可以知道，一切事物都是由各種原子排列組合而構成，而原子則是由粒子排列組合而構成，有趣的是，這些無窮的粒子，原本都是瀰漫於整個宇宙中的波，科學上稱為「能」，因為波具有波粒二相性，所以可以是波也可以呈現為粒子，而且愛因斯坦的相對論說明「質」、「能」可以互相變換，所以宇宙中一切的事物，終究還是會轉變為「能」的，「能」雖然是看不見，摸不到的，但是科學證明「能」是真實存在的。「能」就是佛教所謂的「空」！
我們如果知道，我們是由92種原子構成的，塵土也是由不同種類的原子構成的，一切事物，無不都是一些原子而已，最後全會轉變為宇宙「能」中的一員，也就是說最後都是「空」。
在「空」中，肉體、意識全不存在，也就是說，在「空」的境界中，眾生的痛苦與生死等都不存在！因此能夠領悟到「空」的人，看世間的一切事物，全是虛妄不實的，於是不再去執著其上，這就是「慧眼」。
阿羅漢可以在禪定中直接親自證「空」，證空就具有「慧眼」！
【如是，世尊！如來有慧眼。】
是這樣的，世尊！「如來」有慧眼。
【須菩提！於意云何？如來有法眼不？】
須菩提！你的意思怎樣？「如來」有沒有菩薩不取住於「法相」，也不取住於「非法相（有餘涅槃）」，因而見佛法界的法眼？
菩薩知見一切法，不會取捨「真」、「妄」，因為用「妄」可以修「真」，因「真」可以除「妄」，所以去掉「妄相」，即見「真相、實相」，「真」、「妄」乃是無二無別，於是菩薩就在虛妄的「世間」，普度眾生到佛土去，這種見識，就是「法眼」。
【如是，世尊！如來有法眼。】
是這樣的，世尊！「如來」有法眼。
【須菩提！於意云何？如來有佛眼不？】
須菩提！你的意思怎樣？「如來」有沒有一切平等的，無所不知的佛眼？
其實，法身佛「如來」，就是無限的大「能」，是無形無相的，因此「佛眼」只是假說而已，要知道宇宙即是「如來」，「如來」即是宇宙，超越了相對與絕對，也超越時間與空間，一切平等，這就是假說的「佛眼」弟真相。
【如是，世尊！如來有佛眼。】
是這樣的，世尊！「如來」有佛眼。
【須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？】
須菩提！你的意思怎樣？恆河中所有的沙，佛用凡夫的肉眼看去，是不是說是沙？
【如是，世尊！如來說是沙。】
是這樣的，世尊！「如來（指佛）」說是沙。
【須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？】
須菩提！你的意思怎樣？如果一條恆河中所有的沙（天眼知道是多少），有沙這樣多的恆河（慧眼知道），這樣多恆河中所有的沙（法眼知道），化身佛所教化的世界也有這樣多（如來眼知道），是不是多？
【甚多，世尊！】
很多，世尊！
【佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】
佛告訴須菩提，你所在的世界中，所有眾生的所有種種心，「如來」全都知道，佛眼（如來眼）既然能夠知道無數無量無邊化身佛所教化的世界，便能夠知道眾生的種種心！為什麼？「如來」說所有眾生諸心，皆是非心（有分別的心），當眾生能夠徹底的離「相」，於是「淨心」現前，再離「所」現的「淨心」，結果就證入了「如來」，在「如來」的法界中，一切平等，因此「心」即是「非心」，這樣「心即是非心」的境界，就是「如來」法界中「是名為心」的真面目！
為什麼要這樣說呢？須菩提！因為「如來」已經超越了「世間」的過去、現在、未來，也超越了「出世間」的只有現在，所以「如來」是超越了「時間」的限制，因此『過去心不可得，現在心不可得、未來心不可得』。又因為「佛法界」中，沒有「世間」的先、後、等相對觀念，有先便有未來，有後就有過去，所以沒有「世間」的過去、未來，復因為「佛法界」中沒有「出世間」的只有現在，所以也沒有現在，因此就因為過去、現在、未來都不可得（不存在故不可得），所以『過去心（心說的是對於時間的觀念）不可得、現在心不可得、未來心不可得』。
時間是無形無相的，科學家只好拿測量物體的變動，來代表時間，我們地球自轉一周，即是我們由日出至日沒的時間感覺，科學家將之劃分為二十四小時。每一小時又劃分為六十分，每一分又劃分為六十秒。地球繞太陽公轉一周，需時約為三百六十五又四分之一天，我們便稱之為一年。
我們的時間是立基於地球的變動，如果地球有一天不動了，那麼也就應該沒有時間可言了，由是可知，沒有變動便沒有時間。
因此，心沒有變動，就沒有過去心、現在心、未來心可言。因為佛陀的法界是如如不動的，所以沒有時間可得，當然也就沒有過去心、現在心、未來心可得了。
【須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？】
須菩提！你的意思怎樣？如果有人，用可以填滿三千大千世界那樣多的七寶去布施，這人因為這樣的因緣，得到的福報多不？
【如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。】
是這樣的，世尊！這人由於這樣的因緣，於是得到的福報很多。
【須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。】
須菩提！如果這人認為布施，真的有福報可得的話，便伴生出「能」得的是我，「所」得的是「福報」，那表示這人還有「能」、「所」等「見」的存在，就不能夠見「如來」了，因此「如來（此處指佛）」不會說這人得到的福報多。
如果這人布施，沒有想得到福報的心，也就沒有「能」得的我，以及「所」得的福報等「見」，那麼這人將來便能夠見「如來」，那麼「如來（此處指佛）」才說這人得的福報多。
【須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？】
須菩提！你的意思怎樣？佛陀因為累劫度生，所以修得色身具足三十二好相，那麼是不是，見到具足三十二相色身的，便是佛嗎？
【不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。】
不是這樣的，世尊！「如來（此處指釋迦牟尼佛）」不應該因為色身具足三十二相便是見佛。
為什麼？因為具足色身三十二相而可見的釋迦牟尼佛是化身佛，三十二相是釋迦牟尼佛修三十二淨行所得的果報，因緣而生，也必因緣而滅，有「生」有「滅」的都是「相」，因為「如來」是無「相」的，所以不會見（現）任何的「相」，因此「如來（此處指釋迦牟尼佛）」說的「具足色身」依然是「色相」，澈底離開「世間」的「具足色身」後，顯現的便是「出世間」的「非具足色身」，再徹底的離開「非具足色身」後，顯現的就是第三種型態的存在，那就是一切平等，「具足色身」即是「非具足色身」的「如來」境界，這種境界才是「如來」法界中，稱為「具足色身」的真面目！
【須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？】
須菩提！你的意思怎樣？「如來」可以因為「能」具足諸相而顯現不？此處「諸相」或指有色身可見的釋迦牟尼佛以外的，報身佛的諸好相。
【不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。】
「如來」是無「相」的，不應該用具足諸相而見（現）的，世尊！如果心中有「能」具足「諸相」的話，那麼便會有「所」具足的「諸相」，只要有「能」、「所」等的「見」，就會取住於出世間的「有餘涅槃」上，於是不能夠與諸佛同成「如來」！如果心中能夠離開「能」、「所」等「見」的話，便不會取住於「有餘涅槃」上，才能夠與諸佛同成「如來」。
為什麼？因為在「如來」的法界中，一切平等，所以「具足諸相」即等於「非具足諸相」，沒有分別，這才是佛所說的「如來」法界中，稱之為「具足諸相」的真面目！
【須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法。即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。】
須菩提！你不要以為我將有所說法的念頭，不要有這樣的想法，為什麼？如果有人說，「如來（指佛）」有所說法的話，無異是說我心中還有「能」說法的我，與「所」說的法等「見」，那便是毀謗了佛，是不了解我所說的佛法是離「相」也離「見」的。
須菩提！說法的人，是要讓聽法的了解到，既沒有「能」說法的人，也沒有「所」說的法，這樣除掉「能、所」等「見」，便到了「如來」的法界，能夠說法說到這樣的地步，才可以稱之為說法。
【爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？】
這時，須菩提稟告佛說；世尊！有些眾生，在未來末法時代，聽聞這樣深奧的佛法，能生信心嗎？
【佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。】
佛說：須菩提！不能夠因為有信心，便說他不是凡夫「眾生」，也不能夠因為無信心，就說他是凡夫「眾生」，為什麼？須菩提！這些無數無量無邊的「眾生」們，生出信心來的不再是「世間」的「眾生」，而會是「出世間」的「眾生」，但是「如來（指佛）」這裡所說的「眾生」，不是「世間」的「眾生」，也不是「出世間」的「眾生（阿羅漢）」，而是再除去「能」、「所」等見，於是證入「如來」法界中的「眾生」，因為「如來」法界乃是第三種型態的存在性，所以是「眾生」即是「非眾生」這樣一切平等，無所分別的境界，這種境界，才是「如來」法界中，稱為「眾生」的真實意義！
【須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？】
須菩提稟告佛說；世尊！佛得「阿耨多羅三藐三菩提」，因為沒有「能」得、「所」得心才得到的嗎？
【如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。】
是這樣的，是這樣的！須菩提！我對於「阿耨多羅三藐三菩提」沒有一點的「所」得心，乃至也沒有絲毫的「能」得心，這樣完全的沒有「所」得與「能」得等心，就是稱為「阿耨多羅三藐三菩提」的真面目！
【復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。】
再者，須菩提！這個法（阿耨多羅三藐三菩提法），因為是一切平等，沒有高下等的分別，所以稱為「阿耨多羅三藐三菩提」，因為已經超越了相對性型態存在的「世間」，也超越了絕對性型態存在的「出世間」，所以沒有相對的「高」、「下」也沒有絕對的「高」或「下」，而是第三種型態的存在，那就是「高」即是「下」的，一切平等，無所分別的境界，這種的境界，便是「如來」法界中，名為「阿耨多羅三藐三菩提」的真面目！
因此，用無我、人、眾生、壽者等「相」，以及又復無我、人、眾生、壽者等「見」，修一切善法，就成「如來」了。
在修善法時，如果心中還有這是善法的心，無異心中有善法這個「相」，衍生出來的，是我「能」修善法，以及「所」修的是善法等「見」，如果心中不能夠既除去「相」又除去「見」的話，修什麼善法都不能夠見「如來」的。因此要用沒有我、人、眾生、壽者等「相」也沒有我、人、眾生、壽者等「見」，去修一切善法，才能夠見「如來」的。
什麼是善法？「於相離相」後，又「於空離空」，再能夠「於見離見」的話，就是善法。
須菩提！這裡所說的善法，乃是「世間」所謂的善法，徹底的離開善法的「相」，便顯現「出世間」的「非善法」，再徹底的離開「非善法」，便顯現「如來」的「善法」即是「非善法」這樣無所分別的境界了！
因為「如來」是超越了「世間」所謂的「善法」與「出世間」所謂的「非善法」，因此不再受到非「彼」即「此」，或是唯「此」、唯「彼」等的限制，而是第三種型態的存在，那就是「善法」即等同「非善法」的平等無分別的境界，這樣的境界，就是「如來」法界中稱之為「善法」的真面目！
【須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】
須菩提！如果有人，用等於三千大千世界中所有最高大的山，總合起來的體積那樣多的七寶去布施，又有人拿這部【般若波羅蜜經】，乃至只是經中的四句偈等自己受持、讀誦，和解說給他人聽的話，那個前面布施七寶的人所得到的福德，比後面這人受持、讀誦此經和講解給他人聽的福德，不到百分之一，不到百千萬億分之一，乃至算數也譬喻不了的少。
【須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。】
須菩提！你的意思怎樣？你們不要說「如來（指佛）」有這樣的念頭，我要救度眾生，須菩提！不要有這樣的想法，為什麼？在「如來（指佛）」的心中，其實沒有「所」度的眾生，也沒有「能」度眾生的「如來（指佛）」，如果心中有「能」度眾生的「如來（指佛）」，與被「如來（指佛）」所度的眾生等的話，便是有我、人、眾生、壽者等「見」，那就不成其為「如來（指佛）」了！
須菩提！「如來（指佛）」所說的「有我」，即是「非有我」，因為在「如來」法界中，是超越了相對的「有我」與「非有我」，也超越了絕對的唯「有我」與唯「非有我」的限制，而是第三種型態的存在，乃是「有我」即是「非有我」的一切平等無分別的「如來」境界，然而凡夫悟不及此，總是執著「有我」。
須菩提！所謂的凡夫，「如來（此處指佛）」說即是非凡夫，因為在「如來」法界中，是超越了相對的「凡夫」與「非凡夫」，也超越了絕對的唯有「非凡夫」，所以不受「凡夫」與「非凡夫」，以及唯有「非凡夫」等的限制，而是第三種型態的存在性，那便是「凡夫」即是「非凡夫」的平等無分別的境界，這種境界，就是「如來」法界中名為「凡夫」的真面目！
【須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？】
須菩提！你的意思怎樣？可以用三十二相，來觀如來（指佛）不？這裡說的是「觀」不是「見（現）」，觀是觀想。
【須菩提言：如是，如是！以三十二相觀如來。】
須菩提說；是這樣的，是這樣的！可以用有無三十二相，來觀察是否是「如來（指化身佛）」。
前面須菩提已經知道，法身佛是不能夠以三十二相見的，現在佛問的是以三十二相來觀化身佛，其實須菩提是知道答案的，在此處所以這樣說，或許是代其他不明白的人說的，好藉機由釋迦牟尼佛來教導他們。
【佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。】
佛說；須菩提！如果用有三十二相來觀察即是「如來（指化身佛釋迦牟尼佛）」的話，那麼生來便有三十二相的轉輪聖王，也是「如來（指化身佛）」了！
【須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。】
須菩提稟告佛說；世尊！如我所了解的，佛所說的真義，是不應該因為有三十二相，所以便認為是「如來（指化身佛）」的，因為由法身現起的化身佛，其三十二相也是緣起的，也是有生有滅的「相」，如果心住於「相」上，便不能夠見法身佛（性）的，那樣只觀「相」而不觀「性」的話，當然觀不到「如來」，誤認所觀的轉輪聖王便是化身佛也是想當然的事。
【爾時，世尊而說偈言：
若以色見我， 以音聲求我，
是人行邪道， 不能見如來。】
這時，世尊因而說偈道；如果用不離色（色相）而來見我（如同佛性的自性），用音聲（音聲相）來求得我（如同佛性的自性），這人所行的乃是邪道而不是正道，因此連如同「佛性」的「自性」都不能顯現，更遑論見「如來」了。
【須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念。如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。】
須菩提！如果有這樣的念頭，如來是不用具足三十二相，便得以成法身佛的話。須菩提！千萬不要有這樣子的念頭。
轉輪聖王之所以有三十二相，也是多生修福的果報，他所以不能夠成佛，是因為他沒有福、慧雙修的原故。所以要成佛，必須福、慧雙修，因此要想得「阿耨多羅三藐三菩提」，不能夠不具足相。
【須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。】
須菩提！千萬不要有這樣的念頭，因為具足相是由修行六度萬行而得來的，如果你有這樣的念頭，無異是說不用修六度萬行便能夠得「阿耨多羅三藐三菩提」，這樣你的心念便落於偏「無」的斷見中，是錯誤的，因此不要有這樣的心念。為什麼?發心得「阿耨多羅三藐三菩提」的眾生，是不能夠有常見，也不能夠有斷見的，如果有常見或斷見，便是住於常見或是斷見的「相」上了，有「相」是發不出無「相」的菩提心來的！
發心成「如來」的眾生，不但要超越相對性型態存在的「世間」，去見到絕對性型態存在的「出世間」，還要再超越了絕對性型態存在的「出世間」，才能夠證入「如來」的，而「如來」是另一種型態的存在，那就是「常」即是「斷」的境界，在這個境界中，沒有諸法是「常」，或諸法是「斷」等的心念，如果有這樣的心念，便到不了「如來」的法界。
【須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。】
須菩提！如果菩薩用能夠填滿世界的七寶去布施，如果又有其他的人，深知一切萬法都是虛妄不實的「相」，我也是虛妄不實的「相」中的一員，於是離開一切諸「相」，然後再離開能、所等「見」的話，那麼命終後得以與諸佛同成「如來」，這個菩薩所得乃是證入「如來」的功德，當然勝過前一菩薩布施的結果，得以生為天、人的福德。
為什麼？須菩提！這是因為菩薩不接受福德的原故。
什麼是「得成於忍」？安住於「如來」中便是「得成於忍」。
什麼是功德？能度眾生入「無餘涅槃」的善行是功德，能度自己入「有餘涅槃」的善行是福德。
【須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？】
須菩提稟告佛說；世尊！為什麼說菩薩不受福德？
【須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。】
須菩提！菩薩所作救度眾生的福德，純粹是為了讓眾生得以脫離生死輪迴之苦而到「無餘涅槃」中去而已，只是為所當為，自己並不希求因是而得任何果報，也想取住於這樣的果報上，所以說菩薩是不受福德的。
【須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。】
須菩提！如果有人說；「如來」這樣來、這樣去、這樣坐、這樣臥的話，這人便不了解我所說「如來」的真義，為什麼？因為「如來」的法界是「真空」的，「真空」中沒有形相，所以沒有來、去、坐、臥等相。又因為「時間」與「空間」是相互依存的，「如來」既然超越了「時間」，便也超越了「空間」，也就是說，在「如來」法界中，是不存在「時間」與「空間」的。
又因為「如來」周遍十方法界，是無限大，在無限大中，那有來自何方，去到那裡的道理?因此『「如來」者，無所從來，亦無所去。』【須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？】
須菩提！如果善男子、善女人，將三千大千世界，碎為微塵的話，你的意思怎樣？這些微塵眾，是否很多？
【甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。】
須菩提說；很多！世尊！為什麼？世界如果是實有的，便不能碎為微塵，既然能夠碎為微塵，當然乃是緣生緣滅的虛妄「相」，就不是實有。至於微塵既然能夠聚和成「眾」，當然也是緣生緣滅的虛妄「相」，也不是實有，就因為是「相」，才有邊際可尋，所以才說很多，如果微塵眾是實有的話，就不可能是微塵聚合成眾的，那麼佛陀就不說是微塵眾了。
再說，如果認為實有「微塵眾」的話，心中便有「所」被見到的「微塵眾」在那裡，伴生出來的是「能」見到「微塵眾」的我，只要菩薩心中有「能、所」等「見」，便不能夠超越「出世間」而成「如來」，因此佛就不說是「微塵眾」了。
這又是為什麼？現在為了便於說明起見，用「相」來替代「微塵眾」，超越了「世間」的「相」後，結果是「出世間」的「非相」，再超越「出世間」的「非相」，其結果是，既不是「世間」相對的「相」，也不是「出世間」絕對的「相」，而是超越了「相對」與「絕對」的第三種型態的存在，那便是「相」即是「非相」的一切平等的「如來」境界，因此，「微塵眾」即是「非微塵眾」，才是「如來」法界中稱為「微塵眾」的真面目！
其實，在這裡，佛陀用世界及微塵來喻知「如來」，既是整體性的存在也是個體性的存在。諸佛既可以如微塵合而為世界樣的在「佛法界」同成「如來」。也可以如世界散為微塵樣的成為無數個體性存在的報身及化身佛。
【世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。】
世尊！如來（指佛）所說的「三千大千世界（相對性存在的世界）」，即是「非三千大千世界（絕對性存在的世界）」，乃是超越了以上兩者的「佛法界」，因此不受第一種型態「相對性」的存在，與第二種型態「絕對性」的存在等的限制，而是第三種型態的存在，那便是「相對」即是「絕對」的一切平等無所分別的境界，這是更高層次的世界，這個更高層次的世界，就是稱為「佛法界（如來）」的真面目！
「大千世界」與「非大千世界」，都是緣心所生的虛妄「相」，不是實有的。
為什麼？如果認為世界是實有的，便是執著在「一合相（絕對性的存在）」上，「如來（指佛）」說的『一和相即非一合相』的意思，是說「一合相（絕對性的存在）」固然是「相」，「非一合相（相對的性存在）」也是「相」，超越以上兩者就到了更高層次的「如來」法界，在「如來」法界裡，因為一切平等無所分別，所以是「一合相」即是「非一合相」的第三種型態的存在，這種型態的存在，就是「如來」法界中，是名「一合相」的真面目！
【須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。】
須菩提！如來世界中的「一合相」，不是人類有限的語言，能夠說得明白的，要自心去證悟到如同「佛性（如來）」後，自然會完全明了的，但是凡夫們，卻只是一味的執著在「一合相」的「相」與「見」上。
【須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？】
須菩提！如果有人說；佛說菩薩不應有我、人、眾生、壽者等見，須菩提！這個人有沒有了解我說的真義？
【世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。】
世尊！這人不了解佛所說的真義。為什麼？不管是二乘人有所「見」的「有餘涅槃」，還是大乘人有所「見」的「阿耨多羅三藐三菩提」，便都不能夠「見（現）」「如來」，只有無能「見」、所「見」，才能夠「見（現）」「如來」！因此世尊說的『我見、人見、眾生見、壽者見，非（通無）我見、人見、眾生見、壽者見』的意思，是要修行人心中沒有我見、人見、眾生見、壽者見！如果能夠如此的話，便會「見（現）」「如來」，在「如來」法界中，「我見、人見、眾生見、壽者見」，即是「非我見、人見、眾生見、壽者見」的一切平等無所分別的境界，這種境界，才是名為「我見、人見、眾生見、壽者見」的真面目！
【須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。】
須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心的眾生，對於「世間」與「出世間」的一切萬法，都應該這樣的知道，『若見諸相非相，即見如來』。應該這樣的見解，離開我、人、眾生、壽者等「見」即見「如來」。應該這樣的信解「如來」法界是一切平等無所分別的。便不會生出「法相」來。
須菩提！所說的「世間」的「法相」，以及「出世間」的「非法相」，都不是「實相（如來）」，要超越了「世間」的「法相」後再超越了「出世間」的「非法相」，便見「實相（如來）」，那裡是「法相」即是「非法相」這樣一切平等無所分別的境界，這個境界，才是「如來」法界中，名為「法相」的真面目！
【須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。】
須菩提！如果有人，用可以填滿無數世界那樣多的七寶去布施，如果另有善男子或是善女人，發菩薩心的，奉持此經，乃至僅是四句偈等，除了自己受持、讀誦以外，還能夠為他人解說的話，那麼這個善男子或是善女人的福報，還勝過前面布施無量七寶的人。
如何為人講解？要不取住於一切「相」上，於是對境無心，「自心」不動，便如「如來」樣的如如不動。
什麼是如如？如如是如於「真如」，「真如」即是「佛性、如來」，是不生不滅、不垢不淨、不增不減的永無變動。
【何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。】
為什麼能夠如此？因為一切有為（因緣聚合）的萬法，有如夢境、幻像、水泡、影子、露水、閃電，終究會消失的無蹤無影，不像「如來」的常存不動，應該作這樣的觀察，那麼說法時，就會不取於相，即能夠如如不動了。
【佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】
佛說完這經後，長老須菩提以及所有的僧、尼、信男、信女，還有一切世間諸天的天眾、人眾、阿修羅等，聽得佛所說的經義，全都無比歡喜，並且深信、接受、奉持、踐行！
乙.如是修證金剛經
一.修
先看經中如何說：
「佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」
「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦。須菩提！當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
「若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。」
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
「若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。」
「若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。」
「復次，須菩提！善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」
「若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。」
「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」
「若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。」
由以上經文可知，所修的是「受持」本經乃至四句偈等，讀誦本經，以及為他人演說本經乃至四句偈等三件事。
1.受持：
受是因為深心相信而接受，持是恆久的修行。我們要接受的是什麼?是全經乃至四句偈等。我們要修的是什麼?經中分明說道；
「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」
「離一切諸相，則名諸佛。」
「佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
「何以故?須菩提！無有法名為菩薩，是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」
「若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」
「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。」
由上面的經文，便知道我們要修「無我相」，也無「法相」。
（1）.修無「相」無「法相」：
怎樣修無「相」?那便是不在色、聲、香、味、觸、法上生心，面對六塵，應該生無所住心，不住六塵生心的話，便沒有「相」，沒有「相」，分別心無從生起，沒有分別心就不會生出好、惡、取、捨等的分別心來，沒有好、惡、取、捨等的分別心，即不會造作業因，沒有業因，則也沒有輪迴六道的業果，因為這是都是環環相扣的事，所以佛陀告訴我們要從源頭處，離開「相」，沒有了「相」，以後的一連串的事也就不會發生了，這時便離開了生死輪迴之苦。
那麼要如何不住心呢?佛告訴我們「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」
當我們面對一切境界時，無論是富貴窮通，還是喜怒哀樂，都要心知肚明，凡被我們所知所覺的都是「相」，「相」全是暫時的現象，終究會消失的，因此沒有必要黏在上面。即使是富貴喜樂，如果黏著它，當你失去這些時，將會更加痛苦，是得不償失的。
如果面對這些「相」時，根本不把它當着一回事的話，那麼「相」豈不是不再成其為「相」了，便是佛陀說的「若見諸相非相」了，這時你的心中「無相」，那麼就無異見到「如來」，因為「無相」的本身就是「如來」呀！
雖然理論上一旦「無相」，則見「如來」，但是實際上，「如來」是被你所見的，既然「如來」是被見到的，便依然是「相」，因此這時你心中的「如來」，無異是你離「相」後，又構成了的另外一個「法相」，只要心中有絲毫的「相」存在，便無法真正的見「如來」，怎麼辦?於是佛陀又告訴我們，「離一切諸相，即名諸佛」，佛陀所說的「一切相」，是包括「相」與「法相」在內，因此心中不但要沒有「相」，還要沒有「法相」，這樣心中才是真正的「無一切諸相」，「無一切諸相」就是法身佛（如來）的境界！
後面經中講的「佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」，以及「何以故?須菩提！無有法名為菩薩，是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」，其中「無有法」的「法」，說的就是「法相」，因此佛陀又說；「若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」意思是只通達無我「相」的不是菩薩（是阿羅漢），能夠通達無我「相」，又能夠通達無法「相」的，才是真正的菩薩。
再者，對於有為法（世間的一切諸法），全要看做如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電。
其實，人生未嘗不是一場大夢，我們在夢中，眼睛看得到、耳朵聽得到、手摸得到，一切顯現出來的，都以為是真實不虛的，在夢中是找不到做夢的自己，唯有醒來後，才知道夢中的一切不過是一場夢，全是虛妄不實的，什麼都沒有了，做夢的是躺在床上的自己，在夢中當然是找不到做夢的自己。回過頭來看一看我們的人生，眼睛看得到、耳朵聽得到、手摸得到，一切顯現出來的，都是真實不虛的，在人生中也一樣的找不到真正的自己，也許命終後，自己的神識過頭來看一看我們的這一生，也不過是一場夢而已。
即然是夢，便不要在意於夢中的一切，何不隨順着夢境，用弘一大師所說的「鹹有鹹的滋味，淡有淡的滋味」那樣的心境，去品嚐去欣賞夢境?
（2）.修平等：
「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。」
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。」
因為佛法界中是一切平等無所分別的境界，所以我們要成佛，便要做到一切平等無所分別的地步，因此我們要修平等無所分別。
就拿冤、親平等來說，要你對冤家仇人，如同對自己親朋好友一樣的看待，就很難辦到，對不?但是有足夠的慈悲心便能夠辦到！
那麼怎樣才能夠有足夠的慈悲心呢?那麼我們就要想一想，從無始以來到現在，我們依然在六道中輪迴，表示我們應該是已經輪迴了數不清的無數次了，在這數不清的無數生中，每一生都有我們的生身父母，這樣算起來，每一個眾生都曾經做過我們的父母，對不?再想一想，我們今生的父母，養我育我愛我的無比深恩，如海樣深，無論怎樣都沒有辦法報答於萬一，同樣的過去數不清的無數生中，曾經做過我們父母的眾生也曾經養我、育我、愛我，如同我今生父母一樣的恩深似海，從前沒有報答的深恩，正好藉着今生報答於萬一。能夠這樣的認知，便容易做到眾生冤親平等了！
對於事，要抱着「塞翁失馬焉知非福，塞翁得馬焉知非禍」的心情來看待，好未必是好，壞未必是壞，老子也說「福兮禍所倚，禍兮福所寄」。
佛陀則告訴我們一切事物的「真相（阿耨多羅三藐三菩提）」，是無實無虛，是平等無有高下的。
其實，經中所謂的；「什麼」即「非什麼」，是名「什麼」。就是在說平等！
譬如有人罵我，我直接的反應是他在罵我，如果是阿羅漢的話，便會認為「罵我」只是個「相」而已，因為經中說；『凡所有相皆是虛妄』，所以不把它放在心上。如果是菩薩的話，那麼「罵我」即是「非罵我」，因為經中說；『若見諸相非相，則見如來』，所以平等看待這些事，便是「如來」的境界。因此當你被人罵時，要做凡夫的反應呢？還是做阿羅漢的想法或是菩薩的想法？做世間的反應將煩惱無窮！做阿羅漢的想法，便沒有煩惱，做菩薩的想法則會讓我們離菩薩更接近一步。
凡是一切遭遇，都可以這樣的思維應對！
2.讀誦此經乃至四句偈等:
千萬不要誤會，以為每天把讀經當做儀式，像唱歌一樣的去唱，便能夠「成就最上第一希有之法」，或是「皆得成就無量無邊功德」。
你先要受持此經，如上所說的修行，然後因為深切了解經意乃至四句偈的深意，再去讀誦經文，經文會在無形中，薰染你的「無住」心與「平等」心，日久功深的話，自然是福不唐捐的。如果不能夠領會經文乃至四句偈等的深意，而只是依字發聲的讀誦，便沒有多少功德可言，除非千載難逢的也碰見像禪宗六祖這樣的人，一聽到你讀的經文，立即悟見「自性」，那麼你便有了一件功德。
3.為人演說:
受持讀誦，只是利己的修「慧」，無論修到什麼程度，還是小乘人，不能夠成佛，只有再為人演說，是利他的事，是在修「福」，只有「福」、「慧」雙修，便是大乘人，就能夠成佛！
當然，為人演說，不要為境所轉，自心要如如不動，才能夠演說出經文的深意，那麼怎樣能夠讓自心如如不動呢?佛陀告訴我們對世間的一切法，都要看做如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電就成了！
最後，筆者虔心合掌恭敬各位讀者，都能夠早日成佛！
2012/7/4初稿2013/8/29校稿2014/4/12再次校稿。
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