第五門悟性論 相無相居士釋
【夫道者。以寂滅為體。修者。以離相為宗。故經云。寂滅是菩提。滅諸相故。佛者覺也。人有覺心。得菩提道。故名為佛。經云。離一切諸相。即名諸佛。是知有相是無相之相。不可以眼見。唯可以智知。】
所謂的道（成佛之路、菩提道），是以寂滅（度脫生死後所進入的寂淨無為的境地）為其本體，修道的眾生則以離一切諸「相」為宗旨，因此經中說；寂滅是菩提（覺知法性，舊譯為道），滅諸「相」的原故。所謂的佛就是覺（覺知煩惱而不為害，覺悟無明而明），人有覺心便能夠證得菩提道，因為證得菩提道，所以稱之為佛，經中說；離一切諸「相」，即名諸佛。由是可知，佛如有「相」也是「無相之相（無相之相即為實相，又無一相可得者即是實相，實相者，即如來法身）」，「無相之相」不可以眼見，但是可以用自己的大智慧去知道祂。
【若聞此法者。生一念信心。此人以發大乘。乃超三界。三界者。貪嗔癡是。返貪嗔癡。為戒定慧。即名超三界。然貪嗔癡亦無實性。但據眾生而言矣。能返照了了見。貪嗔癡性即是佛性。貪嗔癡外更無別有佛性。經云。諸佛從本來。常處於三毒。長養於白法。而成於世尊。三毒者。貪嗔癡也。】
如果聽聞了以上我所說成佛方法的眾生，能夠生出只此一念，再無二念的信心（信受所聞所解之法而無疑心）來的話，那麼此人因為發心大乘（自利利他的佛菩薩道），乃得以超越三界，所謂的三界，指的是貪、嗔、癡，把貪、嗔、癡反轉過來成為戒、定、慧，就叫做超越三界。然而貪、嗔、癡也沒有真實不變的實性，只據（拿）眾生來說而已。如果能夠迴光返照自心，便了了可見，貪、嗔、癡所覆蓋着的就是「佛性」，除此以外更沒有別的「佛性」，經中說；諸佛從根本以來，「佛性」常時處於三毒覆蓋之下，長養於一切善法之中，而大成於世尊（釋迦牟尼佛），經中所謂的三毒，便是貪、嗔、癡。
【言大乘最上乘者。皆菩薩所行之處也。無所不乘。亦無所乘。終日乘未甞乘。此為佛乘。經云。無乘為佛乘也。若人知六根不實五蘊假名。遍體求之。必無定處。當知此人解佛語。經云。五蘊窟宅。是名禪院。內照開解。即大乘門。不憶一切法。乃名為禪定。若了此言者。行住坐臥皆是禪定。知心是空。名為見佛。何以故。十方諸佛皆以無心不見於心。名為見佛。捨心不悋。名大布施。離諸動定。名大坐禪。何以故。凡夫一向動。小乘一向定。謂出過凡夫小乘之坐禪。名大坐禪。若作此會者。一切諸相不離自解。一切諸病不治自差。此皆大禪定力。】
所謂的大乘（度己復度人為宗旨）、最上乘（希求成就佛乘為宗旨）都是菩薩修行之處，佛因為超越了大乘及最上乘等，所以乃是「乘」即是「不乘」的境界，因此可以說為無所不乘，也可以說為無所乘，雖然終日乘也沒有乘心，這就是佛乘，經中說；無乘為佛乘，即是此義。如果人知道六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不實（因緣所生，無有實性），五蘊（色、想、行、受、識等五蘊）假名（諸法本來無名，是人給它安上了個名字，因此這個名字是虛假不實的），雖然遍體搜求六根五蘊，必然找不到一個固定的止息之處，便知道此人已經了解了佛所說的意義，經中說；五蘊窟宅（思量計較名窟宅）名禪院（自心所在處），向內觀照（用智慧照見），開解（了解此理）即是大乘法門，可（豈）不是說的明明白白的了。不憶一切法（空掉一切法），乃名禪定（外離相即禪，內不亂即定），如果了解此一言說起而行之的人，無論行、住、坐、臥都在禪定之中。只要清清楚楚的知道自心本來空無一物，便名為見佛，為什麼？因為十方諸佛都因為無心（無妄心），不見於心（識心），名為見佛。
捨身不恡（同吝），名為大布施，離諸動、定，名為大坐禪，為什麼？凡夫一向是動，小乘一向是定（心住一境），所謂超越凡夫、小乘之坐禪，名為大坐禪，如果能夠這樣領會的眾生，一切諸相不必求解離便會自行解離，一切諸病不必求治就會自行痊癒，這都是大禪定的力量。
【凡將心求法者為迷。不將心求法者為悟。不著文字名解脫。不染六塵名護法。出離生死名出家。不受後有名得道。不生妄想名涅槃。不處無明為大智慧。無煩惱處名般涅槃。無相處名為彼岸。迷時有此岸。悟時無此岸。何以故。為凡夫一向住此。若覺最上乘者。心不住此。亦不住彼。故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸。此人之心已無禪定。】
筆者管窺：凡是用心向外求法的是有所求，便為愚迷之人，不用心向外求法的是無所求，就是開悟的人，不執著在文字言說上，唯有明理契義，名為解脫。不染著六塵名為護法（護持佛法），出離生死輪迴名為出家，不受後有（沒有後世身心，不受後世果報）名為得道，不生妄想名為涅槃。不處身於無明（妄心）之中為大智慧，無煩惱處即名為般涅槃（同涅槃），無心相（四大與六塵）處名彼岸，迷時有此岸（世間），如果悟時便沒有此岸，為什麼？因為凡夫一向住此岸，這個覺悟得最上乘（佛乘）的人，其心既不住於此岸，也不住於彼岸，因為超越了此、彼，不再受到此、彼的拘束，所以能夠脫離此、彼兩岸的。如果見此岸不同於彼岸的話，那麼此人心中尚有此岸、彼岸之相，便不能夠「不憶一切法」，就已經得不到禪定了。
【煩惱名眾生。悟解名菩提。亦不一不異。只隔其迷悟耳。迷時有世間可出。悟時無世間可出。平等法中。不見凡夫異於聖人。經云。平等法者。凡夫不能入。聖人不能行。平等法者。唯大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死。動異於靜。皆名不平等。不見煩惱異於涅槃。是名平等。何以故。煩惱與涅槃。同是一性空故。是以小乘人妄斷煩惱。妄入涅槃。為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空。即不離空。故常在涅槃。】
將心求法的人是煩惱不斷的眾生，不將心求法的人名為無煩惱的菩提，其實此兩者不一也不異，只隔了一層迷或悟而已，迷時認為有世間可以出離，悟時了知世間與出世間不一也不異，何須出此至彼？佛性平等無二，因此在平等法中，不見凡夫不同於聖人，經中說；平等法者，凡夫不得其門而入，聖人不能夠做到，這個平等法，唯有大菩薩與諸佛如來才能夠做到。如果見到生異於死，動異於靜的話，都叫做不平等，不見煩惱不同於涅槃，便叫做平等，為什麼？因為煩惱與涅槃的「本性」同樣都是「空」的原故，因此小乘人妄自斷除煩惱，妄自證入涅槃（有餘涅槃），被涅槃滯留住出不來，但是菩薩知道煩惱性空，涅槃也性空，煩惱與涅槃平等無二，因此雖然身處煩惱之中，但是心不離空，於是心常在涅槃中。
【涅槃者。涅而不生。槃而不死。出離生死。名般涅槃。心無去來。即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者。即是無妄想處。菩薩入道場者。即是無煩惱處。空閑處者。即是無貪嗔癡也。貪為欲界。嗔為色界。癡為無色界。若一念心生。即入三界。一念心滅。即出三界。是知三界生滅。萬法有無。皆由一心。凡言一心者。似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名無有實體。即知自寂之心亦是非有亦是非無。何以故。凡夫一向生心名為有。小乘一向滅心名為無。菩薩與佛未曾生心。未曾滅心。名為非有非無心。非有非無心。此名為中道。】
所謂的涅槃，涅是生死的苦果不再生，槃是生死的大患已滅，因此出離生死便名為般涅槃（即涅槃），只要心無來、去等差別相，便入涅槃了，由是知道涅槃就是空心，所謂的諸佛入涅槃，是心在沒有妄想處，所謂的菩薩入道場，即是心在沒有在煩惱處。所謂的空閑處，便是貪、嗔、癡所在之處，貪為欲界，嗔為色界，癡為無色界，貪、嗔、癡中任何一念心生，便進到三界中的一界中了，如果貪、嗔、癡心全滅，就出離了三界，由是知道，三界的生、滅，萬法的有無，全在於你的一個心。凡是說心的人，便像破瓦、片石、竹木等無情識之物一樣，以為真有那個東西。如果知道自己的心只是一個假名，並沒有實體可見的話，便知道自己的心也是非有（沒有），也是非無（有），為什麼？凡夫一向生心（妄心），於是名之為有，小乘一向滅心（滅妄心），於是名之為無，菩薩與佛超越了凡夫與小乘，所以既未曾生心，也未曾滅心，這叫做非有非無心（不生不滅心），就是所謂的中道。
【是知將心學法。則心法俱迷。不將心學法。則心法俱悟。凡迷者迷於悟。悟者悟於迷。正見之人。知心空無。即超迷悟。無有迷悟。始名正解正見。色不自色。由心故色。心不自心。由色故心。是知心色兩相俱有生滅。有者有於無。無者無於有。是名真見。夫真見者。無所不見。亦無所見。見滿十方。未曾有見。何以故。無所見故。見無見故。見非見故。凡夫所見。皆名妄想。若寂滅無見。始名真見。心境相對。見生於中。若內不起心。則外不生境。故心境俱淨。乃名為真見。作此解時。乃名正見。不見一切法。乃名得道。不解一切法。乃名解法。何以故。見與不見。俱不見故。解與不解。俱不解故。無見之見。乃名真見。無解之解。乃名真解。夫真見者。非直見於見。亦乃見於不見。真解者。非直解於解。亦乃解於不解。凡有所解。皆名不解。無所解者。始名真解。解與不解。俱非解也。經云。不捨智慧名愚癡。】
因此可知用一個心來學法，便會心、法俱迷，如果不用一個心來學法，就會心、法全悟。凡是迷的人，迷於不悟，凡是悟的人，悟於不迷，有正見的人，知道「心性」本空，便超越了迷、悟，於是沒有迷與悟的分別，才名為正解（真正悟解法性）、正見（不是顛倒妄見）。「色」不能夠自己彰顯自己是「色」來，因為有相對的「非色」相對照，才能夠顯出自己是「色」來，「心」也不能夠自己彰顯自己是「心」來，必須有相對的「色」來對照，才能夠顯出自己是「心」來，由是知道「心」與「色」這兩個「相」，是兩相生滅（相互依存）的，「有心」是因為有個「無心」相對照才成為「有心」的，因此所謂的「有」，是因為有個「無」相對照才成其為「有」的，所謂的「無」，也是因為有個相對照的「有」，才成其為「無」的。這樣的見，名為「真見」。所謂的「真見」，是超越了凡夫的「見」與小乘等的「無見」，不再受到「見」與「無見」的限制，因此既是無所不見，也是無所見，雖然是見滿十方世界，未曾有所見，為什麼?沒有「所」見的原故，見而不見的原故，「見」即是「非見」的原故。
凡夫所見都名為妄想，如像寂滅（涅槃）樣的無見，才名為真見，當心、境相對時，見生於其中，如果能夠內在的識心不起，則外境也就無從生起，於是境、心全都清淨，才名為真見，作此解時，乃名正見。心中不見一切法（心空），乃名為得道，不見有所解的一切法，才名為解法，為什麼?見與不見，都不見有所分別（一）的原故，解與不解都不去解其有所分別（異）的原故，無「能」見所「見」之見，乃名為真見，無「能」解「所」解之解，才名為大解。所謂的正見，不是直（僅）見於「見」，也見於「不見」。所謂的真解，不是直（僅）解於「解」，也解於「不解」，但凡有所「解」與「不解」的分別，都叫做不解，凡是無所「解」與「不解」的分別，才叫做正解，經中說；不捨智慧名愚癡。意思是智慧與愚癡兩者無分別才是真智慧，如果不捨智慧，那便是還有智慧與愚癡的分別等見，就不是真智慧而是愚癡了。
【以心為空。解與不解俱是真。以心為有。解與不解俱是妄。若解時法逐人。若不解時人逐法。若法逐於人。則非法成法。若人逐於法。則法成非法。若人逐於法。則法皆妄。若法逐於人。則法皆真。是以聖人亦不將心求法。亦不將法求心。亦不將心求心。亦不將法求法。所以心不生法。法不生心。心法兩寂。故常為在定。眾生心生則佛法滅。眾生心滅則佛法生。心生則真法滅。心滅則真法生。已知一切法各不相屬。是名得道人。知心不屬一切法。此人常在道場。】
以（因為）心為（是）空，便解與不解全是真解，以心為有（不空），就解與不解，全是妄解，如果真解時，是法追逐着人跑，如果不解時，是人追逐着法跑，如果法追逐人而跑的話，則非法也成為法了，如果人追逐法而跑的話，則法也成為非法了。如果人追逐着法跑的話，便法法都是妄法，如果法追逐着人跑的話，就法法都是真法。因此聖人既不將心求法，也不將法求心，同時也不將心求心，也不將法求法，所以才心不生法，法不生心，心與法兩者全行寂滅，因此常在定中。眾生心（妄心）生則佛法滅，眾生心（妄心）滅則佛法生，心生則真法滅，心滅則真法生。已經知道一切法不生心，心不生一切法，心與一切法各不相屬（連接）的話，名為得道的人，知道心不屬一切法的人，心、法俱寂，無異常在道場中。
【迷時有罪。解時無罪。何以故。罪性空故。迷時無罪見罪。若解時即罪無罪。何以故。罪無處所故。經云。諸法無性。真用莫疑。疑即成罪。何以故。罪因疑惑而生。若作此解者。前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法。悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道之人不外求道。何以故。知心是道。若得心時。無心可得。若得道時。無道可得。若言將心求道得者。皆名邪見。迷時有佛有法。悟無佛無法。何以故。悟即是佛法。夫修道者。身滅道成。亦如甲拆樹生。此業報身念念無常。無一定法。但隨念念修之。亦不得厭生死。亦不得愛生死。但念念之中。俱不妄想。則生證有餘涅槃。死入無生法忍。】
眾生迷時有罪相，解時無罪相，為什麼?罪性本空，沒有實體，一旦見其本性，不再有相，因此罪也不見了。當眾生迷時，從無罪處見罪相，當眾生解時，當前罪相便不再是罪相了，為什麼?貪、嗔、癡等惡行，是由妄念而起，而妄念則是由人、我之見而生，如今既然了達了我心本空，因此罪相、罪性在空中根本沒有立足之地。經中說；諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。為什麼?罪因為疑事、疑理而有，如果能作這樣悟解的，便會斷除了疑事、疑理，於是前世罪業即為消滅。
眾生迷時，六識五陰（也作五蘊）都是煩惱，導致生死輪迴之苦，眾生悟時則悟得六識五陰其性本空，空便不再有生死輪迴的「涅槃」。修道的人，不向心外求道，為什麼?知道心空便是道，如果得以心空時，那麼空中無心可得，如果得道時，便也沒有得道與不得道等心。如果說可以將心求道的，都名為邪見，眾生迷時見佛見法，眾生悟時不見佛也不見法，為什麼?悟就是佛、法。修道的的人，身滅則道成，有如某甲折斷樹枝，折後又生新枝一樣，身滅後方ㄒ行成道。
念念（前念後念）生滅無常，因此並沒有一個固定的佛法可修，只有隨念而修的了，修時不可以有任何妄想分別，便能夠生時證得有餘涅槃而不取涅槃，於是死後就證入了無生法忍（佛性、無餘涅槃）。
【眼見色時。不染於色。耳聞聲時。不染於聲。皆解脫也。眼不著色。眼為禪門。耳不著聲。耳為禪門。總而言之。見色性者常解脫。見色相者常繫縛。不為煩惱繫縛者。即名解脫。更無別解脫。善觀色者。色不生於心。心不生於色。即色與心俱是清淨。無妄想時。一心是一佛國。有妄想時。一心是一地獄。眾生造作妄想。以心生心。故常在地獄。菩薩觀察妄想。不以心生心。故常在佛國。若不以心生心。則心心入空。念念歸靜。從一佛國。至一佛國。若以心生心。則心心不靜。念念歸動。從一地獄。歷一地獄。若一念心起。則有善惡二業。有天堂地獄。若一念心不起。即無善惡二業。亦無天堂地獄。為體非有非無。在凡即有。在聖即無。聖人無其心。故胸臆空洞。與天同量。心得涅槃時。即不見有涅槃。何以故。心是涅槃。若心外更見涅槃。此名著邪見也。】
眼見色時，不被色所染污，耳聞聲時，不被聲所污染，都是解脫之道，當眼不住著於色上時，眼便是進入禪定之門，耳不住著於聲中時，耳就是進入禪定之門，總而言之，見「色性」本空的人便常在解脫中，見「色相」為實有的人就常在繫縛中，什麼是解脫?不被煩惱繫縛住就是解脫，除此之外沒有別的解脫可言。善於觀照色的人，色不生出於心中，心中也不會有色生出，便色與心全都是清淨無染的了。心中沒有妄想時，一心便是一佛國，心中有妄想時，一心就是一地獄，當眾生造作妄想時，那是以真心生妄心，妄心生則凡煩惱生，因此，可說是常在地獄中，菩薩則是觀察出妄想是以真心生妄心而有的，於是不再以真心生妄心，因此，煩惱全無，可說是常在佛國中。如果不以真心生妄心，便心心都證入「空」中，前念後念也全歸於寂靜，無異是從一佛國到了另一佛國。如果以真心生妄心的話，就心心不靜，前念後念歸於變動，無異是從此一地獄到了另一地獄。如果一念（剎那）間妄心生起時，便衍生出善、惡兩業來，於是就有了天堂、地獄的業報，如果一念間（剎那間）妄心不起，就沒有善、惡兩業的存在，也就沒有天堂和地獄了，因為心的本體（真心、淨心）是有與無平等不二的，因此不能說是有，也不能說是無，在凡夫來說是有「心」也有「無心（性）」，在聖人來說是無「心」也無「無心（性）」，聖人因為無心，才能夠心胸空曠，與虛空同樣的無限大，自此以下，全是大乘道中證得，不是小乘與凡夫的境界。
心得涅槃時，便不見有所見的涅槃，為什麼?因為自心就是涅槃，如果又見心外有涅槃的話，便名為執著在邪見上。
【一切煩惱為如來種子。為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來。不可得道煩惱是如來。故身心為田疇。煩惱為種子。智慧為萌芽。如來喻於穀也。佛在心中。如香在樹中。煩惱若盡。佛從心出。朽腐若盡。香從樹出。即知樹外無香。心外無佛。若樹外有香。即是他香。心外有佛。即是他佛。心中有三毒者。是名國土穢惡。心中無三毒者。是名國土清淨。經云。若使國土不淨穢惡充滿。諸佛世尊於中出。無有此事。不淨穢惡者。即無明三毒也。諸佛世尊者。即清淨覺悟心也。】
一切煩惱是成為「如來心」的種子，佛就是因為煩惱而得以生出脫離煩惱的大智慧，從而成佛的。因此只可以說煩惱中生出「如來」，不能夠說煩惱便是「如來」。身心喻為田地，煩惱喻為種子，智慧喻為發芽，如來喻為收成的稻穀。佛在心中，有如香在樹中，煩惱如果斷盡，佛便從心中生出，正如香樹朽壞，香就從樹出一樣，於是可以知道樹外沒有此香，正如心外沒有此佛，如果樹外有香的話，那也是別的香，如果心外有佛的話，那也是別的佛。
心中有三毒的人，便名為國土穢惡，心中沒有三毒的人，就名為國土清淨，經中說；若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。經中所說的不淨穢惡，指的便是三毒，諸佛世尊指的就是清淨覺悟心。
【一切言語無非佛法。若能無其所言。即盡日言而是道。若能有其所言。即終日默而非道。是故如來言不乘默。默不乘言。言不離默。悟此言默者。皆在三昧。若知時而言。言亦解脫。若不知時而默。默亦繫縛。是故言若離相。言亦名解脫。默若著相。默即是繫縛。夫文字者。本性解脫。文字不能就繫縛。繫縛自來就文字。法無高下。若見高下。即非法也。非法為筏。是法為人。筏者。人乘其筏。即渡非法。則是法也。若以世俗言之。即有男女貴賤。以道言之。即無男女貴賤。是以天女悟道。不變女形。車匿解真。寧移賤稱。此蓋非男女貴賤。皆由一相也。天女於十二年中求女相。了不可得。即知於十二年中求男相。亦不可得。十二年者。即十二入是也。】
一切言語在清淨覺悟心中盡是佛法，端看你怎樣說，如果能夠說而不見有所說（心淨無言說相），即使整天都在說，說的全都是道，如果有心（不淨有言說相），即使整天不說，也全都不是道。因此如來說法時，言不乘（勝）於默，默不乘（勝）於言，言不離默，因此言即是默，默即是言，是佛的境界，悟入言、默平等無二的人，隨時隨地都在三昧中。如果知時順勢而言，所言即解脫了生死輪迴之苦，如果不能夠知時順識而默，雖默也繫縛在生死輪迴之苦上。因此，言如果離相，也名為解脫，雖默而著「相」的話，默也是繫縛。
所謂的文字，其本性是解脫（離一切繫縛）的，因此文字不能繫縛住心，繫縛從來是由於心住於「相」而有，非關文字。
佛法平等，沒有高下之分，如果見到有高下之分的便不是佛法，「非法」是筏子的話，「法」便是人，筏子是渡河的工具，人乘坐這個筏子，就得以渡過「非法」這條河，過了河就是「法」了，因此如果沒有「非法」便沒有「法」，如果沒有「法」的存在，「非法」也就不再成其為「非法」了，所以說為『法無高下』。就世俗而言，便有男、女、貴、賤等的分別相，就佛道而言，便沒有男、女、貴、賤等的分別相。就因為如此，所以天女悟道不改變其為女性，車匿（人名）解真（即悟道），難道就改變其賤民的稱呼了嗎?這些並非男、女、貴、賤的原因，是因為一相（實相、佛法平等無二相）的原故。
天女於十二年中，求女相了不可得，便知道於十二年中求男相也了不可得，這裡的十二年，說的便是十二入（六根對六塵），由於有求男求女心，即著「相」了。
【離心無佛。離佛無心。亦如離水無氷。亦如離氷無水。言離心無佛者。非是遠離於心。但使不著心相。經云。不見相名為見佛。即是離心相也。離佛無心者。言佛從心出。心能生佛。然佛從心生。而佛未甞生心。亦如魚生於水。水不生於魚。欲觀於魚者。未見魚而先見水。欲觀於佛者。未見佛而先見心。即知已見魚者忘於水。已見佛者忘於心。若不忘於心。尚為心所惑。若不忘於水。尚被水所迷。眾生與菩提。亦如水與氷。為三毒所燒。即名眾生。為三解脫所淨。即名菩提。為三冬所凍。即名為氷。為三夏所消。即名為水。若捨却氷。即無別水。若棄却眾生。則無別菩提。明知氷性即是水性。水性即是氷性。眾生性者。即菩提性也。眾生與菩提同一性。只如烏頭與附子共根耳。但時節不同。迷悟異境故。有眾生菩提二名矣。蛇化為龍。不改其鱗。凡變為聖。不改其面。但知心者智內照。身者戒外。真眾生度佛。佛度眾生。是名平等。眾生度佛者。煩惱生悟解。佛度眾生者。悟解滅煩惱。非無煩惱。非無悟解。是知非煩惱無以生悟解。非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生。若悟時眾生度佛。何以故。佛不自成。皆由眾生度故。諸佛以無明為父。貪愛為母。無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明。亦如右掌與左掌。更無別也。迷時在此岸。悟時在彼岸。若知心空不見相。則離迷悟。既離迷悟。亦無彼岸。如來不在此岸。亦不在彼岸。不在中流。中流者。小乘人也。此岸者。凡夫也。彼岸者。菩提也。】
離開自己的心沒有佛，離開佛沒有自己的心，也像水與冰一樣，離開水沒有冰，離開冰沒有水，凡是說離開心的，不是說要離開心，只是要心不住於「相」上，經中說；『不見相，名為見佛』。便是說離開心「相」便名為見佛了。所說的離佛無心，是說佛從心中出，是心能夠生佛，雖然佛從心生，而心不曾生於佛。也像魚生於水中，不是水生於魚中一樣的道理，要看魚的話，沒見到魚前先看到水，等魚從水中出來便見到魚了，同樣的要見佛前先見到心，等到無心，就見到佛了！由此可知，已見魚的人，只見魚而忘於水，已見佛的人會只見佛而忘於心，如果不忘於心的話，便還在被心所迷惑，正如已見魚的人如果不忘於水的話，就還在為水所迷惑一樣。眾生與菩提（實相、佛），也像冰與水的關係，眾生心中如果被三毒所燒烤便仍是眾生，如果心中三毒被三解脫（註1）所淨化的話，眾生就是菩提了。就像水一樣，被三冬所凍，便名為冰，為三夏所融，就名為水，如果捨去冰，便沒有別的水，同理，如果捨去眾生，便沒有別的菩提，因此明明白白的知道，冰的本質便是水的本質，水的本質就是冰的本質，那麼同樣的，眾生的本性，就是菩提性（佛性），因此眾生與菩提同一個「性」，也如烏頭與附子（中藥材）是同一個根，但因生長的時節不同，才有烏頭和附子的分別，眾生只因為有迷於境和不迷於境的不同，所以才有眾生和菩提的不同，因此蛇化為龍，不改其鱗。凡夫變為聖人，不改其面。只要知道心內要是有佛智在內，便一切法平等，身外有照（監視）身的戒在外，就一切不會逾戒。真的有「眾生度佛即是佛度眾生」心的話，便是名為平等了，所謂的眾生度佛，是說從眾生的煩惱中生起悟解而成佛。所謂佛度眾生，是說佛讓眾生悟解，如何去滅除煩惱而成佛，由是可知並不是沒有煩惱，也不是沒有悟解，要知道如果沒有煩惱無從生起悟解，如果沒有悟解也無從滅除煩惱，因此如果眾生愚迷時，是佛說法來度眾生，眾生如果悟解時，便是眾生度佛了，為什麼?佛不是全靠自己成佛的，是靠還為眾生時，滅盡自心中的煩惱而成佛的。諸佛因為有無明為父，貪愛為母才生為諸佛，而無明與貪愛都是眾生的另一個名字，因此眾生與無明，有如左掌與右掌，更沒有分別。眾生愚迷猶在此岸，眾生悟解時便在彼岸，如果知道心空而不見相的話，便能夠離開愚迷與悟解這兩個相，既然離開了這兩個相，那麼由兩個相所衍生出來的此岸、彼岸也就都沒有了，因此如來既不在此岸，也不在彼岸，更不在中流，所謂的中流是小乘人，此岸是凡夫，彼岸是菩提。
註1：【三藏法數】；﹝出法界次第﹞
解脫，即自在之義也。門，即能通之義。謂由此三解脫門，則能
通至涅槃，故名三解脫門。（梵語涅槃，華言滅度。）
〔一、 空解脫門〕，謂觀一切法，皆從因緣和合而生，自性本空，
無我、我所，若能如是通達，則於諸法而得自在，故名空解脫門。（我者，眾生於五陰身中，強立主宰，名之為我。我所者，眾生妄執五陰之身及男女、資生等物，皆名我所。五陰者，色陰、受陰、想陰、行陰、識陰也。）
〔二、 無相解脫門〕，謂既知一切法空，故觀男女、一異等相，
實不可得；若能如是通達諸法無相，即得自在，故名無相解脫門。
〔三、 無作解脫門〕，無作，又云無願。謂若知一切法無相，則
於三界無所願求；若無願求，則不造作生死之業；若無生死之業，即無果報之苦而得自在，故名無作解脫門。（三界者，欲界、色界、無色界也。）
【佛有三身者。化身報身法身。若眾生常作善根。即化身現。修智慧即報身現。覺無為即法身現。飛騰十方隨宜救濟者。化身佛也。斷惑修善雪山成道者。報身佛也。無言無說湛然常住者。法身佛也。若論至理。一佛尚無。何得有三。此言三身者。但據人智有上中下。下智人妄興。福力。妄見化身佛。中智人妄斷煩惱。妄見報身佛。上智人妄證菩提。妄見法身佛。上上智人內照圓寂。明心即佛。不待心而得佛。是知三身與萬法。皆不可取不可說。此即解脫心成於大道。經云。佛不說法。不度眾生。不證菩提。此之謂矣。】
佛有三身，便是化身佛、報身佛、法身佛，化身佛也說為應身佛。如果眾生常作善根（善心堅固，如樹之根深不可拔，故名為善根）時，便是佛的化身顯現。修得智慧度時，就是佛的報身顯現。覺證無為（註2）時，即佛的法身顯現。飛騰十方世界，隨宜救濟眾生的，是化身佛。斷惑修善，雪山成道的釋迦牟尼佛是報身佛。無言無說，湛然常住的是法身佛。如果論及至極之理，連一個佛（有相的佛）都沒有，那還得以有三個佛，這裡說的三身，只是根據人的智慧而說的，人的智慧有上、中、下三等，下智的人，妄自廣行布施，妄自追求福德，於是得以妄現佛的化身。中智的人，妄自斷除煩惱，妄自追求功德，於是得以妄現佛的報身。上智的人，妄自證見菩提（自性），妄自證入有餘涅槃，於是得以妄現佛的法身。而超越了上、中、下智的上上智的人，內照圓寂，明白知道自心即是佛，不須用心便能夠得到佛的智慧，這是心中本自具有的功能。於是知道三身與萬法都是「相」，全不可以取住，不可以言說，於是妄心去而淨心現，這便是解脫心，成就於正覺大道。經中說；佛不說法，佛不度眾生，不證菩提。說的就是這個意思。
註2無為：【丁福保: 佛學大辭典】：肇師之涅槃無明論曰：「泥曰，泥洹，涅槃，此三名前後異出。蓋是楚夏不同耳。云涅槃，音正也，（中略）秦言無為，亦名度。無為者，取於虛無寂寞妙滅絕於有為。滅度者，言其大患永滅，超度四流。」，故無為即涅槃。
【眾生造業。業不造眾生。今世造業。後世受報。無有脫時。唯有至人。於此身中。不造諸業。故不受報。經云。諸業不造。自然得道。豈虛言哉。人能造業。業不能造人。人若造業。業與人俱生。人若不造業。業與人俱滅。是知業由人造。人由業生。人若不造業。即業無由人生也。亦如人能弘道。道不能弘人。今之凡夫。往往造業。妄說無報。豈不苦哉。若以至理而論之。前心造後心報。何有脫時。若前心不造。即後心無報。亦安得妄見業報哉。經云。雖信有佛。言佛苦行。是名邪見。雖信有佛。言佛有金鏘馬麥之報。是名信不具足。是名一闡提。解聖法者。名為聖人。解凡法者。名為凡夫。但能捨凡法就聖法。即凡夫成聖人矣。世間愚人。但欲遠求聖人。不信慧解之心為聖人也。經云。無智人中。莫說此經。此經者。心也法也。無智之人。不信此心解法。成於聖人。但欲遠求外學愛慕空中佛像光明香色等事。皆墮邪見。失心狂亂。經云。若見諸相非相。即見如來。八萬四千法門。盡由一心而起。若心相內淨。由如虛空。即出離身心內八萬四千煩惱病本也。凡夫當生憂死。臨飽愁飢。皆名大惑。所以至人不謀其前。不慮其後。無變當今。念念歸道。】
眾生造作業因，業因乃出於煩惱，業因不造作眾生，是煩惱並不出於業因。今世造作業因，後世必當受報，如此的輾轉相因，受報沒有解脫的時候。唯有至人（釋迦牟尼佛，人中尊極，稱為至人），於此身中，不造作一切業因，因此不受後報。經中說；諸業不造，自然得道，豈是空話！
人能造作業因，是由於對境生心，業因不能夠造作人，是因為業因不能夠自行生於人心中，人如果造作業因，那麼業報便會隨人俱生，人如果不造作業因，就不受後生，那麼人與業因俱滅。因此知道業因是由於人而造作的，人則是由於業報而出生的，人如果不造作業因，便沒有業報，就沒有理由生之為人。也像人能夠弘道，道不能夠弘人一樣的道理。如今凡夫，往往造作業因，妄說沒有業報，對因果如此極為稀少的了解，豈不苦哉！用極少了解因果的心而管理其前身之心，便造成後心之身受報，如此下去，那有解脫的日子？如果前身之心不造作業因，則後心之身便沒有業報，更那有妄見所造成的業報？經中說；雖信有佛，言佛苦行，是名邪見，雖信有佛，言佛只是金鏘（金鳴玉振）馬麥（引申為美食）等物質上的福報，便名為不具足信心的人，就是一闡提（難成佛的人）。
解聖法的人名為聖人，解凡法的人名為凡夫，只要捨凡法而就聖法，便是凡夫成為聖人了，世間的愚人，只知道不惜遠途的希求聖人的教誨，不相信自己智慧所悟解到的自心就是聖人！經中說；無智之人，莫說此經。因為這人沒有智慧，說了也是白說，如果這個無有智慧的人，要是說此經的話，那更是錯上加錯。經中說；心也法也。是說除盡煩惱所現的淨心就是聖人，沒有智慧的人，不相信自己的這個心，悟解了佛法便成為聖人，只是想要遠出心外的去求學於聖人，愛慕空中樓閣樣的佛像光明，香花供養等事，全都墮入了邪見，會失心狂亂的。經中說；若見諸相非相，即見「如來」。
八萬四千法門，盡由一心（心相）而生起的，如果心相內是淨（淨心），有如虛空樣的無一物可得的話，就離開了八萬四千煩惱這個病根了。
凡夫當生時便憂慮會死，當飽食時又憂愁什麼時候會饑餓，都名為大惑，所以聖人不謀以前，不慮以後，不留戀現在，剎那剎那間心都歸於道，如果不能夠悟解這個道理的人，便趁早力行布施等善事，以求得生為人、天人的福報，以免成佛與生為天、人的機會全都失去。
【夜坐偈云。
『一更端坐結跏趺 怡神寂照胸同虛
曠劫由來不生滅 何須生滅滅生渠
一切諸法皆如幻 本性自空那用除
若識心性非形像 湛然不動自如如』
一更天雙腳盤腿端正禪坐，心神安樂的照見心胸廣大同虛空，曠劫（過去至今無法計算其長遠的時節）以來本性本就不生不滅，何須用有生滅的心去滅它。
一切諸法原就不實有如夢幻，本性原自空寂無煩惱，那還用得着去除煩惱？如果識得「心性」便會知道「心性」是沒有形相的，「心性」是不動自如如（自性平等無二，諸法皆如是故曰如如）的。
『二更凝神轉明淨 不起憶想真如性
森羅萬像併歸空 更執有空還是病
諸法本自非空有 凡夫妄想論邪正
若能不二其居懷 誰道即凡非是聖』
二更天凝神專注的結果，心中愈發的轉為明淨，不憶不想一切法便是真如性（佛性）。森羅萬象全都歸於空，再要是執著於「有」、「空」兩邊 ，也是病態。
諸法自性本來不空也不有，只是凡夫在妄論有無、邪正等的分別的而已。如果心中常時平等無二的話，誰還敢說當前的凡夫不是聖人？
『三更心淨等虛空 遍滿十方無不通
山河石壁無能障 恒沙世界在其中
世界本性真如性 亦無本性即含融
非但諸佛能如此 有情之類普皆同』
三更天心淨等同虛空，遍滿十方世界無不通達。山河石璧不能障礙，恆河中沙那般多的世界全都含藏於心中。
一切世界的本性，全是平等無二的真如性，要連本性也空掉，便一切都含融了。不但諸佛是這樣的，有情眾生全有同樣的「本性」。
『四更無滅亦無生 量與虛空法界平
無來無去無起滅 非有非無非暗明
無起諸見如來見 無名可名真佛名
唯有悟者應能識 未會眾生由若盲』
四更天此心不生也不滅，量大等於虛空同於法界。於是超越了空間與時間，因此來無能來之處，去無可去之處，生無所之生處，滅也無滅之處。又復因為超越了相對與絕對，所以是非有非無，非暗非明。
不起一切諸見（能見與所見）便是如來見，無名可名，就是真佛名。唯有悟得「本性」的眾生才能夠知道，沒有悟得「本性」的眾生便盲目不知了。
『五更般若照無邊 不起一念歷三千
欲見真如平等性 慎勿生心即目前
妙理玄奧非心測 不用尋逐令疲極
若能無念即真求 更若有求還不識』】
五更天般若（無上智慧）光照無邊，不起一念間便歷經三千大千世界。如果要見「真如」的平等性的話，千萬不要生出任何心來，那麼「真如」平等性就在目前。
妙理玄奧不是心能夠測知的，因此不用疲勞不堪的向外去求玄。如果能夠心無一念，便求到真如了，要是再去心外求真如的話，還會如同故我樣的不能夠識見真如的。
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