【君不見。絕學（註1）無為（註2）閒道人。不除妄想（註3）不求真（注4）。】
筆者管窺：你可知道？不住有為法，也不住無為法，連非有為非無為的中間也不住的住無所住，是諸「佛」的絕學，乃是一切諸「相」平等而無所分別的境界，萬法無所拘束，任我逍遙自在，看來頗似一個閒散的修道人，既不存心（刻意）除去妄想心，也不存心（刻意）求見真心（自性、清淨心）。
（註1）絕學：二乘的聲聞、緣覺等學道圓滿，已經解脫生死輪迴等苦厄，不再有後世的身心，學無所學，稱為無學，乃「出世間」二乘之絕學，此處絕學的意思是自覺又復覺他，覺行圓滿，超二乘之絕學，乃是諸「佛」之絕學。
（註2）無為：終日為而未賞為，以無「相」故，也稱為涅槃、法性、、實相、法界，皆無為之異名。無為法即是大乘法，唯有大乘法方可證如來。
（註3）妄想：即分別心，與「妄念」、「妄執」等語同義，以虛妄顛倒之心，去分別諸法之「相」，妄生愛、憎、取、捨等等垢心，遂造業因，受諸業報。
【問曰。若復有人。志求佛道者。當脩何法。最為省要。】
問道，如果有人，立志上求佛道，應該修行甚麼法門，才是最為省事而扼要的呢？
【答曰。唯觀心一法。總攝諸法。最為省要。】
答道，唯有觀心（觀照自心以明見自心的本性）這一法門，概括了所有法門，是最省事而又扼要的。
【問曰。何一法能攝諸法。】
【師謂休曰。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。此心無始已來。不曾生不曾滅。不青不黃。無形無相。不屬有無。不計新舊。非長非短。非大非小。超過一切限量名言縱跡對待。當體便是。動念即乖。猶如虛空無有邊際不可測度。唯此一心即是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求。求之轉失。使佛覓佛。將心捉心。窮劫盡形終不能得。不知息念忘慮佛自現前。此心即是佛。佛即是眾生。為眾生時此心不減。為諸佛時此心不添。乃至六度萬行河沙功德。本自具足不假修添。遇緣即施。緣息即寂。若不決定信此是佛。而欲著相修行以求功用。皆是妄想。與道相乖。】
意思是:大師告訴裴休，諸佛和一切眾生，只有這個「一心（指自性、如來藏、真如、佛性)」（註1)便是佛法，除此「一心」而外更沒有別的佛法了。這個「心（一心、自性、佛性)」從無始（註2)以來就這樣的存在着，不曾生過也不曾滅過，不青不黃的沒有顏色，沒有形體也沒有相貌，超越了有、無，超越了新、舊，超越了時間的長、短，超越了空間的大、小，超越了一切限制與衡量、言語與心識，既沒有縱跡可尋，也沒有相對的事物可見。
「本體」就是「一心（自性)」，如果一念無明心動的話，這個「一心（自性)」就不見了，這個「一心（自性)」有如虛空樣的無限大，大到無邊無際，這個「一心（自性)」就是「佛」，「佛」和有這個「一心（自性)」的眾生是沒有什麼不同的，但是由於眾生執着於「相」上，於是便向「心（自性)」以外的「相」上去希求別的「佛」，結果反而失去了自己心中本來就有的「佛」，這樣以自己本有的「佛」去希別的「佛」，也就是說以自己本有的「心（自性)」去求取別的「心」，既使窮盡所有的時間與生命也是得不到的。
殊不知只要息念（不去攀緣外境)，忘慮（不去思量、分別)，「佛」便會自行現前的。因此有這個「心（自性)」便是「佛」，「佛」就是有這個「心（自性)」的眾生，這個「心（自性)」在眾生時無所增加，在「佛」時也無所減少，乃至於六度（一布施，二持戒，三忍辱，四精進，五禪定，六智慧)等萬行這樣數不清的功德，在「心（自性)」中本自具足，也不需要假手於修行而有所添補，這個「心（自性)」遇緣便施度，緣息就歸於寂然無「相」。如果不堅決的相信這個「心（自性)」即是「佛」的話，便會執著於外「相」，於是就會向外「相」上去修行，以冀求得別的「佛」，那些都是妄想，是與佛道相乖違的。
（註1）一心: 大乘止觀曰：「此心即自性清淨心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性。」
【裴相公問師曰。山中四五百人。幾人得和尚法。師云。得者莫測其數。何故。道在心悟。豈在言說。言說只是化童蒙耳。】
意思是:裴休相國問大師；山中四五百人中，有幾個人得到和尚的心法?大師說；得我心法的人不計其數，為什麼呢?因為「佛」在於自心如何去悟得，並非在於聽我所說的心法，便一定能夠悟得的，我所說的心法，只不過是教化剛學佛法的人，所用的工具而已。
【問如何是佛。師云。即心是佛。無心是道。但無生心動念有無長短彼我能所等心。心本是佛。佛本是心。心如虛空。所以云。佛真法身猶若虛空。不用別求。有求皆苦。設使恒沙劫行六度萬行得佛菩提。亦非究竟。何以故。為屬因緣造作故。因緣若盡還歸無常。所以云。報化非真佛。亦非說法者。但識自心。無我無人本來是佛。】
意思是:裴休問；如何才是「佛」?大師說；你的這個「心（自性清淨心)」就是「佛」！如果能夠沒有「染心」，那麼被「染心」遮住的「心（自性清淨心)」就會顯現，這便是所謂的成「佛」之道。因此只要你不生心動念，即沒有長短、彼我、能所等的「相」，沒有「相」的分別心無從生起，便是一切平等無二的境界，這就是「佛」的境界，因此「心（自性清淨心)」本來就是「佛」，「佛」本來便是「心（自性清淨心)」，因為「心（自性清淨心)」有如虛空樣的空的沒有一物可得，所以經中說；「佛」的真正的法身猶若虛空。因此不要向別的地方去求「佛」，有求都會嘗到苦果，假使用了有如恆河中沙那麼多年的時間，修遍了六度萬行，得以成「佛」的話，也只是個聲聞「佛」，不是究竟「佛」，為什麼呢?那是因為全是因緣所造做出來的，所亦當因緣消失時，便也會跟着消失掉的，所以經中說；報身、化身不是「真佛、法身佛」，「法身佛」的境界是沒有言說「相」的，因此，言說佛法的是「化身佛」，「法身佛」也不是真的說法人。你只要識得「自心（自性清淨心)」，這個「心（自性清淨心)」是沒有人、我等的「相」，的，無「相」本來就是「佛」的展現！
【問聖人無心即是佛。凡夫無心莫沈空寂否。師云。法無凡聖亦無沈寂。法本不有。莫作無見。法本不無。莫作有見。有之與無盡是情見。猶如幻翳。所以云。見聞如幻翳。知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見。所以忘機則佛道隆。分別則魔軍熾。】
因為禪宗主張「直指人心，見性成佛」，所以或許比較不太注重經典論疏等，偶而引用，也只是一時權宜的方便說法。禪宗主張自心中有如同「佛性」的「自性」，自心也有覺悟「佛性」功能的般若智，只要向自心中去尋求，一旦徹見「自性」，「自性」除了尚有一個身體存在於世間以外，其他都同「佛性」一樣，無異找到了成佛的基因，依之修行，必然成佛。
禪宗自從達摩祖師東來，到六祖惠能大師始集大成，六祖大師在大梵寺的講經說法，以及與弟子之間的問答，輯錄為【六祖法寶壇經】，乃是唯一的一部，不是佛所說而被視之為經的著作，不但成為禪宗最重要的一部寶典，也是影響我國佛教徒最大的一部經典。
甲. 【六祖法寶壇經】詮釋
行由第一
【 時，大師至寶林。韶州韋刺史(名璩)與官僚入山請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。】
甲.經文
【初於聞中入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生，如是漸增，聞、所聞盡，盡聞不住，覺、所覺空，空、覺極圓，空、所空滅，生，滅既滅，寂滅現前，忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。】
乙.釋經名
至於觀世音菩薩【耳根圓通法門】，就如【楞嚴經】中文殊菩薩所說；『大眾及阿難，旋汝倒聞機，反聞聞自性，性成無上道，圓通實如是』
意思是，大家和阿難尊者，不要用耳朵只是向外去聽，要倒轉回來向心內去聞「自性」，等到「自性」顯現，「自性」便會回歸到「佛性」，就成就了無上道（真空、法身佛、如來），圓通其實即是如此的。
【夫道者。以寂滅為體。修者。以離相為宗。故經云。寂滅是菩提。滅諸相故。佛者覺也。人有覺心。得菩提道。故名為佛。經云。離一切諸相。即名諸佛。是知有相是無相之相。不可以眼見。唯可以智知。】
所謂的道（道是通往的意思，此處指的是通往成佛之路），是以寂滅為其本體，修道的眾生則以離一切諸「相」為宗旨，因此經中說；寂滅（即涅槃的譯名，寂是其體寂靜，滅是其體無相）是菩提（梵語菩提，華言為道，禪宗以心為道，心乃自性清淨心），乃是因為能夠滅除諸「相」的原故。所謂的「佛」就是（覺悟無上菩提者）」，人有「覺心」便能夠證得菩提道，因為證得了菩提道，所以稱之為「佛」，經中說；『離一切諸「相」，即名諸佛』。由是可知，「佛」是無「相」的，如果說「佛」有「相」的話，那也只是以「無相之相（無一相可得者即是實相，實相者即無相，無相乃是如來法身）」為「相」，「無相之相」不可以眼見，但是可以用自己的大智慧去直覺到祂。
【若聞此法者。生一念信心。此人以發大乘。乃超三界。三界者。貪嗔癡是。返貪嗔癡。為戒定慧。即名超三界。然貪嗔癡亦無實性。但據眾生而言矣。能返照了了見。貪嗔癡性即是佛性。貪嗔癡外更無別有佛性。經云。諸佛從本來。常處於三毒。長養於白法。而成於世尊。三毒者。貪嗔癡也。】
如果聽聞了我所說的成佛之法的眾生，能夠生出只此一念，再無二念的信心（信受所聞所解之法而無疑心）的話，那麼這人因為發心大乘（自利利他的佛、菩薩乘），所以超越出三界去。所謂的三界，指的是貪、嗔、癡等心，把貪、嗔、癡等心反轉過來成為戒、定、慧等三學，就叫做超越出三界了。然而貪、嗔、癡也沒有個恆常不變的實「性」，這只是據（拿）眾生來說而已，如果能夠返回來觀照自「心」，便了然可見，自「心」中的貪、嗔、癡，覆蓋住了「佛性」，除此以外更沒有別的「佛性」可言，經中說；諸「佛」從根本以來，「佛性」常時處於三毒覆蓋之下，長養於一切善法之中，而大成於世尊（釋迦牟尼佛），經中所謂的三毒，便是貪、嗔、癡。
【言大乘最上乘者。皆菩薩所行之處也。無所不乘。亦無所乘。終日乘未甞乘。此為佛乘。經云。無乘為佛乘也。若人知六根不實五蘊假名。遍體求之。必無定處。當知此人解佛語。經云。五蘊窟宅。是名禪院。內照開解。即大乘門。不憶一切法。乃名為禪定。若了此言者。行住坐臥皆是禪定。知心是空。名為見佛。何以故。十方諸佛皆以無心不見於心。名為見佛。捨心不悋。名大布施。離諸動定。名大坐禪。何以故。凡夫一向動。小乘一向定。謂出過凡夫小乘之坐禪。名大坐禪。若作此會者。一切諸相不離自解。一切諸病不治自差。此皆大禪定力。】
【三界興起同歸一心。前佛後佛以心傳心。不立文字。】
三界（欲界、色界、無色界）的興起，全都一同歸因於我們這一個會分別計較的心。因此前「佛」傳法給後「佛」，傳的都是以「心」傳「心」，也就是說，傳的是如何用你的心，自行證得心中本有的「真心（一切平等無二的心)」的方法，這個「真心」便是「佛」。
「佛」的境界是玄奧的不可思議，只有依靠自己的「心」去直觀而證悟後才能夠明白，不是人類有限的文字、語言所可以說得明白的，因此禪宗不立文字。
【問曰。若不立文字。以何為心。答曰。汝問吾。即是汝心。吾答汝。即是吾心。吾若無心。因何解答汝。汝若無心。因何解問吾。問吾即是汝心。從無始曠大劫以來。乃至施為運動。一切時中一切處所。皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。除此心外。終無別佛可得。離此心外。覓菩提涅槃。無有是處。自性真實。非因非果。法即是心義。自心是菩提。自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得。無有是處。佛及菩提皆在何處。譬如有人以手捉虛空。得否。虛空但有名。亦無相貌。取不得捨不得。是捉空不得。除此心外覓佛。終不得也。佛是自心作得。因何離此心外覓佛。前佛後佛只言其心。心即是佛。佛即是心。心外無佛。佛外無心。若言心外有佛。佛在何處。心外既無佛。何起佛見。遞相誑惑。不能了本心。被他無情物攝。無自由分。若又不信。自誑無益。佛無過患。眾生顛倒。不覺不知自心是佛。若知自心是佛。不應心外覓佛。佛不度佛。將心覓佛。而不識佛。但是外覓佛者。盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛。不得將心念佛。佛不誦經。佛不持戒。佛不犯戒。佛無持犯。亦不造善惡。若欲覓佛。須是見性。性即是佛。若不見性。念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果。誦經得聰明。持戒得生天。布施得福報。覓佛終不得也。若自己不明了。須參善知識了却生死根本。若不見性。即不名善知識。若不如此。縱說得十二部經。亦不免生死輪迴。三界受苦。無有出期。昔有善星比丘。誦得十二部經。猶自不免輪迴。為不見性。善星既如此。今時人講得三五本經論。以為佛法者。愚人也。若不識得自心。誦得閑文書。都無用處。若要覓佛。直須見性。性即是佛。佛即是自在人。無事無作人。若不見性。終日茫茫。向外馳求覓佛。元來不得。雖無一物可得。若求會。亦須參善知識。切須苦求。令心會解。生死事大。不得空過。自誑無益。縱有珍寶如山。眷屬如恒河沙。開眼即見。合眼還見麼。故知有為之法如夢幻等。若不急尋師。空過一生。然則佛性自有。若不因師。終不明了。不因師悟者。萬中希有。若自己以緣會合得聖人意。即不用參善知識。此即是生而知之勝學也。若未悟解。須勤苦參學。因教方得悟。若自明了。不學亦得。不同迷人不能分別皂白。妄言宣佛勅。謗佛妄法。如斯等類。說法如雨。盡是魔說。即非佛說。師是魔王。弟子是魔民。迷人任他指揮。不覺墮生死海。但是不見性人。妄稱是佛。此等眾生是大罪人。誑他一切眾生。令入魔界。若不見性。說得十二部經教。盡是魔說。魔家眷屬。不是佛家弟子。既不辨皂白。憑何免生死。若見性即是佛。不見性即是眾生。若離眾生性別有佛性可得者。佛今在何處。眾生性即是佛性也。性外無佛。佛即是性。除此性外。無佛可得。佛外無性可得。】
『問曰。若不立文字。以何為心。答曰。汝問吾。即是汝心。吾答汝。即是吾心。吾若無心。因何解答汝。汝若無心。因何解問吾。問吾即是汝心。從無始曠大劫以來。乃至施為運動。一切時中一切處所。皆是汝本心。皆是汝本佛。即心是佛亦復如是。』
【夫入道多途。要而言之。不出二種。一是理入。二是行入。】
進入佛道（通到佛果的道路）有很多的途徑，總而言之，不出兩種類型，第一種是理入，第二種是行入。
【理入者。謂藉教悟宗。深信含生同一真性。俱為客塵妄想所覆。不能顯了。若也捨妄歸真。凝住壁觀。無自無他。凡聖等一。堅住不移。更不隨於文教。此即與理冥符。無有分別。寂然無為。名之理入。】
所謂的由理入道，是說藉由佛所說的經典，以及先賢先聖所說的論、疏等悟入禪宗，禪宗深信含生（有生命的眾生）生來都有同樣的「真性」，只是因為被外來的客塵（貪、嗔、癡等妄心)，如塵埃般的覆蓋住了，所以不能夠了了分明的顯露出來。如果能夠捨棄這些妄心，便會回歸「真心」，這時凝住璧觀（一意禪觀，心如牆壁，寂靜不動），心中沒有自、他之分，凡、聖等一（無二），堅持住於「真心」上不移不動，也不隨着經、論、疏等文字章句而有所改變，這樣就與理暗合，於是便會「真心」顯露，此時心中再也沒有分別（等一無二），寂然（空而無相）無為（沒有生、住、異、滅等現象），便是「佛」的境界，名為理入。
【行入者。謂四行。其餘諸行悉入此中。何等四耶。一報冤行。二隨緣行。三無所求行。四稱法行。】
甲∙詮釋經名
【般若波羅蜜多心經】 唐三藏法師玄奘譯
壹.『般若波羅蜜多』
「般若波羅蜜多」是梵語，因為在我們的文字語言中，沒有適當的詞彙可以翻譯它，所以只得音譯，因此字是漢字，音是梵音。「般若」是無上智慧的意思，「波羅蜜多」是到達彼岸的意思。
【六祖法寶壇經】；『善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。』
前言
整個般若經典有六百多卷，唯上上智的人，或許可以在有限的若干經卷中，得以悟入經中深意而通達佛法，其他的人，既使是窮盡畢生之力也難竟全功，佛或許是為了憐憫大多數眾生的原故，乃將六百多卷的般若經典，濃縮為一部【金剛經】，如果能夠悟解了整個【金剛經】的深意，就等於讀懂了整部六百卷的般若經典，而且還可以憑藉着這部【金剛經】而修持成佛！因此【金剛經】是想要成佛的人，所必須修習的一部經典，然而【金剛經】的文字雖然人人可以讀得，但是深奧的真義，卻非具有大智慧的人，是不能夠領悟得到的，譬如路標，是指引你順着這條路可以走向那個地方去，而指的不是這條路，經文有如路標，是指引你去到「佛」的世界去成「佛」，而不是要你依文解字的在經文的名相上去打轉。
達摩祖師說；「夫入道有多門」，意思是說進入「佛」的世界的道路，有很多個法門，而筆者雖然經過了四五十年對佛法的摸索，或許是由於自己的福德淺薄以致於機緣缺少，或許由於個人的智慧不足，以致於時至今日，才真實的悟得了這部經典，因此知道只要依照這部經典去切實修行的話，決定是可以成「佛」的。
筆者在虛度了八十三個春秋時，深感來日無多，再想真修、實行，為時已晚，唯有盡人事而聽天命而已，就因為有感於斯，乃急於將拙文公諸於世，為的是希冀同修們在讀後，如果有所契會的話，當可省卻不少年月的摸索工夫，以之用於修行，必當能夠早日成佛，這乃是筆者合掌恭敬，衷心祈求的一個最大的心願，最後普願一切同修皆能夠早日成佛！
這部經典乃是鳩摩羅什所譯，鳩摩羅什早在少年時代就已經嶄露頭角，名噪一時。他是龜茲人（新疆），祖上原是天竺人（印度），七歲時隨着他的母親一同出家，每天能背誦三萬二千字經文，被稱為「日誦千偈」的神童，至九歲時，與外道談論義理，雄辯淘淘，盡挫邪鋒，使得外道無不愧伏，此後又習五明，四韋陀典，陰陽星算，必窮其妙而後已，二十歲時，他在龜茲國受戒，並且留住龜茲國二十多年，廣習大乘經論，龜茲王為他造了金獅子座，上舖錦褥，恭請羅什說法。羅什說法時，西域各國的國王全都跪在座邊，俯伏在地，以讓羅什踏在他們的背上，一步步登上法座去。
【迷時人逐法。解時法逐人。解則識攝色。迷則色攝識。但有心分別計較。自身現量者悉皆是夢。若識心寂滅無一動念處。是名正覺。】
當「人」迷著於「法（有形無形的一切事物）」時，是「人」在追逐「法」，當「人」解悟不再迷著於「法」時，便成為「法」追「人」了。解悟時是「識心（自性）」攝伏了「色（相）」，迷時是「色（相）」攝伏了「識心」，只要有分別計較之心（非識心），那麼自身現量的（眼、耳、鼻、舌、身所覺知到的色、聲、香、味、觸、法等），全是如同夢幻一樣，短時間後便消失得無影無蹤。這個「識心（自性）」寂滅（離一切相），沒有一處動念（憶念、住心），便叫做正覺（佛）了。
【問。云何自心現量。答。見一切法有。有自不有。自心計作有。見一切法無。無自不無。自心計作無。乃至一切法亦如是。並是自心計作有。自心計作無。又若人造一切罪。自見己之法王。即得解脫。若從事上得解者。氣力壯。從事中見法者。即處處不失念。從文字解者。氣力弱。即事即法者。深從汝種種運為。跳踉顛蹶。悉不出法界。亦不入法界。若以法界入法界。即是癡人。凡有所施為。終不出法界心。何以故。心體是法界故。】
問曰；自身現量是說什麼？答道；見一切法是真「有」一切法時，其實一切法本身並沒有真「有」的問題，問題是出自於自己的心（垢心）計較作是真「有」。見一切法是「無」一切法時，其實一切法本身並沒有實「無」的問題，問題是出自於自心計較為實「無」。乃至一切法自身都沒有「有」或「無」等的問題，全是自「心（垢心）」計較是「有」、是「無」的。再說如果人造作了一切的罪業，當修行到除盡「垢心」而自見法王（淨心、自性、佛性、如來）時，乃是真「空」無「相」的境界，已經沒有「有」與「無」等「相」的存在，因此也不再有「有」與「無」罪惡等的問題，於是就得以從罪業的問題上解脫出來。如果是從事「相」上得以悟解者力強，從事「相」上見「法王（自性）」的，便會處處不失去此念。從文字中悟解者，力弱，常會忘失此念「法王（自性）」。所謂的「事（相）」即是「法（自性）」，乃是「法界（法身佛界）」那個平等無二的境界，深的從你「心」的運作，淺的從你「身」體的跳躍、仆倒，全不「出」法界，也不「入」法界，因為法界平等無二，所以「出」即是「入」，沒有是「出」還是「入」的分別。如果認為能夠從此「法界」進入彼「法界」的話，便是個癡人，因為凡有所動作，都不出「法界心（法身佛的心）」的範圍，為什麼呢？因為我們心的本體（自性、佛性）就是法界的原故！
【問。世間人種種學問。云何不得道。答。由見己故不得道。己者我也。至人逢苦不憂。遇樂不喜。由不見己故。所以不知苦樂者。由亡己故。得至虛無。己自尚亡。更有何物而不亡也。】
